Thương Tật. Làm Thế Nào để Duy Trì Phẩm Giá Trong đau Khổ?

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2024-01-31 14:13

Chấn thương - nó xảy ra như thế nào

Chủ đề của chúng ta hôm nay là chấn thương. Đây là một phần thực tế rất nhức nhối của con người. Chúng ta có thể trải nghiệm tình yêu, niềm vui, niềm vui, nhưng cũng có thể trầm cảm, nghiện ngập. Và cả những nỗi đau. Và điều này - chính xác những gì tôi sẽ nói về.

Hãy bắt đầu với thực tế hàng ngày. Trauma là từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là chấn thương. Chúng xảy ra hàng ngày.

Khi chấn thương xảy ra, chúng ta trở nên tê liệt và hay thắc mắc - những mối quan hệ mà chúng ta không được coi trọng, bị bắt nạt tại nơi làm việc hoặc thời thơ ấu, khi chúng ta thích anh chị em hơn. Một số có mối quan hệ căng thẳng với cha mẹ của họ, và họ bị bỏ lại mà không có tài sản thừa kế. Và sau đó là bạo lực gia đình. Dạng chấn thương tồi tệ nhất - chiến tranh.

Do đó, chấn thương đối mặt với chúng ta với các nguyên tắc cơ bản của sự tồn tại. Bất kỳ tổn thương nào cũng là một bi kịch. Chúng tôi đang gặp hạn chế về nguồn vốn, chúng tôi cảm thấy dễ bị tổn thương. Và câu hỏi đặt ra là làm thế nào để tồn tại và vẫn là con người. Làm thế nào chúng ta có thể vẫn là chính mình, duy trì ý thức về bản thân và mối quan hệ

Cơ chế chấn thương

Tất cả chúng ta đều đã trải qua những chấn thương về thể chất - một vết cắt hoặc một cái chân bị gãy. Nhưng thiệt hại là gì? Nó là sự tàn phá bạo lực của toàn bộ.

Theo quan điểm hiện tượng học, khi tôi cắt bánh mì và cắt chính mình, điều tương tự cũng xảy ra với tôi đối với chiếc bánh mì. Nhưng bánh mì không kêu, và tôi - Đúng.

Con dao phá vỡ ranh giới của tôi, ranh giới của làn da của tôi. Con dao phá vỡ tính toàn vẹn của da vì nó không đủ mạnh để chịu được nó. Đây là bản chất của bất kỳ chấn thương nào. Và bất kỳ thế lực nào phá vỡ ranh giới của sự chính trực, chúng tôi gọi là bạo lực.

Về mặt khách quan, bạo lực không nhất thiết phải xuất hiện. Nếu tôi yếu đuối hoặc chán nản, tôi sẽ cảm thấy bị tổn thương, ngay cả khi có một chút cố gắng.

Hậu quả của chấn thương là mất chức năng: ví dụ, bạn không thể đi lại với một chân bị gãy. Và xa hơn - một cái gì đó của riêng nó bị mất. Ví dụ, máu của tôi trải dài trên bàn, mặc dù thiên nhiên không cung cấp cho điều này. Và rồi cơn đau ập đến.

Nó đến trước ý thức, che khuất toàn bộ thế giới, chúng ta mất khả năng làm việc. Mặc dù bản thân cơn đau chỉ là một tín hiệu.

Nỗi đau tuy khác nhau, nhưng tất cả đều gợi lên cảm giác hy sinh. Nạn nhân cảm thấy trần trụi - đây là cơ sở của phân tích hiện sinh. Khi tôi đau đớn, tôi cảm thấy trần trụi trước thế giới.

Nỗi đau nói, “Hãy làm gì đó với nó, đó là điều tối quan trọng. Hãy lập trường, tìm lý do, xóa bỏ nỗi đau”. Nếu chúng ta làm điều này, chúng ta có cơ hội tránh được nhiều đau đớn hơn.

Sang chấn tâm lý là cơ chế giống nhau. Elsa

Ở cấp độ tâm lý, điều gì đó tương tự như cấp độ vật lý xảy ra: sự xâm phạm ranh giới, đánh mất bản thân và mất chức năng.

Tôi đã có một bệnh nhân. Tổn thương của cô ấy đến từ sự từ chối.

Elsa đã bốn mươi sáu tuổi, cô ấy bị trầm cảm từ năm hai mươi tuổi, đặc biệt là trong hai năm gần đây. Một bài kiểm tra riêng cho cô ấy là những ngày lễ - Giáng sinh hoặc sinh nhật. Sau đó, cô ấy thậm chí không thể di chuyển và giao việc nhà cho người khác.

Cảm giác chính của cô là, "Tôi vô dụng." Cô tra tấn gia đình bằng những nghi ngờ và nghi ngờ của mình, đuổi bọn trẻ ra ngoài bằng những câu hỏi của cô.

Chúng tôi phát hiện ra sự lo lắng mà cô ấy không nhận thức được, cũng như mối liên hệ giữa sự lo lắng và những cảm xúc cơ bản, và đặt ra câu hỏi, "Tôi có đủ giá trị cho các con tôi không." Sau đó, chúng tôi đến câu hỏi: "Khi họ không trả lời tôi rằng họ sẽ đi đâu vào buổi tối, tôi cảm thấy không đủ yêu."

Sau đó cô muốn hét lên và khóc, nhưng cô đã ngừng khóc từ lâu - nước mắt tác động lên dây thần kinh của chồng cô. Cô ấy cảm thấy không đủ tư cách để la hét và phàn nàn vì cô ấy nghĩ điều đó không quan trọng với người khác, điều đó có nghĩa là – nó cũng không quan trọng với cô ấy.

Chúng tôi bắt đầu tìm kiếm nguyên nhân của cảm giác thiếu giá trị này và nhận thấy rằng thói quen lấy đồ đạc của cô ấy mà không cần hỏi là một thói quen trong gia đình cô ấy. Khi còn nhỏ, chiếc túi xách yêu thích của cô đã được lấy từ cô và đưa cho người chị họ của mình, để nó trông đẹp hơn trong một bức ảnh gia đình. Đây là một chuyện vặt vãnh, nhưng nó cũng đọng lại trong tâm trí đứa trẻ một cách chắc chắn, nếu một điều tương tự được lặp lại. Trong cuộc đời Elsa, sự từ chối liên tục lặp lại.

Người mẹ liên tục so sánh cô với anh trai mình, và anh trai tốt hơn. Sự trung thực của cô đã bị trừng phạt. Cô phải đấu tranh cho chồng, rồi làm việc chăm chỉ. Cả làng đồn thổi về cô.

Người duy nhất yêu cô, bảo vệ và tự hào về cô là cha cô. Điều này đã cứu cô khỏi chứng rối loạn nhân cách nghiêm trọng hơn, nhưng với tất cả những người quan trọng mà cô chỉ nghe thấy những lời chỉ trích. Người ta nói rằng cô ấy không có quyền gì, rằng cô ấy tệ hơn, rằng cô ấy vô giá trị.

Khi cô ấy bắt đầu nói về nó, cô ấy lại cảm thấy tồi tệ. Bây giờ nó không chỉ là một cơn co thắt trong cổ họng của tôi, một cơn đau lan đến vai của tôi.

Bà nói: “Lúc đầu tôi rất tức giận với những tuyên bố của họ hàng, nhưng sau đó con rể tôi đuổi tôi ra khỏi nhà. Anh ta nói với người thân của tôi rằng tôi đã ngủ với anh trai anh ta. Mẹ tôi gọi tôi là gái điếm và đuổi tôi ra khỏi nhà. Ngay cả chồng tương lai của tôi, người khi đó đang ngoại tình với những người phụ nữ khác, cũng không đứng ra bênh vực cho tôi.

Cô ấy chỉ có thể khóc về tất cả những điều này trong buổi trị liệu. Nhưng đồng thời, cô không thể ở lại một mình - trong sự cô đơn, những suy nghĩ bắt đầu dày vò cô đặc biệt mạnh mẽ.

Nhận thức về nỗi đau do người khác gây ra, cảm xúc và nỗi sầu muộn của cô ấy, cuối cùng đã dẫn đến kết quả là trong suốt một năm trị liệu, Elsa đã có thể chống chọi với chứng trầm cảm.

Cảm ơn Chúa vì căn bệnh trầm cảm cuối cùng đã trở nên mạnh mẽ khiến người phụ nữ không thể làm ngơ.

Chấn thương tâm thần. Chuyện gì đang xảy ra vậy? Cơ chế

Đau đớn là một tín hiệu khiến chúng ta phải nhìn nhận vấn đề. Nhưng câu hỏi chính đặt ra cho nạn nhân là: “Tôi thực sự đáng giá gì nếu bị đối xử như thế này? Tại sao lại là tôi? Nó là gì cho tôi?"

Tổn thương bất ngờ không phù hợp với bức tranh thực tế của chúng ta. Các giá trị của chúng ta đang bị xói mòn và mọi thiệt hại đều đặt ra câu hỏi về tương lai. Mỗi thiệt hại mang lại cảm giác rằng có quá nhiều điều đang xảy ra. Bản ngã của chúng ta nằm dưới làn sóng này.

Tâm lý học hiện sinh xem xét một người trong bốn chiều - trong mối liên hệ của anh ta với thế giới, cuộc sống, bản thân của anh ta và tương lai. Chấn thương nghiêm trọng có xu hướng làm suy yếu cả bốn chiều, nhưng mối quan hệ với bản thân bị tổn thương nhiều nhất. Cấu trúc của sự tồn tại đang bùng nổ ở các đường nối, và sức mạnh để vượt qua hoàn cảnh đang mất dần đi.

Trung tâm của quá trình là bản thân con người, phải nhận biết được điều gì đang xảy ra và quyết định phải làm gì tiếp theo, nhưng con người không có đủ sức mạnh nên cần sự giúp đỡ của người khác.

Chấn thương ở dạng thuần túy nhất là một cuộc gặp bất ngờ với cái chết hoặc chấn thương nghiêm trọng. Chấn thương xảy ra với tôi, nhưng đôi khi nó không cần phải bị đe dọa chỉ đối với tôi. Đủ để thấy cái gì đó đe dọa cái khác như thế nào – và sau đó người đó cũng trải qua một cú sốc.

Hơn một nửa số người đã trải qua phản ứng như vậy ít nhất một lần trong đời và khoảng 10% sau đó có dấu hiệu của rối loạn căng thẳng sau chấn thương - với việc trở lại trạng thái chấn thương, căng thẳng, v.v.

Chấn thương ảnh hưởng đến tầng sâu nhất của sự tồn tại, nhưng điều đau khổ nhất là niềm tin cơ bản vào thế giới. Ví dụ, khi mọi người được cứu sau một trận động đất hoặc sóng thần, họ cảm thấy như thể không có gì khác đang giữ họ trên đời

Chấn thương và nhân phẩm. Làm thế nào một người đàn ông đi xuống

Chấn thương đặc biệt khó khăn vì nó không thể tránh khỏi. Chúng ta đang phải đối mặt với những hoàn cảnh phải cam chịu. Đó là định mệnh, một sức mạnh hủy diệt mà tôi không thể kiểm soát được.

Trải qua một tình huống như vậy có nghĩa là: chúng ta đang trải qua một điều gì đó mà về nguyên tắc, chúng ta không cho là có thể xảy ra. Chúng ta thậm chí mất niềm tin vào khoa học và công nghệ. Đối với chúng tôi, dường như chúng tôi đã thuần hóa thế giới, và chúng tôi ở đây - giống như những đứa trẻ chơi trong hộp cát, và lâu đài của chúng tôi đã bị phá hủy. Làm thế nào bạn có thể giữ con người trong tất cả những điều này?

Viktor Frankl đã sống trong trại tập trung hai năm rưỡi, mất cả gia đình, thoát chết một cách thần kỳ, không ngừng suy sụp, nhưng không suy sụp, thậm chí còn trưởng thành về mặt tinh thần. Phải, có những vết thương còn lưu lại đến cuối đời: dù đã ngoài tám mươi tuổi, thỉnh thoảng ông vẫn gặp ác mộng, đêm lại khóc.

Trong Tìm kiếm Ý nghĩa của Con người, anh ta mô tả nỗi kinh hoàng khi anh ta đến trại tập trung. Là một nhà tâm lý học, ông đã xác định bốn yếu tố chính. Trong mắt mọi người đều hiện lên vẻ sợ hãi, thực tế không thể tin được. Nhưng họ đặc biệt bị sốc trước cuộc đấu tranh của tất cả chống lại tất cả. Họ đã đánh mất tương lai và phẩm giá của mình. Điều này tương quan với bốn động lực cơ bản chưa được biết đến vào thời điểm đó.

Các tù nhân đã bị mất tích, và dần dần nhận ra rằng người ta có thể vẽ ra một ranh giới trong tiền kiếp. Sự thờ ơ bắt đầu, tâm thần chết dần chết mòn bắt đầu – của tình cảm chỉ còn lại nỗi đau từ mối quan hệ oan trái, tủi nhục.

Hệ quả thứ hai là loại bỏ chính mình khỏi cuộc sống, con người rơi xuống dạng tồn tại sơ khai, ai cũng chỉ nghĩ đến cái ăn, cái mặc để sưởi ấm và ngủ nghỉ. –phần còn lại của quyền lợi không còn nữa. Ai đó sẽ nói rằng điều này là bình thường: thức ăn đầu tiên, sau đó là đạo đức. Nhưng Frankl đã chỉ ra rằng không phải như vậy.

Thứ ba, không có cảm giác về nhân cách và tự do. Anh viết: “Chúng tôi không còn là con người nữa, mà là một phần của sự hỗn loạn. Cuộc sống biến thành bầy đàn.

Thứ tư, ý thức về tương lai đã biến mất. Hiện tại đã không được cho là đang xảy ra trong thực tế, không có tương lai. Mọi thứ xung quanh đều mất đi ý nghĩa.

Các triệu chứng tương tự có thể gặp ở bất kỳ chấn thương nào. Các nạn nhân bị hãm hiếp, những người lính trở về sau chiến tranh, đang trải qua một cuộc khủng hoảng về động lực cơ bản. Họ đều cảm thấy rằng họ không còn có thể tin tưởng bất cứ ai.

Tình trạng này đòi hỏi liệu pháp đặc biệt để khôi phục niềm tin cơ bản trên thế giới. Cần nhiều công sức, thời gian và làm rất cẩn thận

Tự do và ý nghĩa. Bước ngoặt bí mật và tồn tại của Viktor Frankl

Mọi tổn thương đều đặt ra một câu hỏi về ý nghĩa. Anh ấy rất con người, vì bản thân những tổn thương là vô nghĩa. Sẽ là một mâu thuẫn bản thể học nếu nói rằng chúng ta thấy ý nghĩa của chấn thương, trong giết chóc. Chúng ta có thể hy vọng rằng mọi thứ đều nằm trong tay của Chúa. Nhưng câu hỏi này – Rất cá nhân. Viktor Frankl đưa ra câu hỏi rằng chúng ta phải thực hiện một bước ngoặt hiện sinh: chấn thương có thể trở nên có ý nghĩa thông qua hành động của chính chúng ta. "Cái gì đối với ta?" - câu hỏi vô nghĩa. Nhưng "tôi có thể lấy một cái gì đó ra khỏi điều này, đi sâu hơn không?" – mang lại ý nghĩa cho những tổn thương

>

Chiến đấu, nhưng không phải trả thù. Làm sao?

Vòng lặp câu hỏi "tại sao?" khiến chúng tôi đặc biệt không có khả năng tự vệ. Bản thân chúng ta phải chịu đựng một thứ gì đó vô nghĩa - nó hủy hoại chúng ta. Chấn thương phá hủy ranh giới của chúng ta, dẫn đến đánh mất bản thân, đánh mất phẩm giá. Chấn thương xảy ra do bạo lực với người khác dẫn đến sự sỉ nhục. Chế giễu người khác, làm nhục nạn nhân – nó là khử nhân. Vì vậy, phản hồi của chúng tôi là – chúng ta chiến đấu vì ý nghĩa và phẩm giá.

Điều này xảy ra không chỉ khi bản thân chúng ta bị tổn thương, mà khi những người mà chúng ta tự nhận mình đang đau khổ. Chechnya và Syria, chiến tranh thế giới và các sự kiện khác dẫn đến những nỗ lực tự sát ngay cả với những người không bị thương.

Ví dụ, những thanh niên Palestine được chiếu những bộ phim về sự đối xử bất công với binh lính Israel. Và họ đang cố gắng khôi phục lại sự đối xử công bằng cho các nạn nhân và làm tổn thương những người có trách nhiệm. Tình trạng bị chấn thương có thể tiến hành ở khoảng cách xa. Khi trở lại, điều này xảy ra trong chứng tự ái ác tính. Những người như vậy rất vui khi nhìn thấy sự đau khổ của người khác.

Câu hỏi đặt ra là làm thế nào để đối phó với những phương tiện này, ngoài việc trả thù và tự sát. Trong tâm lý học hiện sinh, chúng ta sử dụng phương pháp "đứng cạnh chính mình".

Có hai tác giả, một phần đối lập nhau - Camus và Frankl. Trong cuốn sách về Sisyphus, Camus kêu gọi làm cho đau khổ trở nên có ý thức, mang lại ý nghĩa cho sự phản kháng của bản thân đối với các vị thần. Frankl được biết đến với phương châm “tận hưởng cuộc sống không có vấn đề gì”.

Người Pháp Camus đề xuất rút năng lượng từ lòng tự trọng. Frankl người Áo là phải có một cái gì đó hơn thế nữa. Mối quan hệ với bản thân, người khác và Chúa.

Về sức mạnh của một bông hoa và quyền tự do nhìn

Chấn thương là một cuộc đối thoại bên trong. Điều rất quan trọng trong trường hợp bị thương là không để bản thân dừng lại. Cần phải chấp nhận những gì đã xảy ra trên đời, nhưng không được ngăn cản đời sống nội tâm, giữ gìn không gian bên trong. Trong trại tập trung, những điều đơn giản giúp giữ được ý nghĩa bên trong: nhìn hoàng hôn và bình minh, hình dạng của những đám mây, một bông hoa hay những ngọn núi vô tình mọc lên.

Thật khó tin rằng những thứ đơn giản như vậy có thể nuôi sống chúng ta, chúng ta thường mong đợi nhiều hơn thế. Nhưng bông hoa là một xác nhận rằng vẻ đẹp vẫn tồn tại. Đôi khi họ xô đẩy nhau và ra dấu hiệu rằng thế giới tươi đẹp đến nhường nào. Và rồi họ cảm thấy rằng cuộc sống có giá trị đến nỗi nó chế ngự mọi hoàn cảnh. Chúng tôi trong phân tích hiện sinh gọi đây là giá trị cơ bản.

Một cách khác để vượt qua nỗi kinh hoàng là các mối quan hệ tốt. Đối với Frankl, một khao khát được gặp lại vợ và gia đình.

Đối thoại nội bộ cũng tạo ra khoảng cách với những gì đang diễn ra. Frankl nghĩ rằng anh ấy sẽ viết một cuốn sách vào một ngày nào đó, bắt đầu phân tích – và điều này khiến anh ta xa lánh những gì đang xảy ra.

Thứ ba, ngay cả khi bị hạn chế tự do bên ngoài, họ vẫn có nội lực để xây dựng một lối sống. Frankl viết: "Mọi thứ đều có thể lấy đi từ một người ngoại trừ cơ hội đảm nhận một vị trí".

Khả năng chào buổi sáng với một người hàng xóm và nhìn vào mắt anh ta là không cần thiết, nhưng điều đó có nghĩa là người đó vẫn có tự do tối thiểu.

Vị trí của một người bị liệt nằm liệt giường cho thấy sự tự do tối thiểu nhất, nhưng người ta cũng cần có khả năng sống với nó. Sau đó, bạn cảm thấy rằng bạn vẫn là một con người, không phải là một vật thể, và bạn có phẩm giá. Và họ vẫn có niềm tin.

Vòng xoáy hiện sinh nổi tiếng của Frankl là câu hỏi "nó là gì đối với tôi?" anh ta quấn lấy "điều này mong đợi điều gì ở tôi?" rẽ như vậy có nghĩa là tôi vẫn còn tự do, nghĩa là có phẩm giá. Điều này có nghĩa là chúng ta có thể mang một cái gì đó của riêng chúng ta vào ý nghĩa bản thể học.

Viktor Frankl đã viết: “Những gì chúng tôi đang tìm kiếm có một ý nghĩa sâu sắc đến mức anh ấy không chỉ coi trọng cái chết mà còn cả cái chết và đau khổ. Cuộc chiến có thể khiêm tốn và kín đáo, không nhất thiết phải lớn tiếng."

Nhà tâm lý học người Áo sống sót, trở về nhà, nhưng anh nhận ra rằng anh đã quên cách vui mừng trước một điều gì đó, và anh đã học lại tất cả. Và đó là một thử nghiệm khác. Bản thân anh cũng không thể hiểu bằng cách nào họ sống sót sau tất cả những chuyện này. Và, hiểu được điều này, anh nhận ra rằng anh không còn sợ hãi bất cứ điều gì ngoại trừ Chúa.

Tóm lại, tôi thực sự hy vọng rằng bài giảng này ít nhất sẽ có ích cho bạn.

Luôn luôn có những giá trị nhỏ, nếu chúng ta không quá tự hào khi nhìn thấy chúng. Và những lời chào mừng được nói với người bạn đồng hành của chúng ta cũng có thể trở thành biểu hiện của sự tự do của chúng ta, mang lại ý nghĩa cho sự tồn tại. Và sau đó chúng ta có thể cảm thấy như mọi người.