Khủng Hoảng Hiện Sinh Là Gì, Hoặc Tại Sao Không Phải Ai Cũng Thích Một Ngày Cuối Tuần

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Tác giả: Efremov Denis Nguồn:

Lý thuyết và Thực hành tiếp tục giải thích ý nghĩa của các biểu thức thường được sử dụng thường được sử dụng trong lối nói thông tục theo nghĩa sai. Trong vấn đề này - loạn thần kinh Chủ nhật là gì, tầm quan trọng của việc cảm nhận cá nhân của bạn như thế nào và tại sao không có định mệnh nào khác ngoài vận mệnh do chính chúng ta tạo ra

"Khủng hoảng hiện sinh" là một vấn đề điển hình của thế giới thứ nhất: một sinh vật thông minh, được giải phóng khỏi nhu cầu phải liên tục giải quyết những vấn đề cấp bách nhất của sự sống còn, có đủ thời gian để suy nghĩ về ý nghĩa cuộc sống của chính mình, và thường đi đến những kết luận đáng thất vọng. Nhưng trước khi chẩn đoán một cuộc khủng hoảng hiện sinh trong bản thân, bạn nên tìm hiểu thêm về triết lý của chủ nghĩa hiện sinh và tâm lý học hiện sinh đã hình thành từ nó.

Chủ nghĩa hiện sinh đã có một tác động to lớn đến nền văn hóa của thế kỷ XX, nhưng điều đáng chú ý là nó chưa bao giờ tồn tại ở dạng thuần túy như một xu hướng triết học riêng biệt. Trên thực tế, không có triết gia nào, mà chúng ta gọi là các nhà hiện sinh, lại không cho biết họ thuộc xu hướng này - ngoại lệ duy nhất là nhà triết học và nhà văn người Pháp Jean-Paul Sartre, người đã thể hiện rõ ràng lập trường của mình trong báo cáo “Chủ nghĩa hiện sinh là chủ nghĩa nhân văn. " Và tuy nhiên, Maurice Merleau-Ponty, Albert Camus, Jose Ortega y Gasset, Roland Barthes, Karl Jaspers, Martin Heidegger được xếp vào hàng những nhà hiện sinh. Có một điểm chung trong cuộc tìm kiếm trí tuệ của những nhà tư tưởng này - họ đều đặc biệt chú ý đến tính duy nhất của sự tồn tại của con người. Chính cái tên "chủ nghĩa hiện sinh" bắt nguồn từ từ tiếng La-tinh là beingentia - "sự tồn tại". Tuy nhiên, theo "sự tồn tại" các nhà triết học-hiện sinh không chỉ có nghĩa là tồn tại như vậy, mà là kinh nghiệm cá nhân về sự tồn tại này của một người cụ thể.

Một người muốn tin rằng mạng sống của mình là quan trọng, đồng thời, nhìn vào con người của mình như thể từ bên ngoài, anh ta đột nhiên nhận ra rằng sự tồn tại của con người không có mục đích nhất định, cũng không có ý nghĩa khách quan

Khái niệm này lần đầu tiên được đưa ra bởi tiền thân của những người theo chủ nghĩa hiện sinh, nhà triết học Đan Mạch ở thế kỷ 19, Seren Kierkegaard, người đã định nghĩa nó như một nhận thức về bản thể bên trong của một người trên thế giới. Một người có thể có được "sự tồn tại" thông qua một sự lựa chọn có ý thức, chuyển từ "không chân thực", chiêm nghiệm-gợi cảm và hướng đến thế giới bên ngoài của sự tồn tại để lĩnh hội bản thân và sự độc đáo của chính mình.

Nhưng không phải lúc nào một người cũng thành công trong việc nhận ra bản thân là "sự tồn tại" - anh ta quá bị phân tâm bởi những lo lắng hàng ngày, những thú vui nhất thời và các yếu tố bên ngoài khác. Là một trong những nhà hiện sinh, Karl Jaspers tin rằng, kiến thức này đến với anh ta trong một hoàn cảnh đặc biệt, "biên giới" - chẳng hạn như mối đe dọa đối với cuộc sống của anh ta, đau khổ, đấu tranh, bất lực trước cơ hội, cảm giác tội lỗi sâu sắc. Ví dụ, nhiệm vụ hiện sinh của Hamlet - "tồn tại hay không trở thành?" - bị kích động bởi cái chết của cha mình.

Và nếu vào một thời điểm quan trọng như vậy, một người bắt đầu bị dày vò bởi những câu hỏi về ý nghĩa của sự tồn tại của chính mình, mà anh ta không thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng, anh ta đã gặp phải một cuộc khủng hoảng hiện sinh. Một người muốn tin rằng cuộc sống của mình có giá trị, đồng thời, nhìn vào con người của mình như thể từ bên ngoài, anh ta đột nhiên nhận ra rằng sự tồn tại của con người không có mục đích nhất định, cũng không có ý nghĩa khách quan. Một khám phá như vậy có thể gây ra trầm cảm sâu sắc hoặc dẫn đến những thay đổi căn bản trong cuộc sống.

Làm thế nào để tiếp cận giải pháp của vấn đề này là một vấn đề riêng tư của tất cả mọi người. Tuy nhiên, như trong trường hợp bất hòa về nhận thức, nhiều người cố gắng đối phó với một cuộc khủng hoảng hiện sinh theo cách đơn giản nhất - không phải thông qua việc tìm kiếm chân lý của cá nhân họ, mà thông qua việc áp dụng một số khái niệm có sẵn, có thể là tôn giáo, truyền thống, hoặc chỉ một hệ thống thế giới quan nhất định.

Nhưng vì chúng ta gọi cuộc khủng hoảng này là "hiện sinh", nên một trong những giải pháp khả thi cho vấn đề cũng nằm trong lĩnh vực thuyết hiện sinh. Và triết lý này không đưa ra những câu trả lời có sẵn, nhấn mạnh rằng một người trước hết nên tập trung vào bản thân và trải nghiệm nội tâm độc đáo của anh ta. Về vấn đề này, cụm từ nổi tiếng từ "Kẻ hủy diệt" - "không có định mệnh nào, ngoại trừ vận mệnh do chính chúng ta tạo ra" là một phụ âm nào đó với khái niệm thuyết hiện sinh. Và nếu để diễn giải một chút - thì chẳng có ích gì, ngoại trừ việc chúng ta tự định nghĩa. Do đó, chủ nghĩa hiện sinh trao cuộc sống của mỗi người cho anh ta toàn quyền, cung cấp quyền tự do hành động tối đa. Nhưng mặt trái của sự tự do này là trách nhiệm đối với bản thân và phần còn lại của thế giới. Xét cho cùng, nếu không có ý nghĩa “nguyên thủy” trong cuộc sống, thì giá trị của nó được thể hiện chính xác ở cách một người nhận ra bản thân mình, trong những lựa chọn và hành động mà anh ta đã thực hiện. Bản thân anh ta phải tự đặt ra cho mình những nhiệm vụ riêng lẻ, phần lớn dựa vào trực giác và kiến thức của bản thân, và bản thân anh ta sẽ đánh giá xem mình đã xoay sở với chúng tốt như thế nào.

Frankl đã sáng lập ra một phương pháp trị liệu tâm lý mới - liệu pháp logistic, tập trung vào việc giúp một người tìm thấy ý nghĩa của cuộc sống. Nhà tâm lý học tin rằng ba con đường chính dẫn đến điều này là sáng tạo, trải nghiệm các giá trị sống và chấp nhận một cách có ý thức một thái độ nhất định đối với những hoàn cảnh mà chúng ta không thể thay đổi

Tìm kiếm sự thật trong chính mình, không dựa vào một "hệ tọa độ" bên ngoài và nhận ra toàn bộ sự phi lý của bản thể, là một thách thức nghiêm trọng mà không phải ai cũng sẵn sàng, và đó là lý do tại sao chủ nghĩa hiện sinh thường được gọi là "triết lý của sự tuyệt vọng." Tuy nhiên, cách tiếp cận này cho phép theo một cách nào đó để nhìn cuộc sống một cách sáng tạo hơn. Điều này được hỗ trợ bởi hướng hiện sinh trong tâm lý học, giúp một người nhận thức được cuộc sống của mình và chịu trách nhiệm về nó. Người ủng hộ thú vị nhất cho xu hướng này là nhà trị liệu tâm lý, bác sĩ tâm lý và thần kinh học người Áo Viktor Frankl, người trong ba năm là tù nhân của trại tập trung phát xít và vẫn cố gắng vượt qua sự dày vò của sự trống rỗng và sự tồn tại trong vô vọng. Trong các tác phẩm của mình, ông nói đến một "khoảng trống hiện sinh", một loại bệnh tật của thế kỷ XX, một thời đại của sự thay đổi và hủy diệt, khi con người cảm thấy mất kết nối với các giá trị truyền thống và mất đi sự hỗ trợ. Frankl đã thành lập một phương pháp tâm lý trị liệu mới - liệu pháp logistic, tập trung vào việc giúp một người tìm thấy ý nghĩa của cuộc sống. Nhà tâm lý học tin rằng ba cách chính để đạt được điều này là sáng tạo, trải nghiệm các giá trị sống và chấp nhận một cách có ý thức một thái độ nhất định đối với những hoàn cảnh mà chúng ta không thể thay đổi.

Frankl cũng nói về một biểu hiện cụ thể của cuộc khủng hoảng hiện sinh - "chứng loạn thần kinh ngày chủ nhật". Đây là một trạng thái chán nản và cảm giác trống rỗng mà mọi người thường trải qua vào cuối tuần làm việc - ngay sau khi họ ngừng bận rộn với những việc cấp bách, họ bắt đầu cảm thấy trống rỗng do cuộc sống của họ không còn ý nghĩa. Có lẽ chính hiện tượng đáng tiếc này là nguyên nhân phần lớn cho thu nhập của quán bar đêm thứ Sáu.