Về Sự Gần Gũi Trong Cuộc Sống Và Trong Liệu Pháp Tâm Lý

Mục lục:

Video: Về Sự Gần Gũi Trong Cuộc Sống Và Trong Liệu Pháp Tâm Lý

Video: Về Sự Gần Gũi Trong Cuộc Sống Và Trong Liệu Pháp Tâm Lý
Video: Tâm Thần Phân Liệt - Táo [Video HD & Sub] 2024, Tháng Ba
Về Sự Gần Gũi Trong Cuộc Sống Và Trong Liệu Pháp Tâm Lý
Về Sự Gần Gũi Trong Cuộc Sống Và Trong Liệu Pháp Tâm Lý
Anonim

Gần gũi như một mối quan hệ liên hệ biên giới

Bài viết này nói về việc tìm hiểu hiện tượng gần nhau trong phương pháp tiếp cận cử chỉ. Sự gần gũi được xem là động lực của các mối quan hệ trong bối cảnh hiện tại của hiện trường, mở ra ở ranh giới của sự tiếp xúc. Đặc biệt chú ý đến các phương pháp tránh gần gũi được mọi người sử dụng trong cuộc sống hàng ngày. Theo quan điểm của sự hiểu biết của Gestalt về sự gần gũi, các hiện tượng phản bội và phản bội được phân tích.

Từ khóa: gần, liên hệ, hợp lưu, hiện diện, động lực tự.

Bắt đầu từ một chủ đề rất cơ bản đối với liệu pháp tâm lý, tôi đã tự hỏi mình: "Sự thân mật là gì?" Sự gần gũi gắn bó chặt chẽ với cảm giác rằng trên đời này có người cần mình, có người đang đợi mình ở nhà, nghĩ về mình, chán chường; với niềm tin rằng có ai đó để dựa vào những lúc khó khăn; với sự hiểu biết rằng ai đó nhạy cảm với mong muốn và nhu cầu của tôi; với suy nghĩ rằng có ai đó để sống. Định nghĩa về sự thân mật này đã phổ biến rộng rãi trong tâm trí công chúng.

Cách tiếp cận cử chỉ của sự thân mật (hoặc mối quan hệ ở ranh giới tiếp xúc)

Cách tiếp cận Gestalt đưa một phạm trù khác vào sự hiểu biết về hiện tượng gần nhau, trở thành trọng tâm và thậm chí là hình thành hệ thống cho hiện tượng đang được xem xét. Cụ thể là - khái niệm về ranh giới tiếp xúc [1, 2, 3]. Thật vậy, không thể thân mật nếu không tiếp xúc với một người khác. Không có ranh giới của sự tiếp xúc, định nghĩa trước đây biến thành một sự cộng sinh hợp lưu, thường mang ý nghĩa bạo dâm-khổ dâm. Vì vậy, thân mật là một trạng thái quan hệ giữa hai hoặc nhiều người trong lĩnh vực này, trong đó họ giữ lại cơ hội có mặt ở biên giới tiếp xúc. Hơn nữa, theo tôi, nội dung của cuộc tiếp xúc này chỉ là thứ yếu so với chất lượng của nó. Nói cách khác, sự thân mật cũng có thể liên quan đến trải nghiệm cảm giác khó chịu khi tiếp xúc. Ví dụ, giận dữ, tức giận, thất vọng, xấu hổ, v.v. cũng có thể là cơ sở cho sự gần gũi nếu bối cảnh của trường được xác định bởi sự hiện diện [4, 5, 8].

Sự hiện diện là một phẩm chất của sự tiếp xúc cho phép một người rất nhạy cảm với trải nghiệm của Người kia, không cần cố gắng đặc biệt chú ý đến những biểu hiện của họ - biểu hiện của ánh mắt, hơi thở, cử động cơ thể hầu như không đáng chú ý, v.v. [1]. Sự hiện diện thường gắn liền với cảm giác rằng bạn vừa mới để ý đến một người đã ở gần bạn một thời gian (đôi khi khá lâu) - ánh mắt, khuôn mặt, hơi thở của người đó. Đồng thời, cùng lúc đó, sự nhạy cảm đối với bản thân vẫn còn (và thường tăng cường) - đối với cảm xúc, mong muốn, vùng thoải mái và khó chịu của một người [2].

Một đặc điểm khác của hiện tượng đang được xem xét theo sau từ phần trên. Nói một cách cụ thể, thân mật là một không gian tâm lý, trong đó quá trình "cảm nhận" (tức là nhận thấy và nhận ra cảm xúc của một người) biến thành một quá trình trải nghiệm, trong đó cảm giác hoạt động trên sự chuyển đổi tâm lý của bản thân. Nói cách khác, đó là nơi mà cảm giác có thể được trải nghiệm, được đồng hóa vào bản thân, và cũng có thể bắt đầu quá trình thỏa mãn những nhu cầu quan trọng mà chúng gán cho. Vì vậy, cảm giác được chuyển đổi từ một hiện tượng "tự kỷ" thành một liên hệ. Tính năng được mô tả của sự gần gũi cho phép mọi người đối phó với những tình huống khó khăn nhất trong cuộc sống của họ, trải qua những khủng hoảng đáng kể, sống qua nỗi đau và mất mát. Quá trình trải nghiệm gần gũi cho phép bạn chịu đựng mọi căng thẳng về tinh thần, ngăn ngừa chấn thương, các biểu hiện lệch lạc và các quá trình tâm thần [3]. Ngay cả những cảm giác mạnh mẽ nhất cũng có thể được đồng hóa thành sự thân mật, bất kể nó có vẻ khó khăn và đau đớn đến mức nào. Theo tôi, chính vì điều này mà cơ sở của liệu pháp tâm lý dựa trên cơ sở - không có sự gần gũi trong mối quan hệ trị liệu, thì liệu pháp không có ý nghĩa. Đồng thời, nhà trị liệu hoạt động như một chuyên gia liên lạc, hay nói một cách ẩn dụ, là một kẻ rình rập trong vùng lân cận.

Theo một nghĩa nào đó, một đặc điểm đi kèm của vùng lân cận trước đó là một đặc điểm tài nguyên khác của nó. Trong khoa học tâm lý, một điểm chung là quy định rằng phạm trù hạt nhân của sự phát triển tinh thần và hình thành nhân cách là những ý tưởng của một người về bản thân và những người xung quanh, về thế giới nói chung. Đối với điều này, các khái niệm khác nhau được sử dụng - danh tính, bản thân, bản thân, v.v. Các nhà lý thuyết của hầu hết các trường phái và xu hướng đều đồng ý rằng cốt lõi của nhân cách chỉ được hình thành trong quan hệ với người khác, ban đầu với môi trường trực tiếp. Tuy nhiên, ngay cả khi có những mối quan hệ tốt đẹp, ổn định với mọi người xung quanh, bản sắc thường không ổn định, phụ thuộc vào những người xung quanh, những người đóng vai trò là người hiến tặng tâm lý cho nó. Lý do cho điều này là gì? Bản sắc được hình thành thông qua sự đồng hóa các phản hồi - phản hồi mà một người nhận được. Đồng hóa, theo quan điểm của tôi, là một dẫn xuất của ranh giới tiếp xúc, nói cách khác, nó chỉ có thể được thực hiện trong phạm vi gần nhau. Nếu phản hồi nhận được được đặt bên ngoài ranh giới tiếp xúc, nó không thể được đồng hóa và không trở thành một phần của kinh nghiệm và ý tưởng của người đó về bản thân họ, vẫn nằm trong "con tin" của đối tác giao tiếp. Con đường này rõ ràng dẫn đến sự phụ thuộc vào “chủ nhân” của danh tính, đó là người khác và ai (có lẽ là người duy nhất trên thế giới này) biết rằng tôi tồn tại và tôi là ai. Không có gì đáng ngạc nhiên khi một tình huống như vậy tương ứng với một loạt các trải nghiệm có liên quan đến "hội chứng Stockholm" - tình yêu, tình cảm, sự dịu dàng, hận thù, mong muốn phá hủy, v.v. Phòng ngừa tình trạng này là việc bản địa hóa các quá trình liên quan đến việc thỏa mãn các nhu cầu về sự chấp nhận và công nhận, trên biên giới của sự tiếp xúc trong một mối quan hệ thân tình. Chỉ trong mối quan hệ như vậy, người ta mới có thể đồng hóa kinh nghiệm có liên quan và "xây dựng" bản thân. Theo tôi, mô hình trị liệu này là thích hợp nhất để điều trị cho những người nghiện ngập và tự ái [6, 7].

Tôi đã lưu ý rằng sự thân mật giả định trước sự cởi mở với trải nghiệm thực tế. Điều này tất yếu cũng bộc lộ những mặt trái của nó. Nó liên quan đến thực tế rằng, khi tiếp xúc, một người không chỉ nhạy cảm hơn mà còn dễ bị tổn thương hơn nhiều. Lúc này, anh ta cởi mở với những gì đang xảy ra và với người đối diện, người có thể cố ý hoặc do những trải nghiệm của bản thân gây ra nỗi đau [4]. Do đó, việc tiếp xúc cũng tiềm ẩn một số rủi ro. Tôi nghĩ đây là lý do tại sao phần lớn cuộc đời chúng ta dành để thử nghiệm các cách tránh tiếp xúc hoặc sử dụng các cơ chế gián đoạn tương tự. Điều này sẽ được thảo luận thêm.

Các cách để tránh tiếp xúc

(hoặc làm thế nào để sống và không gặp gỡ người khác)

Có lẽ cách rõ ràng nhất để tránh tiếp xúc là tạo khoảng cách với người khác. Bạn càng ít gặp gỡ mọi người, bạn càng ít có khả năng bị tổn thương và tổn thương. Mặt khác, thường xuyên lo lắng và sợ tiếp xúc, cho dù có nhận ra hay không, sẽ đi cùng bạn. Một tác dụng phụ khác có thể xảy ra của tình trạng bất khả xâm phạm này là cảm giác cô đơn, không phải lúc nào cũng dễ chịu. Và cuối cùng, trong một tình huống như vậy, không có quá trình trải nghiệm nào là có thể xảy ra.

Một cách khác để không gặp gỡ người khác, cho dù nghe có vẻ nghịch lý đến mức nào, đó là sự gần gũi nhanh chóng với họ cho đến khi bạn kiểm soát được cảm giác bản thân trong những mối quan hệ này, mong muốn và cảm xúc của bạn, sự sẵn sàng tiếp xúc của đối phương. Con đường này đầy rẫy việc tạo ra một cộng sinh hợp lưu, có thể tồn tại trong một thời gian khá dài (đôi khi hàng thập kỷ) dựa trên nền tảng của các mối quan hệ phụ thuộc, thường là do sự mất nhạy cảm với bản thân và người khác. Trong trường hợp này, vị trí của sự thân mật được thực hiện bởi một hợp đồng (thường không được bất kỳ bên nào thực hiện) về các mối quan hệ hợp chủng, và mong muốn được đặt thông qua các phép chiếu ("Tôi là bạn, và bạn là tôi"). Ở góc độ giờ địa phương hơn, con đường này có thể có một điểm tương tự ở dạng có xu hướng cưỡng bức đối với sự thân mật tình dục. Nói cách khác, khi sự thân mật đến mức không thể chịu nổi và không có gì để nói, thì việc quan hệ tình dục sẽ trở nên dễ dàng hơn. Tuy nhiên, vào buổi sáng sau một đêm vui vẻ, các đối tác có xu hướng thấy rằng vẫn không có gì để nói. Theo ý kiến của tôi, một ẩn dụ cục bộ hơn nữa cho phương pháp được mô tả, có thể trở thành một quan sát từ thực hành trị liệu tâm lý nhóm, khi hai người, nhìn nhau và trải qua sự khó xử mạnh mẽ từ điều này, quyết định làm gián đoạn quá trình tiếp xúc này bằng cách cố gắng để ôm nhau. Được một lúc, căng thẳng giảm bớt, vì cả hai nhìn về hai hướng trái ngược nhau. Dấu hiệu đánh dấu sự phục hồi của quá trình này là sự căng thẳng không thể chịu đựng được tái xuất hiện khi quay lại giao tiếp bằng mắt [4].

Cách tiếp theo để tránh sự thân mật là cố gắng tiếp xúc không phải với một người, mà với hình ảnh của anh ta, chẳng hạn, thông qua lý tưởng hóa. Một hình ảnh lý tưởng có xu hướng dễ yêu hơn một con người thực với những khuyết điểm của họ. Tuy nhiên, ngay cả trong tình huống này, sự tái hợp có thể không thể tránh khỏi, điều này thường dẫn đến việc làm giảm giá trị hình ảnh và phá hủy các mối quan hệ (tất nhiên, tất cả đều xuất phát từ nỗi sợ gần gũi). Sau đó, nhu cầu lại nảy sinh để xây dựng một hình ảnh lý tưởng. Và như vậy quảng cáo infinitum.

Cố gắng bền bỉ để tiếp xúc với nhiều người cùng lúc cũng có hiệu quả trong ý nghĩa không gặp gỡ. Đối với tôi, dường như chỉ có thể tiếp xúc với một người tại một thời điểm - biên giới tiếp xúc chỉ ngụ ý một khả năng như vậy, vì các hiện tượng thực địa ở biên giới tiếp xúc với một người ít nhiều khác biệt đáng kể so với hiện tượng ở biên giới tiếp xúc với cái khác. Điều này là do tính độc đáo của bối cảnh trường, được xác định bởi tỷ lệ các yếu tố của nó và đến lượt nó, xác định các biểu hiện của những người tiếp xúc. Tiếp xúc với một nhóm người chỉ có thể trong trường hợp tương tác với hình ảnh của nhóm này (xem ở trên) hoặc do một số khoảng cách với nó. Do đó, việc tiếp xúc với những người khác tại một thời điểm có vẻ có ý nghĩa. Yêu thương tất cả mọi người như nhau là điều không thể bình đẳng, quan tâm đến họ và chăm sóc họ [5]. Chủ nghĩa nhân văn này hóa ra là kết quả của sự sợ hãi và lo lắng liên quan đến sự từ chối không thể tránh khỏi của những người khác không được chọn để tiếp xúc. Trong trường hợp này, chính anh ta là người tiêu diệt mọi khả năng tiếp xúc, từ chối tất cả các lựa chọn thay thế và tất cả mọi người.

Sử dụng cảm xúc giễu cợt khi tiếp xúc với người khác là một trong những cách hiệu quả nhất để tránh gặp gỡ họ. Hãy để tôi giải thích ý tôi. Thực tế là một đứa trẻ nhỏ không có trong kho vũ khí tinh thần của mình một mô tả về tất cả các biểu hiện cảm xúc mà con người có và cách thể hiện chúng. Lĩnh vực tình cảm được hình thành bởi sự kế thừa xã hội. Nói cách khác, các phản ứng cảm xúc của chúng ta được giới hạn trong phạm vi tương ứng có sẵn cho những người từ môi trường của chúng ta [9, 10]. Ví dụ, khi còn nhỏ, bạn thực sự muốn ôm và hôn cha mẹ mình, nhưng sự dịu dàng dâng trào như vậy khiến họ không thể chịu đựng nổi (cũng giống như từ "dịu dàng" không có trong từ vựng làm việc của họ). Do đó (do tính sẵn có của phương pháp này đối với chúng, chứ không phải sự sa đọa về mặt đạo đức của chúng), cha mẹ đã chỉ định sự thúc đẩy này của bạn bằng từ "xấu hổ", "bảo đảm" bạn (và trên đường đi, chính bạn) trong tương lai khỏi " nhẹ nhàng thái quá”trong tiếp xúc, đồng thời cung cấp mô hình tránh thân mật. Vào một thời điểm khác, khi nhu cầu của bạn, theo ý kiến của bạn, bị phớt lờ và bạn cố gắng bày tỏ thái độ của mình về điều này với cha mẹ bằng hình thức la hét và giậm chân, họ lại chỉ ra rằng điều đó tốt nhất có thể, chẳng hạn như với cảm giác tội lỗi hoặc sợ hãi (vì mẹ bị huyết áp hoặc bị bố la mắng). Và bây giờ, nhiều năm sau, bạn vẫn phản ứng với việc vi phạm ranh giới của mình hoặc phớt lờ nhu cầu của mình với cùng cảm giác tội lỗi hoặc sợ hãi. Kết thúc cuộc thảo luận về phương pháp tránh tiếp xúc này, tôi nhớ lại một giai thoại nổi tiếng, trong đó một bệnh nhân, khi tìm thấy dấu hiệu "Freudian" trong bài phát biểu của mình, đã nói với nhà phân tích của mình một ví dụ về một trong số chúng: "Đồ khốn! Anh đã hủy hoại cả cuộc đời tôi! " Đôi khi những phản ứng cảm xúc điển hình mà chúng ta thừa hưởng từ môi trường, lặp đi lặp lại từ tình huống này sang tình huống khác, giúp chúng ta không gặp người khác trong suốt cuộc đời. Việc từ chối sự ép buộc này có đầy khả năng tiếp xúc với rủi ro của nó.

Các hành động thay thế trải nghiệm cũng "bảo đảm" chống lại sự tiếp xúc. Ví dụ, nếu việc bày tỏ lòng biết ơn gây ra nhiều xấu hổ và trở nên không thể chịu đựng được, bạn có thể thay thế hành động đó bằng một số hành động dựa trên động cơ của lòng biết ơn. Quà tặng là lý tưởng cho việc này, bản thân nó không xấu và dễ chịu. Tuy nhiên, sau khi hành động này, không cần phải hiện diện với một người khác với lòng biết ơn trong lòng. Các hành động chuộc lỗi đối với người mà theo ý kiến của bạn (nhân tiện, có thể không được chia sẻ bởi người sau), rất phù hợp để thay thế cho trải nghiệm tội lỗi. Nhưng sau đó, nó hóa ra không thể sống sót sau cảm giác tội lỗi, đó là lý do tại sao nó thường xuyên tái phát trở lại. Sự tức giận và thịnh nộ khi tiếp xúc sẽ bị loại bỏ (thường thay vì nhận thức được điều đó) bởi những lời lăng mạ hoặc mỉa mai, và sự xấu hổ khi bị đối tác từ chối. Như bạn có thể tưởng tượng, danh sách tránh gần gũi, được nhân loại tích lũy trong lịch sử tồn tại của nó, và thậm chí trong hàng trăm năm qua, là vô hạn. Tôi chỉ trình bày một phần nhỏ của chúng để thu hút sự chú ý về hiện tượng này trong cuộc sống của chúng ta. Trong phần trình bày tiếp theo, tôi muốn tập trung vào sự hiểu biết về tiệm cận như một hiện tượng của một trường động.

Thân mật như tự do quan hệ

(hoặc về sự không thể tránh khỏi của sự phản bội)

Thành phần thần kinh chính của sự hiểu biết hàng ngày về sự gần gũi là ý tưởng về nó như một quá trình ổn định và liên tục theo thời gian. Điều này có thể hiểu được - tôi thực sự muốn có một thứ gì đó ổn định và không thay đổi trên thế giới, một thứ mà bạn có thể dựa vào, điều đó sẽ không bao giờ khiến bạn thất vọng. Ngược lại, thật không dễ dàng để sống trong một thế giới không thể đoán trước được, khi mà mỗi phút tiếp theo của cuộc đời và mỗi bối cảnh thay đổi (dù chỉ một chút) của lĩnh vực, cần phải thích ứng lại trong một quá trình thích ứng sáng tạo liên tục. Tuy nhiên, việc di chuyển một chút khỏi những định đề lý thuyết không thể thay đổi của lý thuyết trường, đôi khi trong cuộc sống, nó trở nên hữu ích, và thường là hữu ích, để hình thành một ý tưởng về môi trường đủ ổn định (tương đối). Mặt khác, có một sự cám dỗ để ổn định mối quan hệ ở mức giới hạn, đảm bảo "sự hài lòng vĩnh viễn." Đây là nơi xuất phát ý tưởng về sự phản bội trong một mối quan hệ. Thật vậy, chỉ vào thời điểm hình thành ảo tưởng về tính bất biến của các mối quan hệ, thì bằng cách nào đó, cần phải củng cố nó bằng cách nào đó để tránh sự lo lắng về sự hủy diệt của nó, chẳng hạn, bằng cách buộc người khác vào chính mình. Sự xa lánh của người khác hoặc sự xuất hiện của một phần ba trong lĩnh vực này làm bão hòa với sự lo lắng này, làm nảy sinh sự ghen tị và phản bội. Theo nghĩa này, sự phản bội là không thể tránh khỏi, việc từ chối điều này làm nảy sinh nỗi lo lắng lớn hơn và thậm chí là thiếu tự do hơn. Và thiếu tự do là sự phản bội của chính em gái mình. Nếu không có sự tự do trong mối quan hệ, ý tưởng về sự phản bội cũng sẽ tự cạn kiệt. Theo quan điểm này, số vụ "ngoại tình" ít hơn trong các cuộc hôn nhân không dựa trên sự kiểm soát mà dựa trên sự tự do và tin tưởng là điều khá dễ hiểu. Tôi nghĩ rằng nhiều khả năng không phải về nhu cầu thay đổi đối tác, mà là về khả năng thực hiện điều đó. Đồng thời, tại thời điểm như vậy một cơ hội, nhu cầu thay đổi thường mất đi tính thích hợp. Nếu không có khả năng như vậy, thì có mong muốn khôi phục lại nó. Những điều đã nói ở trên có mối quan hệ ngang bằng với những nội tâm khác của sự thiếu tự do - không có khả năng đánh phụ nữ, trẻ em, ăn trộm, băng qua đường lúc đèn đỏ, v.v. Nghịch lý thay, một lệnh cấm thường tạo thành một động cơ tương ứng với nó. Quá trình này gợi nhớ đến cuộc đấu tranh cho các quyền khác nhau, đã lên đến đỉnh điểm vào thế kỷ 20 và đạt đến mức phi lý (ví dụ, khi phụ nữ đấu tranh để trở thành phụ nữ). Cuộc đấu tranh đòi quyền lợi nảy sinh vào thời điểm mà niềm tin vào họ gần như mất đi.

Tôi nghĩ rằng hiện tượng "tranh giành quyền lợi", ngụ ý phân bổ quyền lực to lớn cho một số quyền lực bên ngoài, bắt nguồn từ một hình thức thân mật trước đó về mặt di truyền. Chúng ta đang nói về sự gần gũi của cha mẹ và đứa trẻ, sau đó được chuyển tiếp vào các mối quan hệ sau này với những người xung quanh chúng. Hình thức thân mật này an toàn hơn nhiều, vì nó không bao hàm trách nhiệm ngang nhau trong quá trình tiếp xúc, điều này cho phép bạn duy trì ảo tưởng về khả năng được chấp nhận vô điều kiện. Một mô hình thân mật như vậy thậm chí có thể ngụ ý sự thoải mái và khả năng "tiếp nhiên liệu" liên tục cho bản thân; tuy nhiên, con đường này sẽ diệt vong đối với sự cộng sinh phụ thuộc và do đó, chỉ để bảo tồn một số ảo tưởng thay thế về sự thân mật. Sự trưởng thành chỉ có thể xảy ra trong tình huống này thông qua sự phản bội của "sự cộng sinh trong tử cung", biểu hiện của nó có thể là sự hướng tới sự tiếp xúc của tài sản đối tác. Tất nhiên, cha mẹ có thể trở thành đối tác, cho phép hình thành các hiện tượng có chất lượng mới trên biên giới tiếp xúc. Tuy nhiên, định hướng đồng đẳng là một dấu hiệu tiên lượng thuận lợi cho sự hình thành trưởng thành [6]. Tôi nghĩ đó là cách con trai trở thành đàn ông và con gái trở thành phụ nữ.

Sự kết luận

(hoặc lợi ích của sự ghê tởm)

Vì vậy, vì sự phản bội vẫn là điều không thể tránh khỏi, bạn không nên tạo ra hình ảnh một kẻ hủy diệt sự thân mật đối với anh ấy - xét cho cùng, hai hiện tượng này không triệt tiêu lẫn nhau. Khi gặp một người vào buổi tối, bạn cần chuẩn bị tinh thần rằng anh ta sẽ cư xử theo cách không nhất thiết phải giống với cách cư xử vào buổi sáng. Anh ấy có thể muốn nghỉ hưu, giận dữ với bạn hoặc muốn dành thời gian cho người khác. Nhu cầu của anh ấy có thể thay đổi, giống như của bạn. Và thời điểm này là rất quan trọng để không vượt qua, nếu không bạn có thể cảm thấy bị cưỡng hiếp. Cảm giác không phải thông lệ để nói về có thể giúp giữ cho tình hình trở nên xanh tốt, đặc biệt là trong các mối quan hệ thân thiết. Đó là về sự ghê tởm. Nhưng chính điều này lại là một dấu hiệu cho thấy sự thân thiện với môi trường của việc tiếp xúc. Nếu giá trị của sự hợp lưu cao hơn giá trị của sự thoải mái, thì bạn dễ dàng bỏ qua bản thân, ví dụ như trong tình huống quá đáng, khi bạn vẫn tiếp xúc mặc dù không muốn như vậy. Khoảng cách cũng giả định trước khả năng về khoảng cách tại thời điểm cần thiết.

Văn học:

1. Ginger S., Ginger A. Gestalt - liệu pháp tiếp xúc / Per. với fr. E. V. Prosvetina. - SPb.: Văn học Đặc biệt, 1999.-- 287 tr.

2. Lebedeva N. M., Ivanova E. A. Du lịch đến Gestalt: lý thuyết và thực hành. - SPb.: Rech, 2004. - 560s.

3. Perls. F. Gestalt-Tiếp cận và Làm Chứng cho Trị liệu / Phiên dịch. từ tiếng Anh M. Papusha. - 240p.

4. Pogodin I. A. Một số khía cạnh của liệu pháp thai nghén bằng sự hiện diện / Bản tin của liệu pháp thai nghén. - Số 4. - Minsk, 2007. - Tr.29-34.

5. Willer G. Liệu pháp Gestalt Hậu hiện đại: Vượt lên trên Chủ nghĩa Cá nhân. - M., 2005.-- 489 tr.

6. Kaliteevskaya E. Gestalt liệu pháp điều trị rối loạn nhân cách tự ái // Gestalt-2001. - M., 2001.-- S. 50-60.

7. Pogodin I. A. Tổ chức tự ái của nhân cách: hiện tượng học và liệu pháp tâm lý / Bản tin liệu pháp mang thai. - Số 1. - Minsk, 2006. - P.54-66.

8. Robin J.-M. Shame / Gestalt-2002. - Matxcova: MGI, 2002. - trang 28-37.

9. Pogodin I. A. Về bản chất của các hiện tượng tâm thần / Bản tin của liệu pháp thai nghén. - Số 5. - Minsk, 2007. - Tr.42-59.

10. Pogodin I. A. Hiện tượng một số biểu hiện cảm xúc ban đầu / Bản tin liệu pháp thai nghén. - Số 5. - Minsk, 2007. - Tr.66-87.

[1] Điều này có tầm quan trọng lớn đối với việc giảng dạy liệu pháp tâm lý. Thay vì đào tạo về mặt kỹ thuật cho học viên để nhận thấy các biểu hiện cơ thể của thân chủ trong quá trình quan sát, việc tập trung vào khả năng hiện diện của nhà trị liệu tiềm năng với thân chủ sẽ có ý nghĩa hơn. Theo quy luật, sau khi hình thành khả năng tiếp xúc với thân chủ, nhà trị liệu không còn vướng mắc về vấn đề "quan sát".

[2] Một trong những vấn đề phổ biến nhất mà nhà trị liệu phải đối mặt khi không tiếp xúc với thân chủ là bỏ qua không chỉ hiện tượng học hiển nhiên của quá trình trị liệu (thường được cho là do thiếu sự đồng cảm), mà còn cả những biểu hiện tâm linh của chính anh ta. Kết quả của sự đứt gãy liên lạc như vậy, không chỉ quá trình trị liệu có thể bị phá hủy mà còn cả bản thân nhà trị liệu. Tôi nghĩ đây là căn nguyên của hiện tượng “kiệt sức chuyên môn” của nhà trị liệu. Sự tiếp xúc rất thân thiện với môi trường, ngược lại, nó có tác dụng ngăn ngừa tình trạng “kiệt sức” ngay cả với khối lượng lớn công việc trị liệu của bác sĩ trị liệu. Điều này xảy ra với chi phí của các nguồn lực của chính sự tiếp xúc trị liệu, trong đó nhà trị liệu không chỉ có thể cho mà còn có thể tiếp nhận. Ngoài ra, cần lưu ý rằng sự kiệt sức, theo quy luật, là kết quả của một quá trình trải nghiệm bị ngừng lại, luôn đi kèm với sự hủy hoại của sự tiếp xúc.

[3] Trái ngược với quan điểm phổ biến rằng tốt hơn hết là không nên nghĩ về những rắc rối trong cuộc sống, không tập trung vào những cảm giác tiêu cực và xua đuổi nỗi đau khỏi bản thân (“Nếu tôi thường xuyên trải qua nỗi đau, tôi sẽ phát điên”). Kết quả của quá trình trải nghiệm gần gũi, chưa ai phát điên, ngược lại mắc các bệnh lý tâm thần, rối loạn căng thẳng sau chấn thương, có hành vi tự sát, v.v., như một quy luật, là hệ quả của việc chặn trải nghiệm thực tế, điều này chỉ có thể xảy ra khi ở gần.

[4] Để không bị hiểu lầm, tôi lưu ý rằng sự gần gũi về thể xác (bao gồm cả tình dục) của hai người không phải lúc nào cũng là cách tránh tiếp xúc. Nó thường là đỉnh điểm của cuộc gặp gỡ giữa hai người.

[5] Mặc dù thực tế là chúng ta được tạo ra theo hình ảnh và giống của Đức Chúa Trời, nhưng điều đáng để chấp nhận những giới hạn của chúng ta - chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể yêu thương tất cả mọi người. Trớ trêu thay (hoặc theo ý muốn của tạo hóa), những kẻ tàn nhẫn nhất và ít bao dung nhất lại là những người cố gắng yêu thương tất cả mọi người. Chủ nghĩa nhân văn phổ quát là một thứ độc ác với nhiều ví dụ về hậu quả chết người trong lịch sử. Chủ nghĩa nhân văn, giống như lòng vị tha, là cùng một hiện tượng của một lĩnh vực có thể thay đổi, giống như chủ nghĩa vị kỷ, như tình yêu, như lòng thù hận, tức là. chúng không thể tồn tại bên ngoài hoàn cảnh.

[6] Nhân tiện, các quá trình tương tự có tầm quan trọng lớn trong quá trình sư phạm, đặc biệt, trong việc giảng dạy tâm lý trị liệu. Vì vậy, định hướng (tất nhiên, khá dễ hiểu) chỉ dựa trên sự hỗ trợ từ giáo viên góp phần duy trì vị thế của học sinh với tư cách là một học sinh, thường nằm trong khuôn khổ của phong cách trị liệu của giáo viên. Con đường dẫn đến sự trưởng thành trong trị liệu nằm thông qua khả năng cũng có những mối quan hệ thân thiết với những người có cùng kinh nghiệm với việc chấp nhận tương ứng cơ hội nhận được sự hỗ trợ từ họ. Chỉ tại thời điểm này, bạn mới có thể hình thành phong cách của riêng mình, vì sự gần gũi như vậy trong nghề nghiệp cho thấy sự tự do tuyệt vời và khả năng sáng tạo.

Đề xuất: