HỘI CHỨNG DIOGEN HOẶC BẢO QUẢN TẨY TẾ BÀO CHẾT

Mục lục:

Video: HỘI CHỨNG DIOGEN HOẶC BẢO QUẢN TẨY TẾ BÀO CHẾT

Video: HỘI CHỨNG DIOGEN HOẶC BẢO QUẢN TẨY TẾ BÀO CHẾT
Video: NHỮNG ĐIỀU CẦN LÀM NGAY SAU KHI TẨY TẾ BÀO CHẾT CHO DA 2024, Tháng Ba
HỘI CHỨNG DIOGEN HOẶC BẢO QUẢN TẨY TẾ BÀO CHẾT
HỘI CHỨNG DIOGEN HOẶC BẢO QUẢN TẨY TẾ BÀO CHẾT
Anonim

Với sự trợ giúp của văn bản này, chúng tôi sẽ cố gắng điều tra hiện tượng học của một người bị hội chứng Diogenes, và chúng tôi sẽ cố gắng nhìn thế giới qua đôi mắt của cô ấy.

Hội chứng già yếu

Để bắt đầu, chúng ta hãy tách chẩn đoán tâm thần khỏi nhu cầu hoàn toàn khỏe mạnh, nhưng hơi phóng đại, tích lũy xung quanh chúng ta một số lượng lớn những thứ mà chúng ta không thể sử dụng. Tình trạng đầu tiên liên quan đến tổn thương não hữu cơ do tuổi tác. Không có gì bí mật khi tuổi già, mà nhiều người gọi là "sự phát triển ngược lại", đi kèm với những thay đổi đáng kể trong lĩnh vực cảm xúc và hành động. Chúng bao gồm sự nghi ngờ ngày càng tăng, tính không hòa hợp, sợ nghèo và bị tổn hại, và theo đó, có xu hướng tích trữ. Có cảm giác tự ti và không hài lòng với bản thân. Tuổi già là thời điểm mà một người có cơ hội lồng ghép tất cả các sự kiện của cuộc đời mình vào một bức tranh toàn cảnh và tận hưởng sự khôn ngoan và bình an. Hoặc điều này không xảy ra và tất cả những gì còn lại là để giải thích cho sự bất mãn với bản thân bởi những sai lầm trong quá khứ không còn sửa chữa được nữa. Cảm giác về sự không thỏa mãn của chính mình không cho phép người ta “chèo lái” cỗ xe của số phận và hướng nó vào tương lai.

Rối loạn này chỉ liên quan một phần đến Diogenes. Cụ thể, ở chỗ, nhà triết học Hy Lạp cổ đại liên quan đến tính chất bên lề, mong muốn bỏ qua các chuẩn mực xã hội, đặt đức tính cá nhân lên vị trí đầu tiên trong số các giá trị sống, chứ không phải các thành tựu xã hội. Về một điểm quan trọng khác - niềm đam mê tích lũy - triệu chứng này ám chỉ Diogenes là người da trắng hoặc da đen, vì nhà triết học được biết đến là người đã ném chiếc cốc duy nhất của mình ra, cố gắng vì sự đơn giản, khi nhìn thấy một cậu bé đang uống nước từ một con suối và múc nó. lên với lòng bàn tay của mình. Stepan Plyushkin - đây là hình ảnh của người có thể bổ sung cho việc mô tả triệu chứng này, vì được biết đến nhiều trong các tài liệu học đường, ngay cả quần áo của anh hùng Gogol cũng chứa vô số thứ hư hỏng và không đồng nhất đáng kinh ngạc.

07fd247e77a75796881f65cf073bad22
07fd247e77a75796881f65cf073bad22

Tích trữ ám ảnh

“Vứt rác, cái chính là đừng bắt đầu nhìn nó” - dân gian khôn

Lao vào những tích trữ vô nghĩa, con người ta có xu hướng kiểm tra quá khứ hơn là làm chủ hiện tại. Trong chiều kích hiện sinh, điều này tương ứng với một thế giới quan u sầu.

Đôi khi thật tiếc khi phải chia tay những thứ vốn là nơi neo đậu cho những kỷ niệm êm đềm và thú vị. Như thể, vứt bỏ một đồ vật giờ đã trở nên vô dụng, chúng ta phản bội những kinh nghiệm gắn liền với nó mãi mãi. Và chúng tôi cũng ném chúng vào thùng rác, từ chối chúng và mất quyền truy cập vào chúng. Như thể ký ức là một cây thông Noel được trang trí trở nên thảm hại khi đồ chơi được gửi đi cất trên gác xép.

Vấn đề là thường không thể nhìn thấy rừng sau những tán cây. Nhiều vật phẩm, với một lượng kỹ năng tương đối, thực sự có thể được sử dụng, bị mất trong số những vật phẩm giống nhau, để dành cho sau này. Thường thì chúng ta thậm chí không nhớ về sự tồn tại của chúng, chỉ chú ý đến chúng khi nói đến việc dọn dẹp. Chúng tôi ngạc nhiên về thực tế là họ vẫn chưa tìm thấy một công dụng cho chúng, và hơn thế nữa, làm thế nào họ có thể sống mà không cần sử dụng những kho báu đầy bụi bặm này. Và một lần nữa chúng tôi gửi chúng đến các cửa hàng, nhưng đã chứa đầy ý nghĩa và kỳ vọng. Và vì vậy nó có thể được lặp lại vô thời hạn.

Sự thật đằng sau những chuyển động này của các đối tượng từ vùng thờ ơ sang vùng quan tâm là khá đơn giản, nhưng đồng thời nó có vẻ không mấy dễ chịu. Nó nằm ở chỗ mọi thứ được lưu trữ bởi chúng ta không thực sự được sử dụng. Nếu không, nó sẽ luôn ở trong tầm tay. Trên thực tế, bảo tồn có nghĩa là sở hữu những thứ vô dụng không có ý nghĩa gì ngoài chức năng tượng trưng là “lưu giữ ký ức”.

Theo sơ đồ, bạn có thể phác thảo một khu vực quan tâm sống động trong đó có các đối tượng liên quan đến các tình huống cuộc sống hiện tại. Nó có thể là một cái gì đó liên quan đến công việc, sở thích hiện tại, bất cứ điều gì duy trì mức độ thoải mái thông thường của cuộc sống. Theo định kỳ, khi cảnh quan của hoạt động thay đổi, một số đối tượng rời khỏi vùng này và một số lại tìm thấy chính mình trong đó. Và đây là một quá trình hoàn toàn bình thường. Các đối tượng, chẳng hạn như các cầu thủ của đội khúc côn cầu - ai đó chơi ở giải đấu lớn, ai đó xuống hạng nhất, và một người nào đó, do nhiều hoàn cảnh khác nhau, hoặc ngồi trên băng ghế dự bị mãi mãi hoặc kết thúc sự nghiệp thể thao của họ hoàn toàn. Điều quan trọng là có thể chia tay với những gì thực sự biến từ một sự hỗ trợ cho sự quan tâm trở thành một gánh nặng.

Trong liệu pháp Gestalt, một trong những giá trị của việc tiếp xúc tốt với điều gì đó là khả năng kết thúc nó vào đúng thời điểm. Nếu điều này không xảy ra, thì mối quan hệ không thể được hoàn thành và sau đó không thể nói chắc chắn rằng bất cứ điều gì đã xảy ra. Bởi vì nó sẽ không bao giờ kết thúc. Để kết thúc một ngày, tôi cần nhắm mắt và chìm vào giấc ngủ. Kết thúc mối quan hệ với ngày này để xây dựng mối quan hệ với một ngày mới. Bạn có thể tưởng tượng điều gì sẽ xảy ra nếu bạn luôn trong tình trạng mất ngủ không? Vì vậy, ở đây, mọi thứ cũng không thể ở điểm mà không có gì kết nối chúng ta. Nó giống như tôi thường cố gắng lấy đi thứ gì đó khác từ họ, mặc dù mối quan hệ đã kết thúc. Chúng ta có thể nói rằng đây là một cách phớt lờ thực tế đặc biệt.

Nỗi sợ hãi khi kết thúc mối quan hệ với đối tượng gắn bó gợi nhớ đến sự lo lắng của một đứa trẻ đang thử nghiệm sự tồn tại của chính mình một cách tự chủ khỏi mẹ. Ở đây anh ta rời xa những cánh tay nâng đỡ anh ta, tách khỏi sự hỗ trợ và bước vào không gian của tự do và không chắc chắn, trong đó mọi thứ chỉ phụ thuộc vào anh ta. Nó vừa đáng sợ vừa truyền cảm hứng cùng một lúc. Khi sự phấn khích trở nên quá mức, anh ta quay trở lại để "nạp năng lượng" với sự hỗ trợ, trải nghiệm của sự gần gũi với nhau. Nhưng nếu bạn không thể hoàn toàn rời xa mẹ mình thì sao? Nếu bạn giữ nó trong tầm nhìn của bạn, bởi vì bạn không thể có một số lượng tự tin và sự công nhận "chống cháy" và biến nó thành một phần của chính bạn?

Có vẻ như mọi thứ bằng cách nào đó mang lại sự ổn định trong một thế giới đang thay đổi, và sự ổn định này là theo nghĩa đen - đôi khi trọng lượng của thùng rác lên tới vài chục kg. Như thể trải nghiệm đã diễn ra cần được xác nhận bằng các hiện vật văn hóa tích lũy, như thể tính toàn vẹn của lịch sử cá nhân có thể bị mất đi khi xếp các thành phần vật chất của nó vào thùng rác.

Mọi thứ đã xảy ra trước đây đều phải tuyến tính và không thể thay đổi. Ví dụ: một đĩa được mua trong một cơ sở hạ tầng nhân dịp kết thúc phiên phải luôn ở đâu đó gần đó như một biểu tượng cho thấy sự kiện này vẫn quan trọng. Ngay cả khi bộ phim này chưa bao giờ được xem kể từ đó. Như thể người ta không thể từ chối một điều gì đó và công nhận nó là không quan trọng và không liên quan. Nó giống như việc duy trì sự sống trong một tập hợp các thành phần được đo lường nghiêm ngặt, như thể nếu không có một trong những thành phần này, cảm giác sẽ trở nên nghèo nàn và chất lượng của chúng sẽ giảm sút đáng kể.

Có lẽ đâu đó trong điều này nằm ở sự tự thương hại, không thể thừa nhận rằng một số lựa chọn từ quan điểm sống đã không thành công cho lắm. Nỗi sợ hãi khi bắt đầu cuộc sống lại từ đầu và bước về phía trước, thay vào đó là rời khỏi lãnh thổ rút lui quen thuộc. Đây là một loại thay thế cho một hành động bằng cách chuẩn bị các điều kiện cho hành động này, như thể sự hỗn loạn tích tụ xung quanh theo một cách kỳ diệu nào đó, mà không có sự tham gia của bạn, được tổ chức thành một hình thức hoàn chỉnh và đẹp đẽ.

Để một cái gì đó mới xuất hiện trong cuộc sống, cần phải nhường chỗ cho cái này.

Một trong những cách tốt nhất để giải quyết vấn đề tích trữ là sử dụng sự sáng tạo như một nguồn lực để tăng trưởng. Tích lũy là một dạng trì trệ, trong khi sự sáng tạo, đầy rủi ro, sai lầm và cảm hứng, là nhân cách hóa hoàn toàn trái ngược với sự ổn định và trì trệ.

Cách ly xã hội

Cô lập xã hội không chỉ có nghĩa là tự nguyện ẩn dật, trong đó một người dành phần lớn cuộc đời trên lãnh thổ của gia đình mình, mà còn tự tách mình ra khỏi các chuẩn mực xã hội hiển nhiên. Sự cô lập thu hẹp thế giới xuống một không gian có thể sinh sống được, nơi đặt ra các quy tắc riêng của nó. Mọi thứ khác bên ngoài dường như không tồn tại, và khi đó thông điệp mang tính biểu tượng của người ẩn dật rất đơn giản - hãy để tôi yên. Và sau đó nhiều câu hỏi nảy sinh - điều gì đã xảy ra giữa anh ta và môi trường? Tại sao sự phấn khích và hứng thú mà chúng ta thường có trên thế giới khi một tập hợp các khả năng đa dạng cuộn lại như sóng biển khi thủy triều xuống? Sự tò mò rời bỏ thực tế, và nó mất đi sự hấp dẫn và hình dạng của nó, giống như một quả bóng bay không có khí.

Theo tôi, phép ẩn dụ chính về trải nghiệm của Diogenes không được kết nối với sự cô độc, như một biểu tượng của sự trưởng thành và tìm kiếm tinh thần, mà là sự thất vọng và vô vọng. Khi các khoản đầu tư được thực hiện cho sự phát triển xã hội nhanh chóng không đáp ứng được các kỳ vọng chính, cụ thể là chúng không làm tăng số lượng hạnh phúc và không mang lại sự hài lòng. Khi vai diễn xã hội được thể hiện một cách xuất sắc, và buổi biểu diễn kết thúc và khán giả rời khỏi hộp VIP, sự trống trải trên sân khấu hóa ra rất lớn đến mức không thể nào vén màn lên được. Sự thất vọng trở nên mạnh mẽ đến mức cách tốt nhất là khả năng không muốn gì cả. Và sau đó nỗi buồn mãn tính thay thế cho sự thất vọng.

Diogenes làm điều hoàn toàn ngược lại vì sợ bị bỏ rơi - mong muốn rời bỏ mọi người trước - và biến nỗi sầu muộn vô thức thành phẩm giá.

Không có sự xấu hổ

Bình thường, không độc hại, xấu hổ là một yếu tố quan trọng điều chỉnh hành vi của con người. Sự xấu hổ giúp điều chỉnh mức độ kích thích tinh thần bằng cách ngừng hoạt động không kiểm soát được khi ánh nhìn của người khác xuất hiện. Với sự xấu hổ, tôi khẳng định tầm quan trọng của việc nhìn thấy đối phương. Nếu không có gì xấu hổ, thì mọi thứ đều có thể xảy ra. Mặt khác, sự xấu hổ xuất hiện khi liên quan đến chính chúng ta. Khi những gì đang xảy ra là rất mật thiết và có ảnh hưởng trực tiếp đến chúng ta "thực". Sự thiếu xấu hổ cũng cho thấy rằng tôi không biết mình là ai.

Xấu hổ là cảm giác nảy sinh khi tiếp xúc. Để sự xấu hổ xuất hiện, cần có người quan sát và biết xấu hổ. Do đó, sự vô liêm sỉ là hậu quả của sự mất giá hoàn toàn của những người mà trước đây yêu quý hoặc những người mà nó có thể lắng nghe.

Bây giờ tôi đang mô tả những hiện tượng này để xây dựng dựa trên điều này trong tương lai, đặt ra câu hỏi vĩnh cửu - phải làm gì với tất cả những điều này?

Cô đơn và chủ nghĩa tiêu cực

Những người sở hữu hội chứng Diogenes chứng tỏ khả năng tự cung tự cấp của họ bằng mọi cách có thể. Người ta có ấn tượng rằng không những họ không cần tiếp xúc mà việc những người thân yêu cố gắng ở bên họ được coi là một mối đe dọa. Có thể mối đe dọa này liên quan đến nỗi sợ phá vỡ lối sống thông thường, vì cách thức tồn tại của Diogenes hiếm khi tìm thấy sự hỗ trợ từ người khác. Hoặc có thể cảm giác bị đe dọa nảy sinh khi phản ứng với thất bại sẽ tự cung cấp cho bản thân sự hỗ trợ đầy đủ và sau đó sự bất mãn của chính Diogenes được phóng chiếu lên những người khác, biến thành hoạt động đáng ngờ, từ đó người ta phải tự bảo vệ mình.

Vì vậy, Diogenes phủ nhận nhu cầu của mình đối với môi trường. Nhưng như bạn đã biết, đằng sau những trải nghiệm chứng minh hoàn toàn trái ngược của chúng thường được che giấu. Không có khả năng thiết lập mối quan hệ tin cậy với mọi người dẫn đến việc cố định quá mức vào loại đối tượng "trung gian" mà các đối tượng có khả năng hữu ích trở thành - một kết nối mạnh mẽ được thiết lập với chúng,sự đổ vỡ của nó gợi lên sự trở lại của sự cô đơn ngập tràn.

Phòng ngừa và sửa chữa

Nếu hội chứng Diogenes là một con đường từ xã hội đến chính nó, thì cách tốt nhất để phòng ngừa là hỗ trợ quá trình ngược lại. Có lẽ hội chứng Diogenes xuất hiện như một phản ứng trước sự tuyệt vọng khi tìm thấy vị trí của mình trong một thế giới xa lạ, và sau đó thế giới phải được hình thành xung quanh bản thân mỗi người, từ những thứ rác rưởi và chất thải có sẵn của những người khác thành công hơn.

Trong liệu pháp Gestalt, một dấu hiệu quan trọng của sức khỏe tâm thần là một quá trình trao đổi được tổ chức tốt giữa cơ thể và môi trường. Khi nhu cầu, được công nhận trong cơ thể, tìm thấy sự thỏa mãn của họ trong những gì bên ngoài nó. “Bảo tàng các sản phẩm vô dụng” nơi Diogen-Plyushkin sống tạo ra một rào cản không thể xuyên thủng xung quanh cơ thể mà sự sống không thể xâm nhập.

Như một anh hùng đã nói, "khi chén rượu đau khổ đã tràn, nó phải được trả lại." Bạn có thể làm điều tương tự trong trường hợp của Diogenes. Ví dụ, chỉ giữ cho mình những gì hữu ích vào lúc này. Hoặc ít nhất chỉ cần đẹp. Con người là những gì anh ấy ủng hộ. Nỗ lực đang diễn ra ở đây và bây giờ. Điều quan trọng hơn là tập trung vào việc trao đổi, tương tác với bản thân và môi trường, hơn là thu thập kết quả của trải nghiệm này. Theo Mamardashvili, quá khứ là kẻ thù của tư tưởng. Nếu bạn dành nhiều thời gian để sửa đổi những gì đã xảy ra, có thể sẽ không có đủ nỗ lực cho hiện tại.

Giúp đỡ Diogenes nằm ở việc cố gắng xoay chuyển nó theo hướng khác - từ việc đánh giá thấp các mối quan hệ theo hướng nhận ra tầm quan trọng của chúng, từ thất vọng về những cơ hội được thế giới cung cấp, đến giá trị của bản thân anh ta, từ việc sửa đổi vô tận về quá khứ và sự chuẩn bị cho tương lai (điều gì sẽ xảy ra nếu tất cả những thứ rác rưởi này sẽ có ích và sẽ cứu thế giới) để hòa mình và hiện diện trong hiện tại.

Đề xuất: