Những Phản ánh Về Schizoid Dynamics

Mục lục:

Video: Những Phản ánh Về Schizoid Dynamics

Video: Những Phản ánh Về Schizoid Dynamics
Video: Lập dị và cô đơn- rối loạn nhân cách phân liệt, SCHIZOID 2024, Tháng tư
Những Phản ánh Về Schizoid Dynamics
Những Phản ánh Về Schizoid Dynamics
Anonim

Nguồn:

Tác giả: McWilliams N

Trong nhiều năm, tôi đã tham gia vào việc phát triển sự hiểu biết sâu sắc hơn về cuộc sống chủ quan của những người có tổ chức nhân cách phân liệt. Bài viết này viết về một phiên bản khác của rối loạn nhân cách phân liệt với một phân loại tâm thần học mô tả (chẳng hạn như DSM). Ở đây tôi đang đề cập đến cách hiểu phân tâm học thực tế hơn, được hướng về hiện tượng học, về nhân cách phân liệt, vì tôi luôn quan tâm đến việc nghiên cứu sự khác biệt của từng cá nhân hơn là tranh luận về bệnh lý là gì và không. Tôi đã phát hiện ra rằng khi những người mắc chứng bệnh tâm thần phân liệt - bệnh nhân, đồng nghiệp, bạn bè - cảm thấy rằng việc bộc lộ bản thân của họ sẽ không phải đối mặt với sự lãng quên (hoặc sẽ không bị "hình sự hóa" như một người bạn trị liệu nói), họ muốn chia sẻ thế giới nội tâm của mình. Và, cũng như các lĩnh vực khác, nếu một người nhận thấy điều gì đó một lần, anh ta sẽ bắt đầu nhìn thấy nó ở khắp mọi nơi.

Dần dần, tôi nhận ra rằng những người mắc chứng tâm thần phân liệt phổ biến hơn mọi người nghĩ, và có một sự chênh lệch lớn về sức khỏe tinh thần và cảm xúc giữa họ: từ mức độ loạn thần đến mức độ ổn định tinh thần đáng tin cậy. Và mặc dù người ta tin rằng vấn đề trung tâm của người tâm thần phân liệt không nằm ở phổ bệnh thần kinh (Steiner, 1993), tôi có thể lưu ý rằng những người tâm thần phân liệt hoạt động cao nhất, trong đó có rất nhiều người, dường như ở mọi khía cạnh (theo các tiêu chí như như sự hài lòng trong cuộc sống, cảm giác về sức mạnh của họ, sự điều chỉnh tình cảm, sự ổn định của "tôi" và đối tượng, các mối quan hệ cá nhân, hoạt động sáng tạo) lành mạnh hơn nhiều người có tâm thần kinh thực sự. Tôi thích sử dụng thuật ngữ "schizoid" (mặc dù thực tế là Jungian "hướng nội" không kỳ thị như vậy), vì "schizoid" ám chỉ một cuộc sống phức tạp trong nội tâm, trong khi "hướng nội" đề cập đến sở thích nhìn nội tâm và mong muốn cô đơn - nhiều - ít hiện tượng bề ngoài.

Một trong những lý do khiến các chuyên gia sức khỏe tâm thần bỏ qua các động lực học về schizoid chức năng cao là nhiều người trong số này “trốn” hoặc “xuyên qua” những người khác không phải schizoid. Các đặc điểm tính cách của họ bao gồm "dị ứng" với việc trở thành đối tượng của sự chú ý xâm nhập, và thêm vào đó, người bệnh tâm thần phân liệt sợ bị phơi bày trước công chúng như những kẻ quái dị và điên loạn. Vì những người quan sát không phải bệnh schizoid có xu hướng gán bệnh lý cho những người sống ẩn dật và lập dị hơn họ, nên nỗi sợ bị soi mói và bị coi là bất thường hoặc không hoàn toàn bình thường của người schizoid là khá thực tế. Ngoài ra, một số bệnh nhân tâm thần phân liệt lo ngại về tính bình thường của chính họ, liệu họ có thực sự mất nó hay không. Nỗi sợ hãi thuộc loại bệnh tâm thần có thể là sự phóng chiếu của niềm tin vào sự không dung nạp được trải nghiệm bên trong của họ, vốn rất riêng tư, không thể nhận ra và không được người khác phản ánh đến mức họ nghĩ rằng sự cô lập của họ tương đương với sự điên rồ.

Nhiều giáo dân thấy người phân liệt thật kỳ lạ và khó hiểu. Ngoài ra, ngay cả các chuyên gia sức khỏe tâm thần cũng có thể đánh đồng tâm thần phân liệt với sự sơ khai về tâm thần và sự nguyên thủy với sự bất thường. Sự giải thích tuyệt vời của Melanie Klein (Klein, 1946) về vị trí hoang tưởng-phân liệt làm cơ sở cho khả năng chịu đựng sự chia cắt (tức là vị trí trầm cảm) đã góp phần vào nhận thức về các hiện tượng phát triển ban đầu là chưa trưởng thành và cổ điển (Sass, Năm 1992). Ngoài ra, chúng tôi nghi ngờ rằng các biểu hiện nhân cách phân liệt rất có thể là tiền thân của rối loạn tâm thần phân liệt. Hành vi bình thường của nhân cách phân liệt chắc chắn có thể bắt chước các giai đoạn đầu của tâm thần phân liệt. Một người trưởng thành bắt đầu dành nhiều thời gian hơn trong phòng cô lập với những tưởng tượng của mình và cuối cùng trở nên rối loạn tâm thần không phải là hình ảnh lâm sàng hiếm gặp. Ngoài ra, bệnh tâm thần phân liệt và bệnh tâm thần phân liệt có thể liên quan đến nhau. Các nghiên cứu gần đây về các rối loạn tâm thần phân liệt đã xác định được các tiền đề di truyền có thể tự biểu hiện trong phạm vi rộng từ tâm thần phân liệt nặng đến tâm thần phân liệt bình thường (Weinberger, 2004). Mặt khác, có nhiều người được chẩn đoán mắc bệnh tâm thần phân liệt có nhân cách mắc bệnh trước đó có thể được mô tả là chủ yếu hoang tưởng, ám ảnh, cuồng loạn, trầm cảm hoặc tự ái.

Một lý do khác có thể giải thích cho mối liên hệ của bệnh nhân tâm thần phân liệt với bệnh lý là nhiều người trong số họ cảm thấy nghiêng về những người bị rối loạn tâm thần. Một trong những đồng nghiệp của tôi, người tự mô tả mình là người tâm thần phân liệt, thích làm việc với những người loạn thần hơn là với “người thần kinh khỏe mạnh” vì anh ta coi những người loạn thần kinh là “không trung thực” (nghĩa là sử dụng biện pháp phòng vệ bằng tâm linh), trong khi các nhà tâm thần học được anh ta coi là đã tham gia. trong một cuộc đấu tranh hoàn toàn chân thực với những con quỷ bên trong của họ. Các nhà nghiên cứu sớm nhất về lý thuyết nhân cách - ví dụ, Carl Jung và Harry Sullivan - không chỉ bị tâm thần phân liệt về mặt đặc điểm theo nhiều ước tính, mà còn có thể đã trải qua các giai đoạn loạn thần ngắn không trở thành một đợt tâm thần phân liệt kéo dài. Có vẻ như khả năng thấu hiểu những trải nghiệm chủ quan của những bệnh nhân bị rối loạn nặng hơn của những nhà phân tích này có liên quan nhiều đến khả năng tiếp cận tiềm năng rối loạn tâm thần của chính họ. Ngay cả những người tâm thần phân liệt có hiệu quả cao và ổn định về mặt cảm xúc cũng có thể lo lắng về khả năng bình thường của họ. Một người bạn thân của tôi đã vô cùng hoảng hốt khi xem bộ phim “Một tâm hồn đẹp”, mô tả quá trình dần dần trở thành chứng rối loạn tâm thần của nhà toán học lỗi lạc, John Nash. Bộ phim lôi cuốn khán giả vào thế giới ảo tưởng của anh hùng và sau đó tiết lộ rằng những người mà người xem tin là có thật lại là ảo giác của Nash. Rõ ràng là quá trình suy nghĩ của anh ta đã chuyển từ thiên tài sáng tạo sang biểu hiện của chứng rối loạn tâm thần. Bạn tôi đã vô cùng hoảng hốt khi nhận ra rằng, giống như Nash, anh ấy không phải lúc nào cũng có thể phân biệt được khi nào anh ấy tạo ra một kết nối sáng tạo giữa hai hiện tượng tưởng như không liên quan lại thực sự được kết nối với nhau và khi anh ấy tạo ra những kết nối hoàn toàn mang phong cách riêng có vẻ lố bịch và điên rồ đối với những người khác. Anh ấy nói về nỗi lo lắng này với nhà phân tích tương đối phân liệt của mình, người mà câu trả lời mỉa mai đáng buồn khi anh ấy mô tả về việc anh ấy thiếu tự tin vào khả năng dựa vào trí óc của mình là, "Chà, anh đang nói với ai vậy!" (Trong phần về ý nghĩa điều trị, tôi sẽ rõ tại sao tôi nghĩ rằng đây là một can thiệp trị liệu, có tính đồng cảm, có kỷ luật và có hiệu quả, mặc dù nó có vẻ như là một sự tình cờ rời khỏi lập trường phân tích.)

Bất chấp mối liên hệ giữa tâm lý phân liệt và tính dễ bị tổn thương tâm thần, tôi đã nhiều lần bị ấn tượng bởi khả năng sáng tạo cao, sự hài lòng cá nhân và giá trị xã hội của những người tâm thần phân liệt, những người mặc dù quen thuộc với cái mà Freud gọi là quá trình chính, nhưng không bao giờ có nguy cơ bị suy nhược tâm thần. Nhiều người trong số này làm việc trong các lĩnh vực nghệ thuật, khoa học lý thuyết, triết học và tâm linh. Và trong phân tâm học cũng vậy. Harold Davis (truyền thông cá nhân) báo cáo rằng Harry Guntrip đã từng nói đùa rằng "phân tích tâm lý là một nghề phân tâm cho bệnh nhân tâm thần phân liệt." Các nghiên cứu thực nghiệm về tính cách của các nhà trị liệu tâm lý tại Đại học Macquarie ở Sydney, Úc (Judith Hayde, giao tiếp cá nhân) cho thấy rằng mặc dù kiểu tính cách chính của các nhà trị liệu nữ là trầm cảm, nhưng các đặc điểm phân liệt lại chiếm ưu thế ở các nhà trị liệu nam.

Suy đoán của tôi về lý do tại sao lại như vậy bao gồm quan sát rằng những người tâm thần phân liệt có tổ chức cao không ngạc nhiên hay sợ hãi trước bằng chứng về sự tồn tại của người vô thức. Do có mối quan hệ thân thiết và thường khó làm quen với các quá trình nằm ngoài tầm quan sát của người khác, các ý tưởng phân tâm học dễ tiếp cận và trực quan hơn đối với những người dành nhiều năm trên ghế sa lông, phá vỡ sự phòng thủ của tâm linh và tiếp cận với những thôi thúc, tưởng tượng và cảm xúc tiềm ẩn. … Những người Schizoid là những người sống nội tâm một cách đặc trưng. Họ thích khám phá mọi ngóc ngách trong tâm trí của mình, và trong phân tâm học, họ tìm thấy nhiều ẩn dụ phù hợp cho những khám phá của họ trong những nghiên cứu này. Ngoài ra, thực hành chuyên môn của phân tâm học và liệu pháp phân tâm học mang lại một giải pháp hấp dẫn cho xung đột trung tâm của sự gần gũi và khoảng cách đang thống trị tâm thần phân liệt (Wheelis, 1956).

Tôi luôn bị thu hút bởi những người tâm thần phân liệt. Trong những năm gần đây, tôi đã phát hiện ra rằng hầu hết những người bạn thân nhất của tôi đều có thể được mô tả là người tâm thần phân liệt. Tính năng động của tôi, có xu hướng trầm cảm và cuồng loạn hơn, tham gia vào mối quan tâm này theo cách tôi sẽ thảo luận dưới đây. Ngoài ra, tôi rất ngạc nhiên bởi những phản hồi bất ngờ đối với cuốn sách của tôi về chẩn đoán (McWilliams, 1994). Thông thường, độc giả biết ơn vì một chương đã hữu ích trong việc hiểu một loại tính cách cụ thể, làm việc với bệnh nhân hoặc hiểu được động lực của chính họ. Nhưng một điều gì đó đặc trưng đã xảy ra với chương về nhân cách phân liệt. Vài lần sau một buổi diễn thuyết hoặc hội thảo, một người nào đó (thường là những người lặng lẽ ngồi ở hàng ghế sau, gần cửa hơn) đến gặp tôi, cố gắng đảm bảo rằng họ không làm tôi sợ khi đến gần và nói: " Tôi chỉ muốn nói lời cảm ơn vì đã Xem chương về nhân cách phân liệt. Bạn thực sự hiểu chúng tôi."

Ngoài việc những độc giả này đang bày tỏ lòng biết ơn cá nhân hơn là lòng biết ơn nghề nghiệp, tôi còn ngạc nhiên trước việc sử dụng số nhiều "chúng tôi". Tôi tự hỏi liệu những người tâm thần phân liệt có ở vị trí như những người thuộc nhóm thiểu số giới tính không. Họ dễ có nguy cơ xuất hiện lệch lạc, bệnh tật hoặc rối loạn hành vi đối với những người bình thường, đơn giản vì họ thực sự là một thiểu số. Các chuyên gia sức khỏe tâm thần đôi khi thảo luận về các chủ đề tâm thần phân liệt với giọng điệu tương tự như trước đây được sử dụng khi thảo luận về cộng đồng LGBT. Chúng tôi có xu hướng đánh đồng cả động lực học với bệnh lý và tổng quát hóa toàn bộ một nhóm người trên cơ sở các đại diện cá nhân đang tìm kiếm phương pháp chữa trị các bệnh liên quan đến phiên bản tâm lý riêng của họ.

Nỗi sợ kỳ thị phân biệt đối xử có thể hiểu được khi mọi người cố tình củng cố lẫn nhau khi cho rằng tâm lý thông thường hơn là bình thường và các trường hợp ngoại lệ là tâm lý. Có lẽ có những khác biệt nội tại đáng chú ý giữa mọi người, thể hiện các yếu tố tâm lý động lực học cũng như những người khác (hiến pháp, bối cảnh, sự khác biệt trong kinh nghiệm sống), mà xét về mặt sức khỏe tâm thần thì không tốt hơn hay kém hơn. Xu hướng mọi người xếp hạng sự khác biệt theo một số thang giá trị có nguồn gốc sâu xa và các nhóm thiểu số thuộc các bậc thấp hơn của thứ bậc đó.

Tôi muốn nhấn mạnh một lần nữa tầm quan trọng của từ "chúng tôi". Những người Schizoid nhận ra nhau. Họ cảm thấy như họ là thành viên của cái mà một người bạn ẩn dật của tôi gọi là "cộng đồng của sự cô đơn". Là những người đồng tính luyến ái với gaydar, nhiều người tâm thần phân liệt có thể nhận ra nhau trong một đám đông. Tôi đã nghe họ mô tả cảm xúc của mối quan hệ họ hàng sâu sắc và đồng cảm với nhau, mặc dù những người tương đối biệt lập này hiếm khi nói ra những cảm xúc này hoặc tiếp cận nhau để thể hiện rõ ràng sự công nhận. Tuy nhiên, một thể loại sách nổi tiếng đã bắt đầu xuất hiện để bình thường hóa và thậm chí mô tả các chủ đề về tâm thần phân liệt có giá trị như chứng quá mẫn cảm (Aron, 1996), hướng nội (Laney, 2002) và sở thích cô đơn (Rufus, 2003). Một người bạn tâm thần phân liệt đã kể cho tôi nghe cách anh ấy đi dọc hành lang cùng với một số bạn học đến một buổi hội thảo, đi cùng với một giáo viên, theo ý kiến của anh ấy, có kiểu tính cách tương tự. Trên đường đến lớp, họ đi ngang qua một bức ảnh chụp Đảo Koni, cho thấy một bãi biển vào một ngày nắng nóng, đông người đến mức không thể nhìn thấy cát. Cô giáo bắt gặp ánh mắt của bạn tôi và, gật đầu với bức ảnh, nhăn mặt, bày tỏ sự lo lắng và mong muốn tránh những điều như vậy. Bạn tôi mở to mắt và gật đầu. Họ hiểu nhau mà không cần lời nói.

Làm thế nào để tôi xác định một nhân cách phân liệt?

Tôi sử dụng thuật ngữ schizoid theo cách hiểu của các nhà lý thuyết quan hệ đối tượng của Anh, không phải như DSM giải thích nó (Akhtar 1992; Doidge 2001; Gabbard 1994; Guntrip 1969). DSM tùy tiện và không có cơ sở thực nghiệm phân biệt giữa nhân cách phân liệt và nhân cách trốn tránh, lập luận rằng rối loạn nhân cách né tránh bao gồm ham muốn gần gũi mặc dù đang xa cách, trong khi rối loạn nhân cách phân liệt thể hiện sự thờ ơ với sự thân mật. Đồng thời, tôi chưa bao giờ gặp giữa bệnh nhân và những người khác một người nào đó mà tính ẩn dật vốn dĩ không phải là xung đột (Kernberg, 1984). Các tài liệu thực nghiệm gần đây ủng hộ quan sát lâm sàng này (Shedler & Westen, 2004). Chúng ta là những sinh vật tìm kiếm chấp trước. Việc loại bỏ nhân cách phân liệt, trong số những thứ khác, là một chiến lược phòng thủ để tránh bị kích động quá mức, hành hung do chấn thương và tàn tật, và các bác sĩ lâm sàng phân tâm học có kinh nghiệm nhất biết cách không coi điều này bằng giá trị mặt, cho dù sự tách rời này có thể gây ra nặng nề và không an toàn đến mức nào..

Trước khi phát minh ra thuốc chống loạn thần, khi các nhà phân tích ban đầu làm việc với các bệnh nhân loạn thần tại các bệnh viện như Chestnut Lodge, đã có nhiều trường hợp được báo cáo thậm chí bệnh nhân catatonic trở lại sau khi bị cô lập nếu họ cảm thấy đủ an toàn để cố gắng tiếp xúc lại với mọi người. Một trường hợp nổi tiếng, mà tôi không thể tìm thấy trong các nguồn tài liệu viết, mô tả cách Frieda Fromm-Reichmann ngồi cạnh một bệnh nhân tâm thần phân liệt catatonic trong một giờ mỗi ngày, thỉnh thoảng đưa ra nhận xét về những gì bệnh nhân có thể cảm thấy về những gì đang xảy ra trong sân. … Sau gần một năm gặp gỡ hàng ngày, bệnh nhân đột nhiên quay sang cô và tuyên bố rằng anh ta không đồng ý với điều mà cô đã nói vài tháng trước.

Việc sử dụng phân tâm học của thuật ngữ schizoid xuất phát từ quan sát về sự phân tách (tiếng Latinh schizo - để phân chia) giữa cuộc sống bên trong và cuộc sống được quan sát bên ngoài của người tâm thần phân liệt (Laing, 1965). Ví dụ, những người tâm thần phân liệt bị tách ra một cách công khai, trong khi trong liệu pháp, họ mô tả niềm khao khát sâu sắc nhất về sự gần gũi và những tưởng tượng sống động về sự gần gũi có liên quan.

Schizoids có vẻ tự phụ, nhưng đồng thời, bất cứ ai quen với một người như vậy đều có thể xác nhận nhu cầu tình cảm sâu sắc của anh ta. Họ có thể tỏ ra cực kỳ lơ đễnh, trong khi vẫn là những người quan sát tinh tế; có thể xuất hiện hoàn toàn không phản hồi và vẫn có mức độ nhạy cảm nhỏ có thể tỏ ra bị ức chế về mặt tinh thần, đồng thời đấu tranh trong bản thân với thứ mà một trong những người bạn tâm thần phân liệt của tôi gọi là "protoaffect", một cảm giác đáng sợ tràn ngập với những cảm xúc mãnh liệt. Họ có thể tỏ ra cực kỳ thờ ơ với tình dục, thích một cuộc sống ảo tưởng phức tạp, đầy tính dục và có thể gây ấn tượng với người khác bằng sự mềm mỏng bất thường, nhưng những người thân yêu có thể biết rằng họ đang ấp ủ những tưởng tượng chi tiết về sự hủy diệt của thế giới.

Thuật ngữ "schizoid" cũng có thể bắt nguồn từ thực tế là những lo lắng đặc trưng của những người như vậy bao gồm phân mảnh, mờ, cảm giác muốn tan rã. Họ cảm thấy quá dễ bị tổn thương bởi sự tan rã không kiểm soát của bản thân. Nhiều người tâm thần phân liệt đã mô tả cho tôi cách họ đối phó với cảm giác tự chia cắt nguy hiểm. Những phương pháp này bao gồm quấn chăn, đung đưa, ngồi thiền, mặc áo khoác ngoài trong nhà, trốn trong tủ và các phương pháp tự xoa dịu khác phản bội niềm tin bên trong rằng người khác bực bội hơn là xoa dịu. Lo lắng hấp thụ đặc trưng đối với họ hơn là lo lắng về sự chia ly, và ngay cả những người khỏe mạnh nhất của bệnh tâm thần phân liệt cũng có thể đau đớn trước nỗi kinh hoàng loạn thần rằng thế giới có thể bùng nổ, ngập lụt, tan rã bất cứ lúc nào, không còn đất dưới chân họ. Cần phải khẩn trương bảo vệ ý thức về một cái tôi trung tâm, bất khả xâm phạm có thể là tuyệt đối (Elkin, 1972; Eigen, 1973).

Ban đầu được đào tạo theo mô hình tâm lý bản ngã, tôi thấy hữu ích khi nghĩ về nhân cách phân liệt được định nghĩa bởi sự phụ thuộc cơ bản và thói quen vào cơ chế phòng vệ tránh né. Sự né tránh có thể mang tính vật lý ít nhiều, chẳng hạn như một người đi vào hang động hoặc một khu vực hẻo lánh nào đó bất cứ khi nào thế giới quá không thể chịu đựng được đối với anh ta, hoặc nội bộ, như trong trường hợp của một người phụ nữ đơn giản chỉ trải qua cuộc sống hàng ngày. hiện trong những tưởng tượng và lo lắng bên trong. Các nhà lý thuyết quan hệ đối tượng đã nhấn mạnh sự hiện diện ở những người tâm thần phân liệt xung đột trung tâm giữa sự gần gũi và khoảng cách giữa các cá nhân, một xung đột trong đó khoảng cách vật lý (không phải bên trong) thường chiến thắng (Fairbairn, 1940; Guntrip, 1969).

Ở những người tâm thần phân liệt bị rối loạn nghiêm trọng hơn, sự né tránh có thể xuất hiện như một trạng thái không tiếp cận được về mặt tinh thần và ở những người khỏe mạnh hơn, có sự dao động rõ rệt giữa tiếp xúc và ngắt kết nối. Guntrip (1969, trang 36) đã đặt ra thuật ngữ “chương trình vào và ra” để mô tả mô hình tâm thần phân liệt tìm kiếm mối liên hệ tình cảm mãnh liệt với nhu cầu về khoảng cách và tập hợp lại cảm giác bản thân bị đe dọa bởi cường độ này. Mô hình này có thể đặc biệt đáng chú ý trong lĩnh vực tình dục, nhưng nó dường như cũng áp dụng cho các biểu hiện khác của tiếp xúc tình cảm thân mật.

Tôi nghi ngờ rằng một trong những lý do tại sao tôi thấy những người có động lực phân liệt trung tâm hấp dẫn là biệt đội là một cách phòng thủ tương đối “nguyên thủy”, toàn cầu và toàn diện (Laughlin, 1979; Vailliant, Bond & Vailliant, 1986) có thể sử dụng không cần thiết xuyên tạc hơn, đàn áp hơn và có lẽ là "người lớn" hơn. Một người phụ nữ vừa bỏ đi, về thể chất hay tinh thần, khi cô ấy bị căng thẳng không cần phải từ chối, thay đổi, hình thành phản ứng hoặc hợp lý hóa. Do đó, những ảnh hưởng, hình ảnh, ý tưởng và xung lực mà những người không phân liệt che giấu khỏi ý thức có thể dễ dàng tiếp cận với cô ấy, khiến cô ấy thành thật về mặt cảm xúc, điều này khiến tôi và có thể cả những người không phải phân liệt khác cảm thấy như một điều gì đó bất ngờ và chân thành một cách thú vị.

Đặc điểm phòng thủ của những người tâm thần phân liệt (những người có thể được hiểu theo cách tiêu cực, là đồi bại, hoặc tích cực, là sức mạnh của tính cách) là sự thờ ơ hoặc cởi mở né tránh sự chú ý và công nhận của cá nhân. Mặc dù họ có thể mong muốn công việc sáng tạo của mình có tác động, nhưng hầu hết những người tâm thần phân liệt mà tôi biết đều thà bị bỏ qua hơn là được tôn vinh. Nhu cầu về không gian cá nhân vượt xa sự quan tâm của họ đối với việc nuôi dưỡng lòng tự ái thông thường. Được biết đến trong giới sinh viên về sự độc đáo và hào nhoáng, các đồng nghiệp của người chồng quá cố của tôi thường đau buồn về thói quen đăng các bài báo trên các tạp chí kỳ lạ và ngoài lề mà không có mong muốn rõ ràng để xây dựng danh tiếng rộng rãi cho bản thân trong lĩnh vực nghiên cứu chính thống của mình. Chỉ riêng sự nổi tiếng đã không thúc đẩy anh ta; được hiểu bởi những người quan trọng đối với anh ấy là quan trọng hơn nhiều. Khi tôi nói với một người bạn tâm thần phân liệt rằng tôi đã nghe mọi người đánh giá về anh ấy là "tuyệt vời, nhưng khiến mọi người thất vọng," anh ấy hoảng hốt và hỏi, "Họ lấy được từ" xuất sắc "ở đâu?" “Có hàng rào” là tốt, nhưng “xuất sắc” có thể hướng ai đó theo hướng của anh ta.

Làm thế nào để mọi người trở nên phân liệt?

Tôi đã viết trước đó về các nguyên nhân có thể của động lực học schizoid (McWilliams, 1994). Trong bài viết này, tôi muốn tiếp tục ở mức độ hiện tượng học, nhưng hãy để tôi đưa ra một số nhận xét chung về căn nguyên phức tạp của các biến thể khác nhau trong tổ chức nhân cách phân liệt. Tôi rất ấn tượng về tính khí nhạy cảm theo hiến pháp trung tâm có thể nhìn thấy ngay từ khi sinh ra, có thể là do khuynh hướng di truyền mà tôi đã đề cập trước đó. Tôi nghĩ một trong những kết quả của sự thừa hưởng gen này là mức độ nhạy cảm ở tất cả các khía cạnh tiêu cực và tích cực của nó (Eigen, 2004) mạnh mẽ và đau đớn hơn nhiều so với hầu hết những người không bị tâm thần phân liệt. Sự nhạy cảm cấp tính này biểu hiện ngay từ khi mới sinh, tiếp tục trong hành vi từ chối kinh nghiệm sống, trải qua như quá áp đảo, quá phá hoại, quá xâm lấn.

Nhiều người tâm thần phân liệt đã mô tả mẹ của họ đối với tôi là người vừa lạnh lùng vừa khó tính. Đối với người mẹ, sự lạnh nhạt có thể được trải nghiệm như đến từ một đứa trẻ. Một số trường hợp tự chẩn đoán bệnh tâm thần phân liệt đã báo cáo từ mẹ của họ về việc, khi còn là trẻ sơ sinh, chúng từ chối vú mẹ và khi được giữ hoặc đung đưa, chúng sẽ kéo ra như thể bị kích thích quá mức. Một người bạn tâm thần phân liệt nói với tôi rằng phép ẩn dụ bên trong của anh ấy cho việc điều dưỡng là “thuộc địa hóa”: một thuật ngữ ám chỉ việc bóc lột người dân vô tội bằng cách xâm lược quyền lực của đế quốc. Liên quan đến hình ảnh này, nỗi lo bị ngộ độc lan rộng, sữa kém và ăn uống độc hại cũng thường là đặc điểm của những người tâm thần phân liệt. Một trong những người bạn tâm thần phân liệt của tôi đã hỏi tôi trong bữa trưa: “Nó là gì về những chiếc ống hút này? Tại sao mọi người thích uống qua ống hút? " "Bạn cần phải hút," tôi đề nghị. "Ực!" cô rùng mình.

Những người trong gia đình thường mô tả những người trong gia đình là người quá mẫn cảm và da mỏng. Doidge (2001) nhấn mạnh “khả năng thẩm thấu tăng lên”, cảm giác như không có da, không được bảo vệ đầy đủ khỏi các tác nhân kích thích, và ghi nhận các kiểu da bị tổn thương phổ biến trong cuộc sống tưởng tượng của họ. Sau khi đọc phiên bản đầu tiên của bài báo này, một đồng nghiệp bị tâm thần phân liệt đã nhận xét: “Xúc giác rất quan trọng. Chúng tôi sợ anh ta và chúng tôi muốn anh ta cùng một lúc. Ngay từ năm 1949, Bergmann và Escalona đã quan sát thấy một số trẻ sơ sinh có biểu hiện nhạy cảm với ánh sáng, âm thanh, xúc giác, khứu giác, chuyển động và giai điệu cảm xúc ngay từ khi mới sinh ra. Một số người tâm thần phân liệt đã nói với tôi rằng câu chuyện cổ tích thời thơ ấu yêu thích của họ là Công chúa và hạt đậu. Cảm giác rằng họ sẽ dễ dàng bị lấn át bởi những kẻ khác xâm hại thường được thể hiện như sợ lũ lụt, sợ nhện, rắn và những kẻ ăn thịt khác, và theo E. A. Vì sợ bị chôn sống.

Sự thích nghi của họ với một thế giới kích thích quá mức và dẫn đến sự đau đớn càng trở nên phức tạp hơn bởi trải nghiệm bị từ chối và độc hại của những người đáng kể khác. Hầu hết các bệnh nhân tâm thần phân liệt của tôi kể lại rằng cha mẹ tức giận của họ nói với họ rằng họ "quá nhạy cảm", "không thể dung thứ", "quá kén chọn", rằng họ đang "biến voi thành ruồi." Vì vậy, những trải nghiệm đau đớn của họ liên tục bị từ chối bởi những người phải chăm sóc họ, và những người, do tính khí khác nhau, không thể xác định được mức độ nhạy cảm cấp tính của con họ và thường đối xử với nó bằng sự thiếu kiên nhẫn, bực bội và thậm chí là khinh thường. Quan sát của Khan (1963) rằng trẻ em tâm thần phân liệt biểu hiện ảnh hưởng của “chấn thương tích lũy” là một cách để gắn nhãn cho sự từ chối lặp đi lặp lại này. Có thể dễ dàng nhận thấy cách chăm sóc trở thành phương thức thích nghi ưa thích: thế giới bên ngoài áp đảo, trải nghiệm bị hủy diệt, đứa trẻ tâm thần phân liệt buộc phải cư xử cực kỳ khó khăn và bị đối xử như một kẻ điên vì phản ứng với thế giới theo cách mà anh ta không thể kiểm soát.

Trích dẫn công trình của Fairbairn, Doidge (2001), trong một phân tích thú vị về các vấn đề của bệnh tâm thần từ Bệnh nhân người Anh, tóm tắt những phức tạp trong thời thơ ấu của bệnh nhân schizoid:

“Trẻ em… phát triển một cái nhìn nội tâm về một người cha mẹ đầy hy vọng nhưng từ chối… mà chúng vô cùng gắn bó. Những bậc cha mẹ như vậy thường không có khả năng yêu thương hoặc quá bận rộn với những vấn đề riêng của họ. Con cái của họ được khen thưởng khi chúng không đòi hỏi gì, và bị hạ giá và chế giễu vì thể hiện sự phụ thuộc và nhu cầu tình cảm. Do đó, bức tranh về hành vi “tốt” của đứa trẻ bị bóp méo. Đứa trẻ học cách không bao giờ đòi hỏi hoặc thậm chí mong muốn tình yêu, bởi vì điều này khiến cha mẹ trở nên xa cách và nghiêm khắc hơn. Sau đó, đứa trẻ có thể che đậy cảm giác cô đơn, trống trải và bị chế giễu bằng những tưởng tượng (thường là vô thức) về khả năng tự cung tự cấp của chúng. Fairbairn cho rằng bi kịch của đứa trẻ bị tâm thần là … anh ta tin rằng sức mạnh hủy diệt bên trong anh ta là tình yêu chứ không phải hận thù. Tình yêu nuốt chửng. Do đó, hoạt động chính trong tâm lý của đứa trẻ tâm thần phân liệt là ngăn chặn mong muốn được yêu thương bình thường."

Mô tả vấn đề trung tâm của một đứa trẻ như vậy, Seinfeld (1993) viết rằng bệnh nhân tâm thần phân liệt có "một nhu cầu quá lớn phụ thuộc vào đối tượng, nhưng điều này có nguy cơ đánh mất chính mình." Xung đột nội tâm này, được nghiên cứu kỹ lưỡng về nhiều mặt, là trung tâm của sự hiểu biết phân tâm học về cấu trúc của nhân cách schizoid.

Một số khía cạnh hiếm khi được mô tả của tâm thần phân liệt

1. Phản ứng với mất mát và chia ly

Những người không phải tâm thần phân liệt, dường như bao gồm các tác giả của DSM và nhiều truyền thống tâm thần học mô tả khác, thường kết luận rằng người tâm thần phân liệt không có khả năng liên kết chặt chẽ với những người khác và không phản ứng với sự tách biệt, vì họ giải quyết vấn đề khoảng cách / khoảng cách có lợi. của sự xa cách, và dường như thăng hoa, khi ở một mình. Tuy nhiên, họ có thể có chấp trước rất mạnh. Những tập tin đính kèm mà họ có có thể được đầu tư nhiều hơn những tập tin đính kèm của những người có tâm lý "phản cảm" hơn. Bởi vì những người tâm thần phân liệt cảm thấy an toàn với rất ít người khác, bất kỳ mối đe dọa hoặc sự mất kết nối thực sự nào với những người mà họ thực sự cảm thấy thoải mái đều có thể rất tàn khốc. Nếu chỉ có ba người trên thế giới thực sự biết bạn, và một trong số họ đã biến mất, thì một phần ba tất cả sự ủng hộ đã biến mất.

Một lý do phổ biến để tìm kiếm liệu pháp tâm lý ở người tâm thần phân liệt là sự mất mát. Một nguyên nhân khác có liên quan là sự cô đơn. Như Fromm-Reichmann (1959/1990) đã chỉ ra, cô đơn là một trải nghiệm cảm xúc đau đớn mà vẫn chưa được khám phá trong văn học chuyên nghiệp một cách kỳ lạ. Việc những người tâm thần phân liệt thường xuyên rút lui và tìm kiếm sự cô độc không phải là bằng chứng về khả năng miễn nhiễm của họ với nó; không gì khác hơn là tránh ảnh hưởng của người bị ám ảnh - bằng chứng về sự thờ ơ với cảm xúc mạnh, hoặc sự đeo bám của người bị trầm cảm - bằng chứng của việc không muốn tự chủ. Schizoids có thể tìm kiếm liệu pháp bởi vì, như Guntrip (1969) viết, chúng đã trở nên xa rời các mối quan hệ có ý nghĩa đến mức chúng cảm thấy kiệt sức, vô sinh và chết trong nội tâm. Hoặc họ đến với liệu pháp với một mục tiêu cụ thể: hẹn hò, trở nên xã hội hơn, bắt đầu hoặc cải thiện quan hệ tình dục, vượt qua điều mà người khác gọi là "ám ảnh xã hội" ở họ.

2. Nhạy cảm với cảm xúc vô thức của người khác

Có lẽ do thực tế là bản thân họ không được bảo vệ khỏi các sắc thái của suy nghĩ, cảm xúc và xung lực chính của họ, người tâm thần phân liệt có thể hòa hợp một cách đáng ngạc nhiên với các quá trình vô thức của người khác. Những gì hiển nhiên đối với họ thường vẫn vô hình đối với những người ít tâm thần phân liệt. Đôi khi tôi nghĩ rằng tôi đang hành động hoàn toàn thoải mái và khá bình thường, trong khi phát hiện ra rằng bạn bè hoặc bệnh nhân tâm thần phân liệt quan tâm đến trạng thái tâm trí “bình thường” của tôi. Trong cuốn sách của tôi về liệu pháp tâm lý (McWilliams, 2004), tôi kể câu chuyện về một bệnh nhân tâm thần phân liệt, một phụ nữ có tình cảm mãnh liệt nhất với động vật, người duy nhất trong số những bệnh nhân của tôi nhận thấy điều gì đó làm phiền tôi một tuần sau khi tôi được chẩn đoán. bị ung thư vú và cố gắng giữ bí mật sự thật này trong khi chờ đợi các thủ tục y tế tiếp theo. Một bệnh nhân tâm thần phân liệt khác đã từng đến một buổi điều trị vào buổi tối, khi tôi dự định dành một ngày cuối tuần với một người bạn cũ, đã nhìn tôi khi tôi ngồi xuống chỗ của mình, và nghĩ rằng tôi đang đi lại khá bình thường, vẫn còn trong khuôn khổ chuyên nghiệp, và nói đùa với tôi: "Chà, hôm nay chúng ta thật hạnh phúc!"

Một khó khăn hiếm khi nhận thấy mà người bệnh tâm thần phân liệt giữa các cá nhân thường xuyên mắc phải là các tình huống xã hội mà họ nhận thức những gì đang xảy ra ở mức độ phi ngôn ngữ tốt hơn những người khác. Schizoids rất có thể đã học được từ lịch sử đau khổ của họ về sự bỏ rơi của cha mẹ và những quan sát xã hội của họ rằng một số điều anh ta hoặc cô ta quan sát là hiển nhiên đối với mọi người, và một số thì rõ ràng là vô hình. Và vì tất cả các quá trình ẩn đều có thể hiển thị như nhau đối với người bệnh schizoid, nên anh ta không thể hiểu những gì cần nói về những gì được xã hội chấp nhận, và những gì không được chú ý hoặc khiếm nhã trong tâm trí. Vì vậy, một số phần của sự ra đi của một nhân cách phân liệt có thể không phải là một cơ chế bảo vệ tự động như một quyết định có ý thức mà thận trọng là phần tốt nhất của lòng dũng cảm.

Tình trạng này chắc chắn gây đau đớn cho một người tâm thần phân liệt. Nếu một con voi vô hình ẩn dụ đã len lỏi vào một căn phòng, anh ta hoặc cô ta sẽ bắt đầu đặt câu hỏi về ý nghĩa của cuộc trò chuyện khi đối mặt với sự từ chối ngầm đó. Vì schizoid thiếu khả năng tự vệ, rất khó để họ hiểu được sự phòng thủ đó ở những người khác, và họ bị bỏ mặc với câu hỏi "Làm thế nào tôi có thể tham gia vào một cuộc trò chuyện mà không cho thấy rằng tôi biết sự thật?" Có thể có một mặt hoang tưởng đối với trải nghiệm không thành lời này: có lẽ những người khác đã biết rõ về con voi và đã âm mưu không đề cập đến nó. Họ cảm thấy nguy hiểm gì mà tôi không làm? Hoặc họ chân thành không nhìn thấy con voi, trong trường hợp đó, sự ngây thơ hoặc thiếu hiểu biết của họ có thể nguy hiểm như nhau. Kerry Gordon (Gordon, bài báo chưa xuất bản) nhận xét rằng người tâm thần phân liệt sống trong một thế giới có thể xảy ra, không phải là có thể xảy ra. Giống như tất cả các mô hình lặp đi lặp lại một chủ đề, có tính chất của một lời tiên tri tự ứng nghiệm, sự thoái lui dạng schizoid đồng thời làm tăng xu hướng sống trong quá trình chính và thậm chí còn tạo ra sự rút lui nhiều hơn do hoàn cảnh hung dữ của cuộc sống vô cùng thân mật trong một thực tế nơi các quy trình chính rõ ràng. có thể nhìn thấy được.

3. Thống nhất với vũ trụ

Các cá thể Schizoid thường có đặc điểm là có trí tưởng tượng phòng thủ về sự toàn năng. Ví dụ, Doidge (2001) đề cập đến một bệnh nhân dường như hợp tác, người “khám phá ra sâu trong liệu pháp rằng anh ta luôn có một ảo tưởng toàn năng rằng anh ta có thể kiểm soát tất cả những gì tôi nói.” Tuy nhiên, cảm giác toàn năng của tâm thần phân liệt khác hẳn với cảm giác tự ái, thái nhân cách, hoang tưởng hoặc ám ảnh. Thay vì đầu tư vào việc tự trình bày hoành tráng hoặc duy trì động cơ phòng thủ để kiểm soát, những người tâm thần phân liệt có xu hướng cảm thấy có mối liên hệ sâu sắc và đan xen với môi trường của họ. Chẳng hạn, họ có thể cho rằng suy nghĩ của họ ảnh hưởng đến môi trường của họ, cũng như môi trường ảnh hưởng đến suy nghĩ của họ. Đó là một niềm tin hữu cơ, tổng hợp hơn là một sự bảo vệ mong muốn (Khan, 1966). Gordon (bài báo chưa xuất bản) đã mô tả trải nghiệm này là “sự toàn năng” chứ không phải toàn năng, và liên kết nó với khái niệm logic đối xứng của Matte-Blanco (Matte-Blanco, 1975).

Cảm giác kết nối này với tất cả các khía cạnh của môi trường có thể bao gồm cả việc làm sống động những thứ vô tri vô giác. Ví dụ, Einstein đã tiếp cận sự hiểu biết về vật lý của vũ trụ bằng cách xác định các hạt cơ bản và suy nghĩ về thế giới theo quan điểm của chúng. Xu hướng cảm thấy có mối quan hệ với mọi thứ được hiểu là hệ quả của việc từ chối người khác, nhưng nó cũng có thể là khả năng tiếp cận không gây khó chịu với vị trí người theo thuyết vật linh chỉ xuất hiện trong những giấc mơ hoặc những ký ức mơ hồ về cách chúng ta nghĩ trong thời thơ ấu. Một ngày nọ khi tôi và bạn tôi đang ăn bánh nướng nhỏ, cô ấy nhận xét: "Thật tốt khi những quả nho khô này không làm phiền tôi." Tôi hỏi nho khô bị làm sao: "Em không thích mùi vị à?" Cô ấy cười: "Anh không hiểu sao, nho khô có thể là ruồi!" Một đồng nghiệp mà tôi đã chia sẻ câu chuyện này kể lại rằng chồng của cô ấy, người mà cô ấy nhận là bệnh tâm thần phân liệt, không thích nho khô vì một lý do khác: "Anh ấy nói nho khô đang trốn."

4. Lãng mạn dị hợm

Ở trên, tôi đã đề cập rằng tôi bị thu hút bởi những người có tâm lý phân liệt. Khi tôi nghĩ về hiện tượng này và xem tần suất phụ nữ dị tính mắc chứng cuồng loạn tham gia vào các mối quan hệ với đàn ông có đặc điểm tâm thần phân liệt, tôi thấy rằng, ngoài sự trung thực của những người tâm thần phân liệt, còn có những lý do động lực cho sự cộng hưởng này. Các mô tả lâm sàng có rất nhiều mô tả về các cặp vợ chồng hysteroid-schizoid, sự hiểu lầm của họ, các vấn đề trong việc tiếp cận và rút lui đối tác, sự bất lực của mỗi bên khi thấy rằng đối tác không mạnh mẽ và đòi hỏi, nhưng sợ hãi và thiếu thốn. Nhưng bất chấp sự công nhận gần đây của chúng tôi về các quá trình giao tiếp giữa hai người với nhau, đáng ngạc nhiên là rất ít công việc chuyên môn được thực hiện dựa trên các hệ quả liên quan đến các đặc điểm tính cách cụ thể và tương phản. Câu chuyện của Allen Willis Người đàn ông không có ảo giác và Cô hầu gái (1966/2000) và định nghĩa cổ điển về occaphile và philobath Balint (1945) đối với tôi dường như phù hợp với hóa học schizoid-hysteroid hơn bất kỳ mô tả lâm sàng nào gần đây.

Sự ngưỡng mộ lẫn nhau giữa những cá nhân cuồng loạn hơn và tâm thần phân liệt hơn hiếm khi giống nhau. Trong khi một người phụ nữ có tổ chức cuồng loạn lý tưởng hóa khả năng cô đơn của một người đàn ông tâm thần phân liệt, "nói sự thật với những sức mạnh đang có", chứa đựng ảnh hưởng, nâng cao trí tưởng tượng sáng tạo mà cô ấy chỉ có thể mơ ước, một người đàn ông tâm thần phân liệt ngưỡng mộ sự ấm áp của cô ấy, thoải mái với người khác, đồng cảm, duyên dáng trong việc thể hiện cảm xúc mà không vụng về hoặc xấu hổ, khả năng thể hiện sự sáng tạo của bản thân trong các mối quan hệ. Với cùng một sức mạnh mà những người đối lập thu hút, và những người cuồng loạn và phân liệt lý tưởng hóa lẫn nhau - sau đó họ khiến nhau phát điên khi nhu cầu gần gũi và khoảng cách của họ xung đột với nhau. Doidge (2001) so sánh một cách khéo léo mối quan hệ yêu đương với một người tâm thần phân liệt với một cuộc chiến pháp lý.

Tôi nghĩ rằng sự tương đồng giữa những kiểu tính cách này còn đi xa hơn nữa. Cả tâm lý phân liệt và cuồng loạn đều có thể được mô tả là quá nhạy cảm và bị ám ảnh bởi nỗi sợ bị kích thích quá mức. Trong khi nhân cách schizoid sợ bị kích thích quá mức bởi các nguồn bên ngoài, thì người cuồng loạn cảm thấy sợ hãi về các ổ đĩa, xung động, ảnh hưởng và các trạng thái bên trong khác. Cả hai loại nhân cách cũng được mô tả là có liên quan đến chấn thương tích lũy hoặc nghiêm trọng. Cả hai gần như chắc chắn là não phải hơn não trái. Cả đàn ông tâm thần phân liệt và phụ nữ cuồng loạn (ít nhất là những người tự nhận mình là dị tính - kinh nghiệm lâm sàng của tôi không đủ để khái quát cho các trường hợp khác) đều có xu hướng coi cha mẹ khác giới là trung tâm quyền lực trong gia đình và cả hai đều cảm thấy rằng tâm thần của họ. cuộc sống quá dễ dàng bị xâm phạm bởi cha mẹ này. Cả hai người đều phải chịu đựng cảm giác đói quá mức mà người tâm thần phân liệt cố gắng chế ngự, còn người cuồng loạn cố gắng kích dục. Nếu tôi mô tả những điểm tương đồng này là chính xác, thì một số điều kỳ diệu giữa nhân cách phân liệt và tính cách cuồng loạn dựa trên những điểm tương đồng chứ không phải sự khác biệt. Arthur Robbins (giao tiếp cá nhân) đi xa đến mức tuyên bố rằng có một tiểu hành tinh bên trong nhân cách phân liệt và ngược lại. Nghiên cứu ý tưởng này là tài liệu cho một bài báo riêng biệt, mà tôi hy vọng sẽ viết trong tương lai.

Ý nghĩa điều trị

Những người có động lực phân liệt rõ rệt, ít nhất là những người ở khía cạnh lành mạnh, sống còn hơn và có năng lực giao tiếp giữa các cá nhân, có xu hướng bị lôi cuốn vào phân tâm học và liệu pháp phân tâm học. Thông thường họ không thể tưởng tượng làm thế nào mà một người có thể đồng ý trong liệu pháp đối với những can thiệp theo phác đồ làm giảm tính cá nhân và khám phá đời sống nội tâm thành những vai trò thứ yếu. Nếu họ có đủ nguồn lực để duy trì công việc trị liệu, thì những người tâm thần phân liệt có chức năng cao là những ứng cử viên tuyệt vời cho phân tâm học. Họ thích việc nhà phân tích làm gián đoạn quá trình liên kết của họ tương đối ít, họ thích không gian an toàn được cung cấp bởi chiếc ghế dài, họ thích không bị kích thích bởi sự vật chất và nét mặt của nhà trị liệu. Thậm chí mỗi tuần một lần trong môi trường trực tiếp, bệnh nhân tâm thần phân liệt cảm thấy biết ơn khi bác sĩ trị liệu cẩn thận để tránh sự thân mật và xâm nhập sớm. Vì họ “hiểu” quá trình chính và biết rằng việc đào tạo của nhà trị liệu bao gồm việc hiểu quá trình này, họ có thể hy vọng rằng cuộc sống nội tâm của họ sẽ không gây ra sốc, chỉ trích hoặc mất giá.

Mặc dù hầu hết các bệnh nhân tâm thần phân liệt chức năng cao chấp nhận và coi trọng thực hành phân tích truyền thống, những gì xảy ra trong việc điều trị thành công những bệnh nhân như vậy không được phản ánh rõ trong công thức cổ điển của Freud về dịch từ vô thức sang ý thức. Trong khi một số khía cạnh vô thức của trải nghiệm tâm thần phân liệt, đặc biệt là động lực gây nghiện gây ra sự rút lui phòng thủ, trở nên có ý thức hơn trong liệu pháp thành công, phần lớn những gì mang lại sự chuyển đổi liệu pháp liên quan đến những trải nghiệm mới về sự phát triển bản thân khi có sự chấp nhận, không chấp nhận xâm nhập, nhưng phản hồi cao. một khác (Gordon, bài báo chưa xuất bản). Theo kinh nghiệm của tôi, nỗi đói nổi tiếng của nhân cách schizoid là khao khát được công nhận, về điều mà Benjamin (2000) đã viết một cách dứt khoát, để công nhận cuộc sống chủ quan của họ. Khả năng đầu tư vào cuộc đấu tranh để được công nhận và khôi phục quá trình này khi nó bị xáo trộn - đã bị tổn thương sâu sắc nhất ở những người tìm đến chúng tôi để được giúp đỡ.

Winnicott, người viết tiểu sử (Kahr, 1996; Phillips, 1989; Rodman, 2003) mô tả anh ta là một người tâm thần phân liệt sâu sắc, đã mô tả sự phát triển của trẻ sơ sinh bằng ngôn ngữ có thể áp dụng trực tiếp cho việc điều trị bệnh nhân tâm thần phân liệt. Khái niệm của ông về một người khác chăm sóc cho phép đứa trẻ “tiếp tục được sống” và “ở một mình với sự hiện diện của mẹ” không thể phù hợp hơn. Chấp nhận tầm quan trọng của một môi trường hỗ trợ, được đặc trưng bởi những người khác không xâm phạm, những người coi trọng bản thân quan trọng thực sự, thay vì cố gắng tuân theo cơ chế bảo vệ của người khác, có thể là một công thức cho công việc phân tích tâm lý với bệnh nhân tâm thần phân liệt. Chừng nào lòng tự ái của nhà phân tích tâm lý không bộc lộ khi cần phải lấn át sự phân tích và diễn giải, thì thực hành phân tích cổ điển mang lại cho nhân cách phân tâm học không gian để cảm nhận và nói với tốc độ mà anh ta có thể duy trì.

Tuy nhiên, các tài liệu lâm sàng đã chú ý đến những nhu cầu đặc biệt của bệnh nhân tâm thần phân liệt, những người đòi hỏi một thứ gì đó vượt ra ngoài các kỹ thuật tiêu chuẩn. Thứ nhất, vì việc nói chân thành có thể gây đau đớn không thể chịu đựng được đối với người tâm thần phân liệt và việc nhận được phản hồi bằng cảm xúc tức thì có thể tương đối áp đảo, mối quan hệ trị liệu có thể được mở rộng bằng các phương tiện trung gian là truyền cảm xúc. Một trong những bệnh nhân của tôi, người phải đấu tranh từng buổi chỉ để nói chuyện, cuối cùng đã gọi điện thoại cho tôi trong nước mắt. “Tôi muốn bạn biết rằng tôi muốn nói chuyện với bạn,” cô nói, “nhưng tôi đau quá”. Cuối cùng, chúng tôi đã có thể đạt được tiến bộ trị liệu theo một cách khá phi tiêu chuẩn - tôi đọc cho cô ấy nghe tài liệu phân tích tâm lý có sẵn và ít đáng tiếc nhất về tâm lý phân liệt và hỏi liệu những mô tả đưa ra có phù hợp với trải nghiệm của cô ấy không. Tôi hy vọng có thể giải thoát cho cô ấy khỏi sự đau đớn khi phải nói ra và nói lên những cảm xúc mà cô ấy cho là không thể chịu đựng được đối với người khác và điều mà cô ấy coi là triệu chứng của chứng điên loạn ẩn dật sâu sắc. Cô nói rằng lần đầu tiên trong đời cô biết được về sự tồn tại của những người khác, giống như cô, mọi người.

Một bệnh nhân tâm thần phân liệt không thể mô tả trực tiếp sự cô lập tột độ có thể nói về trạng thái ý thức như vậy nếu nó xuất hiện trong một bộ phim, bài thơ hoặc câu chuyện. Các nhà trị liệu đồng cảm làm việc với khách hàng tâm thần phân liệt thường bắt đầu cuộc trò chuyện hoặc phản hồi cuộc trò chuyện về âm nhạc, nghệ thuật thị giác, sân khấu, phép ẩn dụ văn học, khám phá nhân loại học, sự kiện lịch sử hoặc ý tưởng của các nhà tư tưởng tôn giáo và thần bí. Trái ngược với những bệnh nhân bị ám ảnh, tránh cảm xúc thông qua trí tuệ hóa, bệnh nhân tâm thần phân liệt có thể thấy có thể bộc lộ ảnh hưởng ngay khi họ có đủ phương tiện trí tuệ để làm như vậy. Bởi vì phương pháp nhất thời này, liệu pháp nghệ thuật từ lâu đã được coi là đặc biệt thích hợp cho những bệnh nhân này.

Thứ hai, các bác sĩ lâm sàng nhạy cảm lưu ý rằng những người tâm thần phân liệt có “radar” để nhận biết sự né tránh, giả vờ và giả dối. Vì lý do này và các lý do khác, nhà trị liệu có thể cần phải “thực tế” hơn với họ trong liệu pháp. Không giống như các nhà phân tích và những người dễ dàng khai thác thông tin về nhà trị liệu để phục vụ nhu cầu xâm nhập của họ, hoặc để lấp đầy lý tưởng hóa và đánh giá cao, bệnh nhân tâm thần phân liệt có xu hướng chấp nhận sự tiết lộ của nhà trị liệu với lòng biết ơn và tiếp tục tôn trọng không gian riêng tư của họ. Một bệnh nhân người Israel viết dưới bút danh:

“Những người có nhân cách phân liệt … có xu hướng cảm thấy thoải mái hơn với những người giữ liên lạc với bản thân, những người không ngại để lộ những điểm yếu của mình và trông giống như những người bình thường. Tôi đề cập đến một bầu không khí thân mật và thoải mái, nơi người ta chấp nhận rằng mọi người sai, có thể mất kiểm soát, hành động trẻ con, hoặc thậm chí không thể chấp nhận được. Trong những điều kiện như vậy, một người rất nhạy cảm về bản chất có thể cởi mở hơn và tốn ít năng lượng hơn để che giấu sự khác biệt của mình với những người khác”(“Mitmodedet”, 2002).

Robbins (1991) mô tả một người phụ nữ tâm thần phân liệt đến với anh ta, bị tàn phá bởi cái chết đột ngột của nhà phân tích của cô ấy và không thể nói về nỗi đau của cô ấy. Ảo tưởng mà cô đã đánh thức trong anh - một người xa lạ trên một hòn đảo cô đơn, đồng thời thỏa mãn và cầu xin sự cứu rỗi - trông có vẻ quá đáng sợ để chia sẻ. Liệu pháp bắt đầu trở nên sâu sắc hơn khi phiên họp đưa ra một chủ đề tầm thường: “Một ngày nọ, cô ấy bước vào và nói rằng cô ấy vừa ăn một bữa ăn nhẹ ở tiệm bánh pizza gần nhất … Chúng tôi bắt đầu nói về những tiệm pizza khác nhau ở West Side, cả hai đều đồng ý rằng Sal là tốt nhất. Chúng tôi tiếp tục chia sẻ mối quan tâm chung này, bây giờ tiếp tục nói về tiệm bánh pizza trên khắp Manhattan. Chúng tôi đã trao đổi thông tin và dường như rất vui trong một cuộc trao đổi như vậy. Chắc chắn là một sự khởi đầu mạnh mẽ từ quy trình phân tích tiêu chuẩn. Ở mức độ tinh tế hơn, cả hai chúng tôi đều bắt đầu học được điều gì đó rất quan trọng về một thứ khác, mặc dù tôi nghi ngờ rằng kiến thức của cô ấy phần lớn vẫn chưa được hiểu rõ. Cả hai chúng tôi đều biết ý nghĩa của việc ăn khi chạy trốn, đói để đánh chặn thứ gì đó lấp đầy một lỗ đen không thể nói ra được, thứ tốt nhất chỉ là một biện pháp giảm nhẹ cho một cơn đói không thể kiềm chế được. Tất nhiên, cơn đói này được giữ cho riêng mình, cho những ai có thể chịu đựng được cường độ săn mồi như vậy. … Nói về pizza đã trở thành cầu nối của chúng tôi cho sự thống nhất, một sự tái tạo của một mối liên kết chung mà cuối cùng đã trở thành điểm khởi đầu để định hình hiện tại và quá khứ của bệnh nhân. Sự tiếp xúc của chúng tôi thông qua pizza đã đóng vai trò như một nơi nương tựa, một nơi mà cô ấy cảm thấy được thấu hiểu”.

Một trong những lý do mà việc tiết lộ kinh nghiệm cá nhân của bác sĩ trị liệu sẽ xúc tác cho liệu pháp điều trị với bệnh nhân tâm thần phân liệt là, thậm chí hơn những người khác, những bệnh nhân này cần trải nghiệm chủ quan của họ để được công nhận và chấp nhận. Sự khẳng định về cảm xúc đang làm họ nguôi ngoai và cách giải thích “trần trụi”, dù gọn gàng đến đâu, cũng có thể không truyền tải được ý tưởng rằng tài liệu được diễn giải là một cái gì đó bình thường và thậm chí có phần tích cực. Tôi biết nhiều người đã dành nhiều năm để phân tích và tìm hiểu chi tiết về các động lực học tiềm ẩn của họ nhưng lại cảm thấy rằng việc họ tự tiết lộ bản thân là những lời thú nhận đáng xấu hổ chứ không phải là sự thể hiện con người cơ bản của họ trong tất cả sự sa đọa và đức hạnh bình thường của họ. Khả năng “thực” của nhà phân tích - thiếu sót, sai lầm, điên rồ, bất an, vật lộn, sống động, kích động, xác thực - là một cách có thể để thúc đẩy sự tự chấp nhận nhân cách schizoid. Đây là lý do tại sao tôi coi câu nói châm biếm của bạn tôi, "Chà, bạn đang nói với ai!" (phản ứng với những lo lắng của bản thân về việc mất trí) - cả hai đều điển hình là phân tâm học và đồng cảm sâu sắc.

Cuối cùng, có một nguy cơ là khi bệnh nhân tâm thần phân liệt trở nên thoải mái hơn trong việc điều trị, anh ta sẽ biến mối quan hệ chuyên môn trở thành vật thay thế để đáp ứng nhu cầu giao tiếp, thay vì tìm kiếm các mối quan hệ bên ngoài phòng phân tích. Nhiều nhà trị liệu đã làm việc với một bệnh nhân tâm thần phân liệt trong nhiều tháng và nhiều năm, họ cảm thấy biết ơn sự tham gia của họ ngày càng tăng, trước khi nhớ lại, với cú sốc, rằng người đó ban đầu đến vì họ muốn phát triển một mối quan hệ thân mật chưa bắt đầu và không có dấu hiệu nào. khởi đầu của họ. Vì ranh giới giữa việc truyền cảm hứng và sự nhàm chán có thể rất mỏng nên việc khen thưởng bệnh nhân là một nghệ thuật khó khăn mà không khơi dậy sự thiếu kiên nhẫn và chỉ trích của bạn, như trường hợp của những đối tượng ban đầu của anh ta. Và khi bác sĩ trị liệu chắc chắn không thể nhận thức khác đi, thì kỷ luật và sự kiên nhẫn là cần thiết để kiềm chế nỗi đau và sự phẫn uất dữ dội mà người bệnh tâm thần phân liệt một lần nữa cảm thấy bị kéo vào cơn nghiện độc hại.

Nhận xét cuối cùng

Trong bài viết này, tôi thấy mình giống như một sứ giả cho một cộng đồng không muốn dính líu đến quan hệ công chúng. Điều thú vị là khía cạnh nào của tư duy phân tâm học được bao gồm trong lĩnh vực chuyên môn công cộng như chúng vốn có, và khía cạnh nào vẫn còn tương đối ẩn. Theo đúng nghĩa của mình, công việc của Guntrip là làm cho tâm lý phân liệt những gì Freud đã làm cho phức hợp oedipal hoặc Kohut cho lòng tự ái; nghĩa là, để tiết lộ sự hiện diện của nó trong nhiều lĩnh vực và định hướng thái độ của chúng ta đối với nó. Tuy nhiên, ngay cả một số nhà trị liệu phân tâm có kinh nghiệm cũng không quen thuộc với chủ đề này hoặc thờ ơ với suy nghĩ phân tích về tính chủ quan của bệnh schizoid. Tôi cho rằng, vì những lý do khách quan, không một tác giả nào hiểu tâm lý phân liệt từ bên trong có động lực khiến Freud và Kohut phải bắt đầu kích động vì tính phổ quát của chủ đề, điều này kéo dài đến chủ quan của họ.

Tôi cũng tự hỏi liệu có một quá trình song song rộng lớn hơn ở đây, trong tình trạng thiếu sự quan tâm chung đến kiến thức phân tâm học về các vấn đề tâm thần phân liệt. George Atwood từng nói với tôi rằng nghi ngờ về sự tồn tại của đa nhân cách (rối loạn nhân cách phân ly) rõ ràng là phù hợp với cuộc đấu tranh nội tâm tự phát đang diễn ra của một nhân cách bị tổn thương, người đã phát triển tâm lý phân ly: “Tôi có nhớ chính xác điều này không, hay tôi chỉ bịa ra ? Nó đã thực sự xảy ra hay tôi đang tưởng tượng nó? Như thể cộng đồng các nhà trị liệu tâm lý chuyên nghiệp nói chung, ở vị trí lưỡng phân về việc liệu các nhân cách phân ly có thực sự tồn tại hay không, bị cuốn vào một giao thoa vô thức rộng lớn phản ánh cuộc đấu tranh của bệnh nhân. Tương tự, chúng ta có thể tự hỏi liệu việc chúng ta bị gạt ra ngoài lề của trải nghiệm schizoid không phải là sự phản ánh của các quá trình bên trong khiến những người schizoid ở bên ngoài xã hội của chúng ta.

Tôi nghĩ rằng chúng ta trong cộng đồng phân tâm học đều hiểu và không hiểu về nhân cách phân liệt. Chúng tôi đã cống hiến cho công trình nghiên cứu xuất sắc về bản chất của động lực học dạng schizoid, nhưng tương tự như những gì xảy ra trong liệu pháp tâm lý với cái nhìn sâu sắc mà không có sự chấp nhận bản thân, khám phá của những nhà nghiên cứu không sợ hãi nhất trong lĩnh vực này thường được dịch vào khuôn khổ của bệnh học. Nhiều bệnh nhân đến với chúng tôi để tìm kiếm sự giúp đỡ đã có những phiên bản bệnh lý của bệnh tâm thần phân liệt. Những người khác, bao gồm vô số người tâm thần phân liệt chưa bao giờ cảm thấy cần phải điều trị tâm thần, trình bày các phiên bản thích ứng cao của một động lực tương tự. Trong bài viết này, tôi khám phá sự khác biệt giữa tâm lý phân liệt và các dạng khác của “tôi” và nhấn mạnh rằng sự khác biệt này vốn dĩ không tệ hơn hay tốt hơn, không trưởng thành hơn hay ít hơn, không phải là đình chỉ hay thành tựu của sự phát triển. Đây chỉ đơn giản là tâm lý nhất định là gì, và nó cần được chấp nhận như nó vốn có.

Sự nhìn nhận

Bản dịch từ tiếng Anh của M. A. Isaeva

Đề xuất: