Về Kháng Thuốc Trong Liệu Pháp Mang Thai: Cơ Chế Gián đoạn Tiếp Xúc Hoặc Cách Thức Hình Thành Của Nó?

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Trong cách tiếp cận Gestalt, sự phản kháng được nhìn nhận qua lăng kính của các hình thức gián đoạn tiếp xúc, theo truyền thống bao gồm hợp nhất, hướng nội, phóng chiếu, lệch hướng, hồi tưởng, tự cao tự đại, v.v. các giai đoạn khác nhau trên đường đi. Mặt khác, những hình thức phản kháng này là những cách phá vỡ chức năng bản ngã. Nói cách khác, chúng ngăn chặn khả năng thích ứng một cách sáng tạo, và do đó làm cho nó không thể lựa chọn, cũng như việc thực hiện chức năng chấp nhận / từ chối. Và cuối cùng, mặt thứ ba, chúng là các phương pháp biến dạng của tiếp điểm biên giống nhau. Ở một số hình thức kháng thuốc, ranh giới tiếp xúc như thể bị "ép" vào sinh vật, ở những hình thức khác, sinh vật như di căn xâm nhập vào trường của môi trường, ở dạng thứ ba, ranh giới giữa sinh vật và môi trường bị xóa bỏ hoàn toàn. Đây là cách hiểu gấp ba lần về sự phản kháng vốn có trong cách tiếp cận Gestalt. Tất nhiên, tôi đã mô tả nó trong một đoạn theo những thuật ngữ chung nhất, vì trong khuôn khổ của công việc này, tôi không giả vờ là một phân tích toàn diện về vấn đề. Độc giả quan tâm đến chủ đề này sẽ được chuyển hướng đến các tác phẩm trước đây của tôi, nơi phân tích này đã được trình bày chi tiết.

Tôi sẽ nói ngay rằng nhìn chung, cách hiểu về sự kháng thuốc của những người sáng lập ra liệu pháp Gestalt đối với tôi dường như là tiến bộ so với hệ tư tưởng tâm lý động lực học cổ điển về sự phản kháng tồn tại vào thời điểm đó. Mặc dù, tất nhiên, tôi coi đó là một loại giải pháp thỏa hiệp không đồng ý với các giá trị của lý thuyết về bản thân, được tạo ra bởi thiên tài của Fritz Perls và Paul Goodman, hiểu nó như một quá trình diễn ra trong lĩnh vực này.. Tiến bộ trong chừng mực nó coi lực cản trong động lực của trường - như một trở ngại cho quá trình tinh thần. Đồng thời, nó chắc chắn sẽ phá vỡ truyền thống cổ điển coi tâm lý được chứa bên trong một người. Nó là một sự thỏa hiệp trong chừng mực nó vay mượn những quy định cơ bản của truyền thống tâm lý động lực học, mà, tốt, đơn giản là không đồng ý với bất kỳ cách nào với ý tưởng RẤT tiến bộ và quan trọng nhất, đầy hứa hẹn về bản thân như một quá trình. Điều này được phản ánh ngay cả trong một số tên gọi và định nghĩa về bản chất của một số hình thức kháng chiến.

Liệu pháp tâm lý tập trung vào trải nghiệm có liên quan như thế nào đến loại hiểu biết về sự phản kháng trong liệu pháp Gestalt? Vì vậy, ví dụ, hình chiếu là gì nếu không có thế giới bên trong và đơn giản là không có gì để chiếu ra bên ngoài? Bởi vì nếu không có thế giới bên trong, thì cũng không có thế giới bên ngoài. Cả hai đều là bản chất của trừu tượng - được cộng đồng nghề nghiệp chấp nhận và chia sẻ ở mức độ thông thường, nhưng vẫn là trừu tượng. Tôi đoán với một chút nỗ lực tôi sẽ tìm ra câu trả lời cho câu hỏi này. Theo quan điểm của lý thuyết trường đối thoại-hiện tượng học, phép chiếu có thể được coi là sự bác bỏ một số hiện tượng trường, việc gán chúng không phải cho bản thân mà là cho một sự trừu tượng khác. Như vậy, phóng chiếu là một hành động sinh ra Cái khác. Trong trường hợp này, việc xác định sẽ bổ sung cho cơ chế được mô tả - nó sẽ hoạt động như một hành động tự sinh ra. Liệu pháp sẽ được chuyển đổi thành các hành động sinh sản có đi có lại. Cuộc họp của các dự báo và nhận dạng sẽ có nghĩa là liên hệ. Nếu có sự tiếp xúc này, thì liệu pháp sẽ hiệu quả hơn.

Nhưng những phản ánh này của tôi sẽ chỉ có ý nghĩa nếu khái niệm phóng chiếu có một ý nghĩa ứng dụng cho việc thực hành tâm lý trị liệu. Nhưng đối với tâm lý trị liệu, mục tiêu chính và duy nhất của nó là trải nghiệm, khái niệm về chủ đề phóng chiếu chỉ là một doanh nghiệp trí thức, không liên quan đến việc thực hành tâm lý trị liệu như một nghề nghiệp. Một mặt, không gì khác ngoài sự phóng chiếu và quá trình đồng nhất tồn tại như những cơ chế hình thành hiện thực trường. Mặt khác, người ta có thể dễ dàng thực hiện mà không có chúng trong quá trình trị liệu tâm lý, vì cả hai đều là những khái niệm về thực tại này và không thể thay đổi được đối với nó. Chỉ có những hiện tượng, những động lực của kinh nghiệm mà hình thành dòng này hay dòng khác của thực tế cuộc sống. Bất kỳ nỗ lực nào để phân loại và kiểm kê chúng sẽ không thể giúp đạt được mục tiêu của liệu pháp tâm lý hiện tượng đối thoại.

Những điều đã nói ở trên có ý nghĩa tương tự đối với các trường hợp trừu tượng khác dưới dạng hợp lưu, hướng nội, hồi tưởng, lệch hướng, chủ nghĩa vị kỷ, v.v. Chúng không tốt cũng không xấu - chúng chỉ đơn giản là không thể “đậu” vào “bến” của lĩnh vực đối thoại-hiện tượng học. học thuyết. Trong hình thức chung nhất, tôi sẽ coi những cơ chế này không phải là những cách làm gián đoạn liên lạc, mà ngược lại - như một phương tiện đảm bảo tính năng động của nó. Nói cách khác, bằng cách "phóng chiếu", "hồi tưởng", "hướng nội", v.v., chúng ta xây dựng mối liên hệ với những người khác liên quan đến nhu cầu thực tế của chúng ta. Liên hệ không thể bị gián đoạn vì một lý do quan trọng - đó là hơn chúng ta! Hơn nữa, nó là cội nguồn của chính chúng ta. Do đó, nếu chúng ta thực sự có thể phá vỡ mối liên hệ về mặt tinh thần, thì có thể nói rằng chúng ta đã phát minh ra một hình thức tự sát mới. Và, có lẽ, nhanh nhất, hiệu quả nhất và không gây đau đớn.

Tại sao tôi luôn sử dụng một hạt trong việc mô tả vị trí trung gian của mình? Bởi vì việc sử dụng các "cơ chế kháng thuốc", cũng như bản thân các loại này, không cần thiết chút nào trong kinh nghiệm trị liệu tâm lý. Hơn nữa, tôi tin rằng hấp dẫn họ sẽ làm phức tạp hơn nhiệm vụ của nhà trị liệu tâm lý, người giúp động lực của lĩnh vực này phát triển theo cách tự nhiên, chỉ dựa trên bản chất của chính anh ta, động lực của nó là giá trị tự nhiên. Loại can thiệp khái niệm này sẽ làm chậm quá trình hơn là tạo điều kiện thuận lợi cho nó.