Đau Buồn Sống Lại - Năm Giai đoạn Của Sự Thương Tiếc

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

TRẢI NGHIỆM NÚI

Kinh nghiệm đau buồn có lẽ là một trong những biểu hiện bí ẩn nhất của đời sống tinh thần. Kỳ diệu đến mức nào mà một người bị tàn phá bởi mất mát lại có thể tái sinh và lấp đầy thế giới của mình với ý nghĩa? Làm thế nào anh ta, tự tin rằng anh ta đã mất đi niềm vui và khát vọng sống mãi mãi, anh ta có thể khôi phục lại sự cân bằng tinh thần, cảm nhận được màu sắc và hương vị của cuộc sống? Làm thế nào là đau khổ được tan chảy thành trí tuệ? Tất cả những điều này không phải là những con số khoa trương về sự khâm phục sức mạnh của tinh thần con người, mà là những câu hỏi bức thiết, mà bạn cần biết câu trả lời cụ thể, nếu chỉ vì sớm hay muộn tất cả chúng ta đều phải làm thế, dù là vì nhiệm vụ nghề nghiệp hay con người. và hỗ trợ những người đau buồn.

Tâm lý học có thể giúp bạn tìm ra những câu trả lời này không? Trong tâm lý học của người Nga - bạn sẽ không tin vào điều đó! - không có một tác phẩm gốc nào về trải nghiệm và liệu pháp tâm lý của sự đau buồn. Đối với nghiên cứu phương Tây, hàng trăm công trình mô tả những chi tiết nhỏ nhất của cây phân nhánh của chủ đề này - đau buồn bệnh lý và "tốt", "trì hoãn" và "dự đoán", kỹ thuật trị liệu tâm lý chuyên nghiệp và sự tương trợ của những góa phụ già, hội chứng đau buồn từ đứa trẻ sơ sinh đột ngột. cái chết và tác động của việc ghi video đối với cái chết đối với trẻ em trong đau buồn, v.v. những đặc điểm quen thuộc trong sơ đồ của Freud, được đưa trở lại trong “Sadness and melancholy” (Xem: Z. Freud. Sadness and melancholy // Tâm lý học của cảm xúc. M, 1984. S. 203-211).

Đó là điều khôn ngoan: “công việc của nỗi buồn” là lấy đi năng lượng tâm linh từ vật thể yêu quý, nhưng bây giờ đã mất. Cho đến khi kết thúc tác phẩm này, "vật thể vẫn tiếp tục tồn tại về mặt tinh thần," và khi hoàn thành, cái "tôi" trở nên thoát khỏi sự ràng buộc và có thể hướng năng lượng được giải phóng sang các vật thể khác. Theo Freud, "khuất tầm nhìn - mất trí" - điều này, theo logic của sơ đồ, sẽ là nỗi đau buồn lý tưởng theo Freud. Lý thuyết của Freud giải thích cách mọi người quên đi những người đã khuất, nhưng nó thậm chí không đặt ra câu hỏi làm thế nào họ nhớ được họ. Chúng ta có thể nói rằng đây là lý thuyết về sự lãng quên. Bản chất của nó vẫn không thay đổi trong các khái niệm hiện đại. Trong số các công thức của nhiệm vụ chính của công việc đau buồn, người ta có thể tìm thấy chẳng hạn như "chấp nhận thực tế mất mát", "cảm thấy đau đớn", "điều chỉnh lại thực tế", "trả lại năng lượng cảm xúc và đầu tư nó vào các mối quan hệ khác", nhưng trông vô ích cho nhiệm vụ ghi nhớ và ghi nhớ.

Và chính nhiệm vụ này đã tạo nên bản chất sâu xa nhất của nỗi đau buồn của con người. Đau buồn không chỉ là một trong những giác quan, nó là một hiện tượng nhân học cấu thành: không một loài động vật thông minh nhất nào chôn đồng loại của mình. Nhưng chôn không phải là bỏ đi, mà là cất giấu, giữ gìn. Và ở cấp độ tâm lý, các hành vi chính của bí ẩn đau buồn không phải là tách năng lượng ra khỏi vật thể đã mất, mà là sự sắp xếp hình ảnh của vật thể này để lưu giữ trong ký ức. Đau buồn của con người không phải là hủy diệt (để quên, xé bỏ, chia lìa), mà mang tính xây dựng, nó không nhằm mục đích phân tán, mà là thu thập, không phải để phá hủy, mà là tạo ra - để tạo ra ký ức.

Dựa trên cơ sở này, mục đích chính của tiểu luận này là cố gắng thay đổi mô hình "quên" thành mô hình "ghi nhớ" và theo quan điểm mới này để xem xét tất cả các hiện tượng chính của quá trình đau buồn.

Giai đoạn đầu của sự đau buồn là sốc và tê liệt. "Không thể!" - đây là phản ứng đầu tiên trước tin tức về cái chết. Tình trạng đặc trưng có thể kéo dài từ vài giây đến vài tuần, trung bình đến ngày thứ 7-9, dần dần nhường chỗ cho hình ảnh khác. Tê là đặc điểm nổi bật nhất của tình trạng này. Người đau buồn bị kìm hãm, căng thẳng. Thở của cháu khó khăn, không đều, thường xuyên muốn hít thở sâu dẫn đến hít thở không đều, co giật (như cầu thang). Chán ăn và ham muốn tình dục là phổ biến. Thường phát sinh yếu cơ, không hoạt động đôi khi được thay thế bằng những phút hoạt động kén chọn.

Trong tâm trí của một người có cảm giác không thực về những gì đang xảy ra, tâm thần tê liệt, vô cảm, chói tai. Nhận thức về thực tại bên ngoài bị lu mờ, và sau đó trong tương lai, những khoảng trống thường xuất hiện trong ký ức của thời kỳ này. A. Tsvetaeva, một người có trí nhớ tuyệt vời, không thể dựng lại hình ảnh đám tang của mẹ cô: “Tôi không nhớ quan tài đã được đưa và hạ xuống như thế nào. Làm thế nào các cục đất được ném ra, ngôi mộ được lấp đầy, làm thế nào một linh mục phục vụ một lễ cầu. Có điều gì đó đã xóa sạch tất cả khỏi ký ức … Mệt mỏi và uể oải của tâm hồn. Sau đám tang của mẹ tôi, ký ức là một sự thất bại”(Tsvetaeva L. Memories. M., 1971, p. 248). Cảm giác mạnh mẽ đầu tiên vượt qua được bức màn tê liệt và sự thờ ơ giả dối thường là sự tức giận. Nàng thật không ngờ, không thể hiểu được chính mình người nọ, hắn sợ rằng sẽ không thể kiềm chế nàng.

Làm thế nào để giải thích tất cả những hiện tượng này? Thông thường, một phức hợp các phản ứng sốc được hiểu là sự phủ nhận phòng thủ về sự thật hoặc ý nghĩa của cái chết, điều này bảo vệ người đau buồn khỏi va chạm với sự mất mát ngay lập tức.

Nếu lời giải thích này là đúng, ý thức, đang cố gắng phân tâm, quay lưng lại với những gì đã xảy ra, sẽ hoàn toàn bị cuốn hút bởi các sự kiện bên ngoài hiện tại, liên quan đến hiện tại, ít nhất là ở những khía cạnh không trực tiếp nhắc nhở về sự mất mát. Tuy nhiên, chúng ta thấy một bức tranh hoàn toàn ngược lại: một người đang vắng mặt về mặt tâm lý trong hiện tại, anh ta không nghe, không cảm thấy, không biến thành hiện tại, nó dường như lướt qua anh ta, trong khi bản thân anh ta đang ở đâu đó trong một không gian khác và thời gian. Chúng tôi không giải quyết việc phủ nhận sự thật rằng "anh ấy (người đã khuất) không có ở đây", mà bằng sự phủ nhận sự thật rằng "tôi (người đau buồn) đang ở đây." Sự kiện bi thảm đã không xảy ra không được thừa nhận vào hiện tại, và bản thân nó cũng không thừa nhận hiện tại vào quá khứ. Sự kiện này, không hiện diện về mặt tâm lý bất cứ lúc nào, phá vỡ sự liên kết của thời gian, chia cuộc sống thành "trước" và "sau" không liên kết. Cú sốc để lại cho người ở "trước đây" này, nơi mà người quá cố vẫn còn sống, vẫn còn gần. Tâm lý, ý thức chủ quan về thực tại, cảm giác "ở đây và bây giờ" bị mắc kẹt trong "trước đây" này, quá khứ khách quan và hiện tại với tất cả các sự kiện của nó trôi qua, không nhận được sự thừa nhận từ ý thức về thực tại của nó. Nếu một người nhận thức rõ ràng về những gì đang xảy ra với anh ta trong giai đoạn tê liệt này, anh ta có thể nói lời chia buồn với anh ta rằng người đã khuất không ở bên anh ta: "Tôi không ở với bạn, tôi ở đó, chính xác hơn, đây, anh ấy.”

Cách giải thích như vậy làm rõ cơ chế và ý nghĩa của sự xuất hiện của cả cảm giác vô định và gây mê tâm thần: liệu các sự kiện khủng khiếp có xảy ra một cách chủ quan hay không; và chứng mất trí nhớ sau cú sốc: Tôi không thể nhớ những gì tôi đã không tham gia; và chán ăn và giảm ham muốn tình dục là những hình thức quan tâm quan trọng đến thế giới bên ngoài; và tức giận. Giận dữ là một phản ứng cảm xúc cụ thể đối với một trở ngại, một trở ngại trong việc thỏa mãn một nhu cầu. Toàn bộ thực tế hóa ra là một trở ngại cho mong muốn vô thức của linh hồn được ở lại với một người thân yêu: sau cùng, bất kỳ người nào, một cuộc điện thoại, các nhiệm vụ gia đình đều đòi hỏi sự tập trung vào bản thân, buộc linh hồn phải quay lưng lại với người thân yêu., để thoát ra khỏi trạng thái ảo tưởng kết nối với anh ta ít nhất trong một phút.

Những gì một lý thuyết được cho là suy ra từ vô số sự kiện, thì bệnh lý học đôi khi hiển thị rõ ràng với một ví dụ nổi bật. P. Janet đã mô tả một trường hợp lâm sàng của một cô gái chăm sóc người mẹ đau ốm trong một thời gian dài, sau khi chết rơi vào trạng thái đau đớn: cô ấy không thể nhớ chuyện gì đã xảy ra, cô ấy không trả lời câu hỏi của bác sĩ, nhưng chỉ những chuyển động lặp đi lặp lại một cách máy móc trong đó có thể thấy sự tái hiện của những hành động đã trở nên quen thuộc với cô khi chăm sóc một người phụ nữ hấp hối. Cô gái không cảm thấy đau buồn, vì cô hoàn toàn sống trong quá khứ, nơi mẹ cô vẫn còn sống. Chỉ khi sự tái tạo bệnh lý về quá khứ với sự trợ giúp của các chuyển động tự động (theo Janet) được thay thế bằng cơ hội tự nguyện nhớ lại và kể về cái chết của mẹ mình (câu chuyện ký ức), cô gái mới bắt đầu khóc. và cảm thấy nỗi đau mất mát. Trường hợp này cho phép chúng ta gọi thời điểm tâm lý bị sốc là "hiện tại trong quá khứ." Ở đây, nguyên tắc khoái lạc về việc tránh đau khổ ngự trị tối cao trong đời sống tinh thần. Và từ đây, quá trình đau buồn vẫn còn một chặng đường dài phía trước cho đến khi một người có thể có được chỗ đứng trong “hiện tại” và nhớ lại quá khứ mà không đau đớn.

Bước tiếp theo trên con đường này - giai đoạn tìm kiếm - lại khác, theo S. Parkes, người đã chỉ ra nó, bởi một mong muốn phi thực tế là trả lại những gì đã mất và bằng cách phủ nhận không quá thực tế cái chết là sự vĩnh viễn của mất mát. Rất khó để chỉ ra các giới hạn thời gian của giai đoạn này, vì nó thay thế dần giai đoạn trước của cú sốc và sau đó các hiện tượng đặc trưng của nó được tìm thấy trong một thời gian dài trong giai đoạn tiếp theo của đau buồn cấp tính, nhưng trung bình là đỉnh của đợt tìm kiếm rơi vào ngày 5-12 sau khi có tin tử vong.

Vào thời điểm này, rất khó để một người giữ sự chú ý của mình vào thế giới bên ngoài, thực tế là, như nó đã được bao phủ bởi một tấm màn che trong suốt, qua đó mọi cảm giác về sự hiện diện của người đã khuất đều bị phá vỡ.: chuông cửa reo - ý nghĩ lóe lên: chính là anh ta; giọng nói của anh ấy - bạn quay lại - khuôn mặt của người khác; đột nhiên trên đường phố: chính anh ta là người bước vào buồng điện thoại. Những tầm nhìn như vậy, đan xen vào bối cảnh của những ấn tượng bên ngoài, khá phổ biến và tự nhiên, nhưng đáng sợ, bị coi là dấu hiệu của sự điên loạn sắp xảy ra.

Đôi khi sự xuất hiện của người đã khuất trong hiện tại xảy ra dưới những hình thức ít kịch tính hơn. P., một người đàn ông 45 tuổi, người đã mất đi người anh trai và cô con gái yêu quý của mình trong trận động đất ở Armenia, vào ngày thứ 29 sau thảm kịch, kể cho tôi nghe về anh trai của anh ấy, đã nói ở thì quá khứ với những dấu hiệu đau khổ rõ ràng, nhưng khi nó đến với con gái của anh ấy, anh ấy mỉm cười và tôi vui mừng với ánh sáng lấp lánh trong mắt cô ấy, cô ấy học giỏi như thế nào (chứ không phải “học”), cô ấy được khen ngợi như thế nào, thật là một trợ lý cho mẹ cô ấy. Trong trường hợp đau buồn kép này, trải nghiệm về một mất mát đã ở giai đoạn đau buồn cấp tính, trong khi kinh nghiệm kia bị trì hoãn ở giai đoạn “tìm kiếm”.

Sự tồn tại của người đã khuất trong tâm trí của tang quyến khác với giai đoạn này mà những trường hợp sốc cấp tính về mặt bệnh lý mở ra cho chúng ta: cú sốc là phi thực tế, tìm kiếm là phi thực tế: có một hiện hữu - cho đến khi chết, trong đó nguyên tắc khoái lạc ngự trị tối cao trong linh hồn, ở đây - “như nó vốn có, tồn tại kép” (“Tôi sống, như nó vốn có, trong hai bình diện,” người đau buồn nói), nơi, đằng sau lớp vải của thực tại, một tồn tại khác được cảm nhận tất cả thời gian, bùng nổ với những hòn đảo của "cuộc gặp gỡ" với những người đã khuất. Hy vọng, không ngừng sinh ra niềm tin vào những điều kỳ diệu, cùng tồn tại một cách kỳ lạ với một thái độ thực tế mà thói quen hướng dẫn mọi hành vi bên ngoài của người đau buồn. Sự nhạy cảm suy yếu đối với mâu thuẫn cho phép ý thức trong một thời gian nào đó sống theo hai quy luật không can thiệp vào công việc của nhau - trong quan hệ với thực tại bên ngoài theo nguyên tắc thực tại, và liên quan đến mất mát - theo nguyên tắc “khoái lạc. " Chúng cùng tồn tại trên cùng một lãnh thổ: trong một loạt các nhận thức, suy nghĩ, ý định thực tế (“Tôi sẽ gọi cho cô ấy ngay bây giờ”), những hình ảnh về sự tồn tại sống động bị mất khách quan nhưng chủ quan trở thành sự sắp đặt khiến chúng trở thành “của họ”. Những khoảnh khắc này và cơ chế này tạo thành những chi tiết cụ thể của giai đoạn "tìm kiếm".

Sau đó đến giai đoạn thứ ba - đau buồn cấp tính, kéo dài đến 6-7 tuần kể từ thời điểm xảy ra sự kiện bi thảm. Nói cách khác, nó được gọi là giai đoạn tuyệt vọng, đau khổ và vô tổ chức và - không chính xác lắm - là giai đoạn phản ứng trầm cảm.

Các phản ứng cơ thể khác nhau vẫn tồn tại, và lúc đầu thậm chí có thể dữ dội hơn, - khó thở ngắn: suy nhược: yếu cơ, mất năng lượng, cảm giác nặng nề khi thực hiện bất kỳ hành động nào; cảm giác trống rỗng trong dạ dày, tức ngực, có khối u trong cổ họng: quá mẫn cảm với mùi; giảm hoặc tăng cảm giác thèm ăn bất thường, rối loạn chức năng tình dục, rối loạn giấc ngủ.

Đây là giai đoạn đau khổ nhất, đau đớn tinh thần cấp tính. Nhiều cảm giác và suy nghĩ nặng nề, đôi khi kỳ lạ và đáng sợ xuất hiện. Đó là những cảm giác trống rỗng và vô nghĩa, tuyệt vọng, cảm giác bị bỏ rơi, cô đơn, tức giận, tội lỗi, sợ hãi và lo lắng, bất lực. Điển hình là sự hấp thụ phi thường đối với hình ảnh của người đã khuất (theo lời khai của một bệnh nhân, anh ta nhớ đến người con trai đã khuất tới 800 lần một ngày) và lý tưởng hóa của anh ta - nhấn mạnh những công lao phi thường, tránh những ký ức về những đặc điểm và hành động xấu. Đau buồn cũng ảnh hưởng đến mối quan hệ với những người khác. Có thể mất đi sự ấm ức, cáu gắt, muốn nghỉ hưu. Các hoạt động hàng ngày thay đổi. Rất khó để một người tập trung vào việc mình đang làm, rất khó để kết thúc vấn đề và một hoạt động được tổ chức phức tạp có thể trở nên hoàn toàn không thể tiếp cận được trong một thời gian. Đôi khi có một sự đồng nhất vô thức với người đã khuất, thể hiện ở sự bắt chước một cách không tự nguyện về dáng đi, cử chỉ, nét mặt của người đó.

Người thân mất đi là một sự kiện phức tạp, ảnh hưởng đến mọi mặt của cuộc sống, mọi mức độ tồn tại về thể chất, tinh thần và xã hội của một người. Đau buồn là duy nhất, nó phụ thuộc vào mối quan hệ có một không hai với nó, vào những hoàn cảnh cụ thể của sự sống và cái chết, trên toàn bộ bức tranh độc đáo về những kế hoạch và hy vọng lẫn nhau, những bất bình và niềm vui, những việc làm và ký ức.

Tuy nhiên, đằng sau tất cả những cảm giác và trạng thái điển hình và độc đáo này, người ta có thể cố gắng cô lập một phức hợp cụ thể của các quá trình là cốt lõi của đau buồn cấp tính. Chỉ biết đến điều đó, người ta mới có thể hy vọng tìm ra chìa khóa để giải thích bức tranh đa dạng bất thường về những biểu hiện khác nhau của cả đau buồn bình thường và bệnh lý.

Chúng ta hãy quay lại với nỗ lực của Z. Freud để giải thích cơ chế hoạt động của nỗi buồn. “… Đối tượng yêu quý không còn tồn tại, và thực tế thúc đẩy nhu cầu lấy đi tất cả ham muốn tình dục gắn liền với đối tượng này… Nhưng nhu cầu của nó không thể được đáp ứng ngay lập tức. Nó được thực hiện một phần, với sự lãng phí lớn về thời gian và sức lực, và trước đó đối tượng bị mất vẫn tiếp tục tồn tại về mặt tinh thần. Mỗi ký ức và kỳ vọng trong đó ham muốn tình dục liên quan đến đối tượng bị đình chỉ, trở nên hoạt động, và ham muốn tình dục được giải phóng trên đó. Rất khó để chỉ ra và biện minh về mặt kinh tế tại sao công việc thỏa hiệp nhu cầu thực tế này, được thực hiện trên tất cả những ký ức và kỳ vọng riêng biệt này, lại đi kèm với nỗi đau tinh thần đặc biệt như vậy”(Freud Z. Sadness and melancholy // Tâm lý học của cảm xúc. P. 205). Vì vậy, Freud đã dừng lại trước khi giải thích hiện tượng đau đớn, và đối với cơ chế giả thuyết của công việc của nỗi buồn, ông không chỉ ra cách thực hiện nó, mà là "vật liệu" mà công việc được thực hiện - đó là " ký ức và kỳ vọng "đó" bị đình chỉ "Và" có được sức mạnh hoạt động tăng lên."

Tin tưởng vào trực giác của Freud rằng chính ở đây là thánh tổ của đau buồn, đây là nơi thực hiện bí tích chính của công việc đau buồn, cần phải xem xét kỹ cấu trúc vi mô của một đợt tấn công của đau buồn cấp tính.

Cơ hội này được tạo ra bởi sự quan sát tinh tế nhất của Anne Philip, vợ của nam diễn viên người Pháp đã qua đời Gerard Philip: “[1] Buổi sáng bắt đầu tốt. Tôi đã học cách sống hai mặt. Tôi nghĩ, nói, làm việc, và đồng thời, tất cả tôi đều đắm chìm trong bạn. [2] Thỉnh thoảng, khuôn mặt của bạn xuất hiện trước mặt tôi, hơi mờ, giống như trong một bức ảnh bị mất nét. [3] Và vào những lúc như vậy, tôi mất cảnh giác: nỗi đau của tôi nhu mì, như một con ngựa được huấn luyện tốt, và tôi buông dây cương. Một lát - và tôi bị mắc kẹt. [4] Bạn đang ở đây. Tôi nghe thấy giọng nói của bạn, cảm thấy bàn tay của bạn trên vai tôi, hoặc nghe thấy tiếng bước chân của bạn ở cửa. [5] Tôi đang mất kiểm soát bản thân. Tôi chỉ có thể thu nhỏ bên trong và chờ đợi nó trôi qua. [6] Tôi sững sờ, [7] ý nghĩ lao tới như một chiếc máy bay bị bắn rơi. Đó không phải là sự thật, bạn không ở đây, bạn ở đó, trong hư vô băng giá. Chuyện gì đã xảy ra thế? Âm thanh, mùi, liên tưởng bí ẩn nào của những suy nghĩ đã đưa bạn đến với tôi? Tôi muốn thoát khỏi bạn.mặc dù tôi hoàn toàn hiểu rõ rằng đây là điều khủng khiếp nhất, nhưng chính vào thời điểm đó, tôi không đủ sức để cho phép anh chiếm hữu tôi. Bạn hoặc tôi. Sự im lặng của căn phòng kêu lên nhiều hơn tiếng khóc tuyệt vọng nhất. Đầu óc hỗn loạn, thân thể mềm nhũn. [8] Tôi nhìn thấy chúng tôi trong quá khứ của chúng tôi, nhưng ở đâu và khi nào? Đôi của tôi tách khỏi tôi và lặp lại mọi thứ mà tôi đã làm sau đó”(Philip A. One moment. M., 1966, pp. 26-27).

Nếu chúng ta cố gắng giải thích cực kỳ ngắn gọn logic bên trong của hành động đau buồn cấp tính này, thì chúng ta có thể nói rằng các quá trình cấu thành của nó bắt đầu với [1] nỗ lực ngăn cản sự tiếp xúc của hai dòng chảy trong tâm hồn - hiện tại và quá khứ. cuộc sống: họ vượt qua [4] nỗi ám ảnh không tự nguyện về quá khứ: sau đó, qua [7] cuộc đấu tranh và đau đớn khi tự nguyện tách khỏi hình ảnh của người mình yêu, kết thúc [8] với sự “phối hợp của thời gian” với cơ hội, đứng trên bờ của hiện tại, để nhìn vào những ghi chép của quá khứ, không trượt ở đó, quan sát bản thân ở đó từ một bên và do đó không còn cảm thấy đau đớn nữa …

Điều đáng chú ý là các phân đoạn bị bỏ qua [2-3] và [5-6] mô tả các quá trình đã quen thuộc với chúng ta từ các giai đoạn trước của đau buồn, vốn đã chiếm ưu thế ở đó, và bây giờ đi vào một hành động tổng thể như là các bộ phận chức năng phụ của quá trình này. hành động. Fragment [2] là một ví dụ điển hình của giai đoạn “tìm kiếm”: trọng tâm của nhận thức tự nguyện được tập trung vào những việc làm và sự việc có thật, nhưng một dòng sống sâu thẳm vẫn tràn đầy sức sống của quá khứ đưa khuôn mặt của một người đã khuất vào cánh đồng. của các đại diện. Nó được nhìn thấy một cách mơ hồ, nhưng ngay sau đó [3] sự chú ý không tự chủ bị thu hút vào nó, trở nên khó cưỡng lại sự cám dỗ để nhìn thẳng vào khuôn mặt yêu dấu, và ngược lại, thực tế bên ngoài bắt đầu tăng gấp đôi [chú thích 1], và ý thức hoàn toàn ở trong [4] trường lực, hình ảnh của người đã ra đi, trong một bản thể đầy đủ về mặt tinh thần với không gian và đối tượng riêng của nó ("bạn đang ở đây"), cảm giác và cảm giác ("nghe thấy", "cảm thấy").

Các mảnh vỡ [5-6] đại diện cho các quá trình của giai đoạn sốc, nhưng tất nhiên, không phải ở dạng thuần túy đó, khi chúng là những mảnh duy nhất và xác định toàn bộ trạng thái của một người. Nói và cảm thấy "Tôi đang mất dần sức mạnh đối với chính mình" có nghĩa là cảm thấy sức mạnh đang suy yếu như thế nào, nhưng vẫn - và đây là điều chính - không rơi vào sự chìm đắm tuyệt đối, ám ảnh về quá khứ: đây là sự phản chiếu bất lực, có vẫn không có “quyền lực đối với bản thân mình”, không có đủ ý chí để kiểm soát bản thân, nhưng đã có những lực lượng ít nhất phải “thu mình lại trong nội tâm và chờ đợi”, tức là phải bám vào bờ vực của ý thức trong hiện tại và nhận ra rằng "Điều này sẽ vượt qua." "Thu nhỏ" là để bản thân không hành động bên trong một thực tế tưởng tượng, nhưng dường như thực như vậy. Nếu không "thu nhỏ" lại, bạn có thể gặp phải trạng thái như cô gái P. Janet. Trạng thái [6] "tê liệt" là sự ôm giữ bản thân một cách tuyệt vọng ở đây, chỉ có cơ bắp và suy nghĩ, bởi vì cảm giác ở đó, đối với họ có ở đây.

Chính tại đây, ở bước đau buồn gay gắt này, sự chia ly bắt đầu, sự xa cách khỏi hình ảnh của người thương, hãy để sự hỗ trợ lung lay trong “nơi đây và bây giờ” được chuẩn bị, điều này sẽ cho phép ở bước tiếp theo [7] để nói: "bạn không ở đây, bạn ở đó …" …

Đó là thời điểm mà cơn đau tinh thần cấp tính xuất hiện, trước khi lời giải thích mà Freud dừng lại. Nghịch lý thay, nỗi đau lại do chính người đau buồn gây ra: theo phương pháp hiện tượng, trong cơn đau buồn cấp tính, người đã khuất không bỏ chúng ta, mà chính chúng ta bỏ anh ta, xa anh ta hoặc đẩy anh ta ra khỏi chính chúng ta. Và biệt đội tự tạo này, sự ra đi của chính mình, sự trục xuất người thân này: "Đi đi, tôi muốn thoát khỏi anh …" và xem hình ảnh của anh ta thực sự di chuyển ra xa, biến đổi và biến mất, và thực sự gây ra tâm thần. đau [chú thích 2].

Nhưng đây là điều quan trọng nhất trong hành động đau buồn cấp tính được thực hiện: không phải thực tế của cuộc chia ly đau đớn này, mà là sản phẩm của nó. Tại thời điểm này, không chỉ xảy ra sự tách rời, đứt gãy và phá hủy kết nối cũ, như tất cả các lý thuyết hiện đại tin tưởng, mà một kết nối mới được sinh ra. Nỗi đau của sự đau buồn cấp tính không chỉ là nỗi đau của sự thối rữa, tàn phá và khô héo, mà còn là nỗi đau của sự ra đời của một cái mới. Những gì chính xác? Hai cái “tôi” mới và một kết nối mới giữa họ, hai thời điểm mới, thậm chí cả thế giới, và thỏa thuận giữa họ.

"Tôi nhìn thấy chúng ta trong quá khứ …" A. Philip lưu ý. Đây đã là một cái "tôi" mới. Người đầu tiên có thể bị phân tâm khỏi sự mất mát - “suy nghĩ, nói, làm việc”, hoặc hoàn toàn bị cuốn hút vào “bạn”. Cái “tôi” mới có thể không nhìn thấy “bạn” khi tầm nhìn này được trải nghiệm như một tầm nhìn trong thời gian tâm lý, mà chúng ta gọi là “hiện tại trong quá khứ”, nhưng để nhìn thấy “chúng ta trong quá khứ”. "Chúng tôi" - do đó, anh ta và chính anh ta, từ bên ngoài, có thể nói, ở ngôi thứ ba ngữ pháp. "Đôi của tôi tách khỏi tôi và lặp lại mọi thứ mà tôi đã làm sau đó." “Tôi” trước đây được chia thành một người quan sát và một bộ đôi diễn xuất, thành một tác giả và một anh hùng. Vào lúc này, lần đầu tiên trong trải nghiệm mất mát, một mảnh ký ức thực sự xuất hiện về người đã khuất, về việc sống với anh ta như về quá khứ. Ký ức đầu tiên, vừa mới sinh ra này vẫn rất giống với nhận thức ("Tôi nhìn thấy chúng ta"), nhưng nó đã chứa đựng điều chính - sự tách biệt và hòa hợp của thời gian ("Tôi nhìn thấy chúng ta trong quá khứ"), khi "Tôi" hoàn toàn cảm thấy bản thân trong hiện tại và hình ảnh của quá khứ được nhìn nhận một cách chính xác như những bức tranh về những gì đã xảy ra, được đánh dấu bằng ngày này hoặc ngày khác.

Sinh thể hai mặt trước đây được hợp nhất ở đây bằng trí nhớ, mối liên hệ của thời gian được khôi phục và nỗi đau biến mất. Không có gì đau đớn khi quan sát từ hiện tại một hành động kép trong quá khứ [chú thích 3].

Không phải ngẫu nhiên mà chúng tôi gọi những nhân vật hiện lên trong tâm trí là “tác giả”, “anh hùng”. Ở đây, sự ra đời của một hiện tượng thẩm mỹ chủ yếu, sự xuất hiện của tác giả và anh hùng, khả năng của con người nhìn vào quá khứ, cuộc sống đã hoàn thiện với một thái độ thẩm mỹ thực sự diễn ra.

Đây là một điểm cực kỳ quan trọng trong trải nghiệm đau buồn hiệu quả. Nhận thức của chúng ta về một người khác, đặc biệt là một người thân thiết, người mà chúng ta đã kết nối với nhau bằng nhiều mối quan hệ trong cuộc sống, được thấm nhuần triệt để với các mối quan hệ thực dụng và đạo đức; hình ảnh của anh ấy bị bão hòa với những công việc chung chưa hoàn thành, những hy vọng chưa thành, những ước muốn chưa được thực hiện, những kế hoạch chưa hoàn thành, những lời than phiền không thể tha thứ, những lời hứa chưa được thực hiện. Nhiều người trong số họ đã gần như lỗi thời, một số khác đang phát triển mạnh mẽ, một số khác thì hoãn lại một tương lai vô định, nhưng tất cả đều chưa kết thúc, tất cả đều giống như những câu hỏi được đặt ra, chờ đợi một số câu trả lời, đòi hỏi một số hành động. Mỗi mối quan hệ này đều có một mục tiêu, điều không thể đạt được cuối cùng mà giờ đây chúng ta cảm thấy đặc biệt sâu sắc và đau đớn.

Thái độ thẩm mỹ có khả năng nhìn thế giới mà không cần phân hủy nó thành những mục đích và phương tiện, bên ngoài và không có mục tiêu, mà không cần sự can thiệp của tôi. Khi tôi chiêm ngưỡng cảnh hoàng hôn, tôi không muốn thay đổi bất cứ điều gì trong đó, tôi không so sánh nó với những gì đã đến hạn, tôi không phấn đấu để đạt được bất cứ điều gì.

Vì vậy, khi, trong một hành động đau buồn cấp độ, một người đầu tiên xoay sở để đắm mình hoàn toàn vào một phần của cuộc sống cũ của mình với người đã khuất, và sau đó thoát ra khỏi nó, tự tách mình ra là “anh hùng” còn lại trong quá khứ và "tác giả" quan sát một cách thẩm mỹ cuộc sống của người anh hùng từ hiện tại, sau đó tác phẩm này được giành lại từ nỗi đau, mục đích, nghĩa vụ và thời gian cho ký ức.

Trong giai đoạn đau buồn tột độ, người đau buồn phát hiện ra rằng hàng ngàn hàng vạn điều nhỏ nhặt được kết nối trong cuộc sống của anh ta với người đã khuất (“anh ấy mua cuốn sách này”, “anh ấy thích khung cảnh này từ cửa sổ”, “chúng tôi đã xem bộ phim này cùng nhau”) Và mỗi người trong số họ quyến rũ ý thức của anh ấy trong“đó-và-sau đó”, trong sâu thẳm của dòng quá khứ, và anh ấy phải trải qua đau đớn để trở lại bề mặt. Nỗi đau sẽ biến mất nếu anh ta cố gắng lấy ra một hạt cát, một viên sỏi, một lớp vỏ ký ức từ sâu thẳm và xem xét chúng dưới ánh sáng của hiện tại, ở đây và bây giờ. Thời điểm tâm lý đắm chìm, "hiện tại trong quá khứ", anh ta cần phải chuyển hóa thành "quá khứ trong hiện tại."

Trong giai đoạn đau buồn cấp tính, trải nghiệm của anh ấy trở thành hoạt động hàng đầu của con người. Nhớ lại rằng hoạt động hàng đầu trong tâm lý học là hoạt động chiếm vị trí chủ đạo trong cuộc sống của con người và thông qua đó, sự phát triển cá nhân của người đó được thực hiện. Ví dụ, một trẻ mẫu giáo làm việc, giúp mẹ và học, ghi nhớ các chữ cái, nhưng không phải làm việc và học tập, mà vui chơi là hoạt động hàng đầu của trẻ, trong đó và thông qua đó, trẻ có thể làm được nhiều hơn, học tốt hơn. Cô ấy là lĩnh vực phát triển cá nhân của anh ấy. Đối với người đau buồn, đau buồn trong giai đoạn này trở thành hoạt động hàng đầu theo cả hai nghĩa: nó tạo thành nội dung chính của mọi hoạt động và trở thành lĩnh vực phát triển nhân cách của người đó. Do đó, giai đoạn đau buồn cấp tính có thể được coi là quan trọng liên quan đến trải nghiệm đau buồn hơn nữa, và đôi khi nó có ý nghĩa đặc biệt đối với toàn bộ con đường của cuộc đời.

Giai đoạn thứ tư của đau buồn được gọi là giai đoạn "chấn động còn sót lại và tái tổ chức" (J. Teitelbaum). Ở giai đoạn này, cuộc sống đi vào guồng quay của chính nó, giấc ngủ, cảm giác thèm ăn, hoạt động nghề nghiệp được phục hồi, người đã khuất không còn là trọng tâm chính của cuộc sống. Trải nghiệm đau buồn không còn là một hoạt động hàng đầu nữa, nó diễn ra dưới dạng thường xuyên đầu tiên, và sau đó là những cú sốc cá nhân ngày càng hiếm hơn, xảy ra sau trận động đất chính. Những cơn đau buồn còn sót lại như vậy có thể cấp tính như trong giai đoạn trước, và đối với bối cảnh của sự tồn tại bình thường, được nhìn nhận một cách chủ quan là thậm chí còn cấp tính hơn. Lý do cho họ thường là một số ngày, sự kiện truyền thống ("năm mới lần đầu tiên không có anh ấy", "mùa xuân lần đầu tiên không có anh ấy", "sinh nhật") hoặc các sự kiện của cuộc sống hàng ngày ("bị xúc phạm, không có một người để phàn nàn "," trong tên của mình, thư đã đến "). Giai đoạn thứ tư, như một quy luật, kéo dài trong một năm: trong thời gian này, hầu hết tất cả các sự kiện bình thường xảy ra trong cuộc sống và sau đó bắt đầu lặp lại. Ngày giỗ là ngày cuối cùng trong chuỗi này. Có lẽ không phải ngẫu nhiên mà hầu hết các nền văn hóa, tôn giáo đều dành ra một năm để quốc tang.

Trong giai đoạn này, mất mát dần dần đi vào cuộc sống. Một người phải giải quyết nhiều vấn đề mới gắn liền với những thay đổi về vật chất và xã hội, và những vấn đề thực tế này đan xen với chính kinh nghiệm của mình. Anh ta thường kiểm tra hành động của mình với các tiêu chuẩn đạo đức của người đã khuất, với những kỳ vọng của anh ta, với những gì anh ta sẽ nói. Người mẹ tin rằng bà không có quyền giám sát sự xuất hiện của con, như trước đây, cho đến khi con gái qua đời, vì con gái đã qua đời không thể làm điều tương tự. Nhưng dần dần ký ức ngày càng xuất hiện nhiều hơn, giải thoát khỏi nỗi đau, cảm giác tội lỗi, uất hận, bị ruồng bỏ. Một số ký ức trở nên đặc biệt quý giá, thân thương, chúng đôi khi được thêu dệt thành cả những câu chuyện được trao đổi với người thân, bạn bè, thường đi vào “thần thoại” gia đình. Nói một cách dễ hiểu, chất liệu hình ảnh của người đã khuất, được giải phóng bởi những hành động đau buồn, trải qua một loại hình thẩm mỹ làm lại ở đây. Trong thái độ của tôi với người đã khuất, MM Bakhtin đã viết, “những khoảnh khắc thẩm mỹ bắt đầu thịnh hành … (so với đạo đức và thực tế): Tôi có trước tôi cả cuộc đời của anh ấy, được giải thoát khỏi những khoảnh khắc của tương lai tạm thời, mục tiêu và nghĩa vụ. Việc chôn cất và di tích được tiếp nối bằng trí nhớ. Tôi có toàn bộ cuộc sống của người khác bên ngoài bản thân mình, và ở đây bắt đầu thẩm mỹ hóa nhân cách của anh ta: sự củng cố và hoàn thiện của nó trong một hình ảnh có ý nghĩa về mặt thẩm mỹ. Từ thái độ cảm xúc-hành động tưởng nhớ đến những phạm trù đã qua đời, các phạm trù thẩm mỹ của thiết kế con người bên trong (và cả con người bên ngoài) về cơ bản được sinh ra, bởi vì chỉ có thái độ này trong mối quan hệ với cái kia mới có cách tiếp cận giá trị đối với cái tạm thời và đã hoàn thành toàn bộ cuộc sống bên ngoài và bên trong của con người … Trí nhớ là một cách tiếp cận theo quan điểm của giá trị trọn vẹn; Theo một nghĩa nào đó, trí nhớ là vô vọng, nhưng mặt khác, chỉ có nó mới biết cách đánh giá giá trị, ngoài mục tiêu và ý nghĩa, một cuộc sống hiện tại đã hoàn thành, hoàn toàn đã kết thúc (Bakhtin MM Aesthetic of verbal creative. tr. 94-95).

Sau khoảng một năm, trải nghiệm đau buồn bình thường mà chúng tôi đang mô tả bước vào giai đoạn cuối cùng - “hoàn thành”. Ở đây, người đau buồn đôi khi phải vượt qua một số rào cản văn hóa gây khó khăn cho việc hoàn thành (ví dụ, ý tưởng cho rằng thời gian đau buồn là thước đo tình yêu của chúng ta đối với người đã khuất).

Ý nghĩa và nhiệm vụ của công việc đau buồn trong giai đoạn này là để hình ảnh của người đã khuất có vị trí vĩnh viễn trong toàn bộ ngữ nghĩa liên tục của cuộc đời tôi (ví dụ, nó có thể trở thành một biểu tượng của lòng tốt) và được neo vào vượt thời gian, chiều kích giá trị của hiện hữu

Hãy để tôi kết thúc với một đoạn trong quá trình thực hành trị liệu tâm lý của tôi. Có lần tôi phải làm việc với một họa sĩ trẻ bị mất con gái trong trận động đất ở Armenia. Khi cuộc trò chuyện của chúng tôi sắp kết thúc, tôi yêu cầu anh ấy nhắm mắt lại, tưởng tượng một giá vẽ với một tờ giấy trắng trước mặt anh ấy, và đợi một số hình ảnh xuất hiện trên đó.

Hình ảnh một ngôi nhà và một hòn đá chôn cất với ngọn nến được thắp sáng hiện ra. Chúng tôi cùng nhau bắt đầu vẽ một bức tranh tinh thần, và đằng sau ngôi nhà là những ngọn núi, bầu trời xanh và mặt trời rực rỡ. Tôi yêu cầu bạn tập trung vào mặt trời, để xem xét cách các tia sáng của nó rơi xuống. Và bây giờ, trong một bức tranh gợi lên bởi trí tưởng tượng, một trong những tia sáng mặt trời kết hợp với ngọn lửa của ngọn nến tang lễ: biểu tượng của người con gái đã khuất được kết hợp với biểu tượng của sự vĩnh hằng. Bây giờ chúng ta cần tìm một phương tiện để tạo khoảng cách với những hình ảnh này. Một phương tiện như vậy là một khung trong đó người cha đặt hình ảnh một cách tinh thần. Khung bằng gỗ. Hình ảnh sống động cuối cùng trở thành một bức tranh của ký ức, và tôi yêu cầu cha tôi dùng tay bóp chặt bức tranh tưởng tượng này, chỉnh sửa nó, hấp thụ nó và đặt nó vào trái tim của mình. Hình ảnh người con gái đã khuất trở thành ký ức - cách duy nhất để dung hòa quá khứ với hiện tại.

Chú thích

1. Ở đây việc phân tích đạt đến mức độ cụ thể cho phép tái tạo các quá trình đã phân tích. Nếu độc giả cho phép mình một thí nghiệm nhỏ, anh ta có thể hướng ánh nhìn của mình vào một vật thể nào đó và lúc này tinh thần tập trung vào hình ảnh hấp dẫn hiện đang vắng bóng. Hình ảnh này thoạt đầu sẽ không rõ ràng, nhưng nếu bạn cố gắng tập trung chú ý vào nó, thì chẳng bao lâu nữa vật thể bên ngoài sẽ bắt đầu tăng gấp đôi và bạn sẽ cảm thấy hơi kỳ lạ, gợi nhớ đến trạng thái cận âm. Hãy tự quyết định xem bạn có nên đi sâu vào trạng thái này hay không. Xin lưu ý rằng nếu sự lựa chọn của bạn về một hình ảnh để tập trung rơi vào một người gần gũi với bạn, người mà số phận đã chia lìa bạn, thì khi bạn thoát ra khỏi sự đắm chìm đó, khi khuôn mặt của anh ta sẽ tái đi hoặc tan chảy, bạn khó có thể nhận ra được, nhưng nỗi đau hoàn toàn thực sự là một liều thuốc đau buồn.
2. Người đọc dám đi đến cuối trải nghiệm được mô tả trong chú thích trước có thể tin rằng đây là cách mà nỗi đau mất mát nảy sinh.
3. Người đọc tham gia thử nghiệm của chúng tôi có thể kiểm tra công thức này, một lần nữa chìm vào cảm giác tiếp xúc với một người thân yêu, nhìn thấy khuôn mặt của người ấy trước mặt, nghe thấy một giọng nói, hít thở toàn bộ bầu không khí ấm áp và thân mật, và sau đó, khi rời đi trạng thái này trong hiện tại, tinh thần rời khỏi vị trí của nó kép. Bạn nhìn từ bên ngoài như thế nào, bạn đang mặc gì? Bạn có thấy mình trong hồ sơ không? Hoặc một chút trên đầu trang? Bao xa? Khi bạn chắc chắn rằng mình đã có thể nhìn kỹ bản thân từ bên ngoài, hãy lưu ý xem có điều gì giúp bạn cảm thấy thư thái và cân bằng hơn không?