Thơ Và Cử Chỉ

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Nhà thần học Alexander Filonenko đưa ra một hình ảnh tuyệt vời trong một bài giảng của ông. Ở trường, trong các giờ học khoa học, họ giải thích cho chúng ta về cấu trúc của thế giới: thế giới bao gồm các thể rắn, thể lỏng và thể khí. Ba trạng thái của tập hợp. Ở trường trung học, chúng ta học những gì xảy ra, đôi khi có một điều kiện thứ tư đặc biệt được gọi là huyết tương. Vâng, như nó vốn có, không có gì giống như vậy, nhưng, Alexander đã trích dẫn lời người bạn của mình, sau đó hóa ra rằng Vũ trụ 98% là plasma. Tỷ lệ các bộ phận lớn và nhỏ trên thế giới hóa ra hoàn toàn khác với chúng ta trước đây. Không phải trường hợp “có huyết tương cũng vậy”. Ngược lại, mọi thứ khác xảy ra.

Với thơ cũng vậy. Có lẽ, người ta có ấn tượng rằng thơ, tôi ở đây dùng từ này như một từ đồng nghĩa với từ "nghệ thuật", tạo thành một phần nhỏ của cuộc sống, một phần đặc biệt nào đó của văn hóa. Dòng có vần, nhịp điệu, iambics, đó là tất cả. Bây giờ tôi bảo vệ quan điểm rằng thơ không phải là một phần nhỏ, mà là một phần lớn của cuộc sống và thế giới là nơi sinh sống của con người. Nhưng nó chính xác là những phần cứng nhắc của các sơ đồ logic, sự hiểu biết có cấu trúc và kiến thức khoa học chiếm, mặc dù là một phần danh giá, nhưng rất nhỏ.

Nhà hiện tượng học Maurice Merleau-Ponty, người có triết học kế thừa truyền thống hiện tượng học của Husserl và Heidegger, nói thế giới không chỉ là một vật thể chết đối với nghiên cứu khoa học. Thế giới đối với Merleau-Ponty là một thế giới sống, một thế giới tương tác với một người và thậm chí, theo một nghĩa nào đó, đang nói chuyện với anh ta. Cụm từ của ông được biết đến: "Theo quan điểm của con người, thế giới mang một khuôn mặt của con người." Biển mùa đông bão tố không chỉ là một vùng nước, nó có tính cách. Không phải vì điều gì mà người xưa đã nhìn thấy trong anh ta một Hải Vương tinh sống động và đầy ý chí. Biển nói với chúng tôi và đôi khi chúng tôi đến để nghe bài phát biểu của anh ấy. Đây là lời nói trước khi nói, lời nói không có lời nói. Đây là giao tiếp diễn ra trong im lặng. Sự im lặng trong trường hợp này không phải là một khoảng trống không có ý nghĩa. Ngược lại, nó là một ý nghĩa chính tập trung

Hoặc tưởng tượng rằng bạn đang đứng trên đỉnh núi ở đâu đó ở Crimea hoặc Carpathians, Alps hoặc Caucasus. Một phong cảnh tuyệt đẹp đang trải ra trước mặt bạn, tràn ngập ánh sáng xuyên qua những đám mây. Thế giới nói với bạn, những ngọn núi này không chỉ là những đống đá, mọc um tùm với các hiện vật sinh học. Những ngọn núi nói chuyện với bạn trong im lặng dày đặc. Sự im lặng trong trường hợp này không chỉ là sự vắng mặt của lời nói mà nó còn chứa đựng một ý nghĩa không thể diễn đạt thành lời. Cụm từ "Tôi đứng trên một ngọn núi và nhìn những ngọn núi khác" sẽ không thể truyền tải nội dung của những gì đang xảy ra hơn là cụm từ "Tôi đọc Dostoevsky", cốt truyện của bộ phim đang diễn ra trên các trang của cuốn tiểu thuyết.

Lời nói thơ bắt nguồn từ sự im lặng nguyên thủy và tiếp tục nó, đưa nó vào hình dạng. Nó khác với bài phát biểu philistine thông thường và, nhân tiện, thậm chí thường là bài phát biểu triết học, ở chỗ nó không phải là một sự sao chép hoặc bình luận về thực tế đang diễn ra.

Trái tim tôi ở Tây Nguyên, trái tim tôi không ở đây

Trái tim tôi ở trên Cao nguyên, một con nai đang đuổi theo

A-đuổi theo con nai hoang dã và theo dõi trứng

Trái tim tôi ở trên Cao nguyên bất cứ nơi nào tôi đến

Người Scotland Robert Burns nói. Nó không chỉ là một tin nhắn rằng anh ấy nhớ núi. Những bài thơ của anh ấy khiến chúng ta đắm chìm trong trải nghiệm của chính anh ấy. Đây là thơ ca, nghệ thuật, đây là hội họa, không phải nhiếp ảnh phóng sự, làm chứng cho sự thật

Ngoài lối nói thơ, tiếp diễn và thể hiện hiện thực nguyên thủy trước mắt, còn có một loại lời nói thứ hai. Đây là lời nói thực dụng, phục vụ tư duy nhận thức-lôgic, lời nói vận hành với sự kiện, như một mô hình thực tế nhất định

Mô phỏng thực tế là tuyệt vời. Những thành tựu phức tạp của nền văn minh trở nên khả thi nhờ vào tư duy logic-trừu tượng, vận hành với các mô hình. Chúng tôi đã tạo ra các hệ thống biểu tượng phức tạp, apotheosis của nó là lập trình, cho phép chúng tôi kiểm soát và dự đoán hành vi. Điều này đã có tác động quyết định đến sự phát triển của nền văn minh, mang lại cho con người những công cụ mạnh mẽ nhất trong việc quản lý thiên nhiên. Chúng tôi đã hình thành những biểu tượng đặc biệt để đo không gian và thời gian - mét và giờ, những biểu tượng đặc biệt của sự giàu có - tiền bạc

Vấn đề duy nhất là tại một số thời điểm, biểu tượng bắt đầu có ý nghĩa nhiều hơn nội dung. Ví dụ, tiền là biểu tượng của sự giàu có và dư dả. Nhưng thường tiền trở nên quan trọng hơn những gì nó được dự định biểu tượng. Những con số trong tài khoản ngân hàng có thể làm hài lòng hơn cả tủ lạnh chứa đầy thực phẩm. Niềm vui có được của cải vật chất bị che lấp bởi nhu cầu thay thế một số này bằng một số khác, nhỏ hơn. Trong những trường hợp đặc biệt tiết lộ, một người nào đó, như kỹ sư Koreiko, đồng ý chịu đựng đói nghèo vì lợi ích của hàng triệu người. Thông thường, mọi người đồng ý làm một công việc mà họ không thích, từ chối niềm vui của bản thân để có được những biểu tượng của sự thịnh vượng, mục đích của nó là mang lại niềm vui.

"Khi cây cuối cùng bị chặt, khi dòng sông cuối cùng bị nhiễm độc, khi con chim cuối cùng bị bắt, - chỉ khi đó bạn mới hiểu rằng tiền không thể ăn được"

Perls và Goodman xem nền văn minh như một chứng loạn thần kinh, như một sự vi phạm liên hệ với thực tế do sự phân tách của biểu tượng và nội dung. Đúng hơn, họ nói rằng chứng loạn thần kinh đã trở thành cái giá mà nhân loại phải trả cho nền văn minh. Được thực hiện bởi sự kiểm soát và mô hình hóa, chúng tôi không nhận thấy rằng chúng tôi đã bắt đầu sống như thế nào trong thế giới của các biểu tượng. Các biểu tượng không bão hòa; một người loạn thần kinh mất liên lạc với thực tế vẫn đói, không vui và không hài lòng.

Tư duy nhận thức-logic, hoạt động với các mô hình và kế hoạch, đã cho chúng ta, những con vượn lớn, khả năng dự đoán và kiểm soát. Tuy nhiên, ở một số giai đoạn, chúng ta bị cuốn đi bởi một món đồ chơi mới giúp phân biệt chúng ta với các loài linh trưởng khác đến nỗi chúng ta bắt đầu liên kết bản thân với tư duy logic-nhận thức. Đối với nhiều người, tính cách của họ, sự độc đáo của họ, đó là những suy nghĩ của họ. Trong khi cuộc sống rộng hơn, rộng hơn nhiều lần so với những suy nghĩ về nó. Tôi sẽ so sánh một người với một con tàu, và tư duy logic với một radar. Một con tàu chắc chắn cần một radar để dự đoán va chạm với chướng ngại vật, nếu không có nó thì nó sẽ đâm, nhưng một con tàu không phải là một chiếc radar. Radar chỉ là một trong những chức năng phụ trợ quan trọng.

Radar được điều chỉnh để tìm chướng ngại vật và chướng ngại vật, và suy nghĩ của chúng ta là xác định và giải quyết vấn đề cũng như vượt qua chướng ngại vật. Ý thức của chúng ta luôn dò xét thế giới xung quanh để tìm “có chuyện gì vậy?”. Tôi nghĩ mỗi người trong số các bạn đều quen thuộc với trạng thái này. Sự lo lắng thường trực là cái giá phải trả cho sự thành công.

Theo nghĩa này, mỗi con người văn minh cần được trị liệu tâm lý. Tôi không muốn nói rằng Rousseau đã đúng, nền văn minh là xấu xa, và chúng ta cần mặc quần áo làm từ lá cây và trở về khatam-kopanks, rời khỏi những ngôi nhà bê tông hiện đại. Không, tôi muốn nói rằng sau khi xây dựng công trình, giàn giáo phải được dỡ bỏ. Việc ngừng tiếp xúc tự phát, điều cần thiết cho sự hình thành con người hiện đại, sau đó phải được khắc phục và loại bỏ.

Tôi sẽ kết thúc văn bản này với một vài từ về liệu pháp và mối liên hệ của nó với thơ ca dưới ánh sáng của các vấn đề được mô tả ở trên.

Một trong những kiểu vi phạm tiếp xúc là chủ nghĩa vị kỷ. Theo Peter Philippson, chủ nghĩa vị kỷ là bình luận về những gì đang xảy ra, vận hành với các mô hình của thực tế thay vì kinh nghiệm sống thực tế của thời điểm hiện tại. Như vậy, đối lập với chủ nghĩa duy ngã là thơ nói. Đây là đặc điểm lời nói của mối quan hệ I-Thou của Buber. Không có gì ngạc nhiên khi văn bản của Buber giống một bài thơ hơn là một luận thuyết triết học logic. Đúng vậy, anh ấy là một bài thơ

Liệu pháp Gestalt khôi phục sự tiếp xúc với thực tế và thu hẹp khoảng cách giữa biểu tượng và nội dung, thu hẹp khoảng cách giữa chủ thể và khách thể. Thế giới của hiện tượng học, thế giới của liệu pháp Gestalt là một thế giới không còn là thế giới của những lược đồ và tư duy, thế giới đang mang kích thước và màu sắc thực sự của nó. Thơ bén rễ trong cuộc sống hàng ngày. Đột nhiên, hóa ra bài thơ là thật đến 98%, và logic-nhận thức chỉ là một phần nhỏ.

Liệu pháp Gestalt khôi phục tính toàn vẹn của thế giới và con người trong đó. Phục hồi tính toàn vẹn có nghĩa là chữa lành. Liệu pháp Gestalt theo nghĩa này gần với nghệ thuật hơn là khoa học cổ điển của thế kỷ XIX, dựa trên triết lý của thế kỷ XVI-XVII, một trong những thành quả của nó là y học hiện đại, vẫn hoạt động với các mô hình và chỉ mô hình.

Vì vậy, có lẽ sẽ không điên rồ khi nói rằng, ở một khía cạnh nào đó, thơ là liều thuốc của tương lai.