Vậy Chúng Ta Vẫn đang đẩy Cái Gì Ra Khỏi ý Thức Của Mình?

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Sigmund Freud vào đầu thế kỷ 20 đã xoay chuyển ý tưởng của những người cùng thời về cách trí óc của chúng ta hoạt động. Ông đã chỉ ra rằng không phải tất cả mọi hành động, suy nghĩ và việc làm của chúng ta đều được điều khiển bởi tâm trí, và bên cạnh đó, không phải mọi thứ diễn ra trong tâm hồn chúng ta đều được phản ánh trong ý thức.

Mọi người bắt đầu thảo luận về những suy nghĩ quỷ quyệt và những khuynh hướng tục tĩu của họ, một cơ sở lý thuyết cho "cuộc cách mạng tình dục" và sự nổi loạn chống lại các giá trị truyền thống tôn nghiêm đã được đặt ra. Có vẻ như cơ chế hoạt động của tâm hồn chúng ta đã trở nên hoàn toàn dễ hiểu, nhưng chỉ ngoài bờ vực của sự hiểu biết vẫn còn điều khiến chúng ta không hoàn toàn thoát khỏi tâm lý ngông nghênh và không phải lúc nào cũng có thể đoán trước được.

Tất cả mọi người đều ghi nhận sự khuất phục trước những xung động vô thức và sự lệ thuộc vào thái độ sống vô thức - ngay cả trong số những người cực kỳ lý trí, uyên bác, chỉn chu và không chịu bất kỳ cảm xúc và tình cảm nào.

Năng lượng tình dục không bao giờ bị chinh phục

Bất chấp cuộc cách mạng tình dục đã kéo dài hàng thế kỷ và thường trực, chúng ta vẫn xấu hổ khi nói về tình dục, chúng ta sợ quan hệ tình dục, và nhiều người rơi vào tình trạng nghiện tình dục và tình yêu. Không chắc rằng trong mối quan hệ giữa hai giới, điều gì đó quan trọng vẫn nằm ngoài tầm hiểu biết của chúng ta. Thực tế là tình dục không chỉ là một phản ứng trực tiếp đối với các ham muốn của chúng ta, mà còn là một trò chơi xã hội và một hình thức giao tiếp đặc biệt, dẫn đến sự phá vỡ tính chủ quan của chúng ta không thể tránh khỏi ngay cả ở những cá nhân tự ái và ích kỷ nhất.

Một số nhà xã hội học và triết học ghi nhận tỷ lệ người thiên tài giảm dần trong thế kỷ XX. Và hiện tượng này được giải thích bởi thực tế là cuộc cách mạng tình dục không giải phóng lĩnh vực khiêu dâm của con người, nhưng nó đã gây thiệt hại đáng kể cho quá trình thăng hoa, và chúng ta mất cơ hội để nuôi dưỡng hoạt động trí tuệ và khát vọng tinh thần của mình bằng năng lượng khiêu dâm đã biến đổi.

Ý chí quyền lực, được rèn luyện cho những khát vọng đầy tham vọng

Một số người theo Freud - ví dụ, Alfred Adler - gợi ý rằng chúng ta nên loại bỏ ý thức của mình không chỉ thôi thúc tình dục và ham muốn chiếm hữu, mà còn mong muốn tham gia vào các trò chơi xã hội rộng lớn hơn. Đặc biệt, chúng ta ngăn chặn ham muốn quyền lực và thống trị xã hội, trước hết là trong gia đình mình, và sau đó chúng ta mở rộng ham muốn thống trị đến mức có thể tưởng tượng được.

Được giới thiệu bởi Adler, ý tưởng về một "mặc cảm tự ti" được hình thành trên cơ sở chứng tự ti, đã mở rộng đáng kể ý tưởng về những xung lực và năng lượng nào mà chúng ta đang thay thế khỏi lĩnh vực ý thức của mình.

Theo ông, nhiều người xung quanh chúng ta, những người đang ở trong tình trạng thờ ơ với xã hội, thiếu ý chí và thiếu nghị lực để thực hiện các kế hoạch của mình, họ đã rơi vào trạng thái như vậy chính xác là vì họ không thể đối phó với mong muốn vượt trội của họ ngay cả khi còn nhỏ.. Vì vậy, những chàng trai hay cô gái bất lực khóc lóc với bạn trong một lời cầu nguyện thầm lặng để được giúp đỡ và hỗ trợ, trên thực tế, họ nhìn bạn với cảm giác vượt trội hơn bạn, ẩn giấu trong chính họ.

Hóa ra người ta dễ dàng thừa nhận với mình những ham muốn tình dục tục tĩu nhất hơn là khao khát thống trị những người xung quanh. Đúng vậy, trong những thập kỷ gần đây, "liệu pháp tâm lý xã hội" quy mô lớn đã được thực hiện, và nhiều người đang phấn đấu vì sự vượt trội đã có thể nhận ra bản thân trong bối cảnh các giá trị của chủ nghĩa tự do triệt để, với sự khuyến khích những khát vọng đầy tham vọng và sự biện minh về mặt đạo đức của sự bất bình đẳng trong xã hội.

Vì vậy, những gì còn lại ở phía bên kia của niềm vui?

Freud và những người theo ông đã tham gia quá nhiều vào ý tưởng về sự hấp dẫn và nguyên tắc giảm mức độ căng thẳng tinh thần. Theo logic này, không khó để giả định rằng trạng thái thoải mái nhất của tâm hồn là cái chết của một người. Và do đó Freud nảy ra ý tưởng rằng khao khát được chết trong tâm hồn con người là chính yếu so với khao khát khoái lạc. Đây là một loại con đường Phật giáo dẫn đến niết bàn.

Freud cũng xác định một cơ chế đặc biệt - "nguyên tắc ám ảnh lặp đi lặp lại", chiếm một vị trí thống trị trong tâm hồn con người. Nhưng ngay cả khi chuyển sang phía bên kia của nguyên lý khoái cảm, sang một thực tế khác, trong đó các định luật khác, có vẻ như sẽ hoạt động, Freud lại nói đến mong muốn giảm mức độ căng thẳng năng lượng trong tâm hồn.

Đối với tôi, dường như các vấn đề logic trong các khái niệm của Freud đã nảy sinh bởi vì bản thân ông đã bị giam cầm bởi chủ nghĩa chủ quan tâm lý. Kinh nghiệm chuyên môn và sự quan sát của ông cho phép ông nhận thấy mong muốn ám ảnh của mọi người là tái tạo các hình thức tự tổ chức cơ bản về tinh thần, trí tuệ và hành vi. Và trong khuôn khổ khái niệm của ông, sẽ hợp lý hơn nếu nói về mong muốn tái tạo một số dạng tồn tại cơ bản truyền thống của con người, hơn là mong muốn về cái chết.

Có lẽ cái chết là một hiện tượng, về nguyên tắc, không phù hợp với khuôn khổ của chủ nghĩa duy lý của con người, và tâm trí con người đơn giản là không thể hiểu được nó. Vì lý do này, trong nền văn hóa của chúng ta, có một tập thể mong muốn loại bỏ chủ đề về cái chết khỏi ý thức của công chúng. Trong các nền văn hóa đã và vẫn có quan niệm “tiếp tục cuộc sống sau khi chết”, cái chết đôi khi trở thành chủ đề trung tâm của cuộc sống hàng ngày.

Chúng ta có thể nói rằng văn hóa hiện đại và các hình thức tổ chức cuộc sống truyền thống được tái tạo trong đó gắn rất chặt chẽ với cơ chế dịch chuyển của ý thức công chúng nói chung và ý thức của cá nhân con người nói riêng về chủ đề cái chết. Đương nhiên, chủ đề này liên tục cố gắng đột phá vào chương trình nghị sự của chúng tôi, nhưng chúng tôi đang đẩy nó ra khỏi nó một cách hiệu quả hoặc đơn giản là nhấn chìm nó với chủ đề khác, phù hợp hơn với tâm trí của chúng tôi.

Đặc điểm xã hội như một cách chính để tái tạo văn hóa của chúng ta và tổ chức cuộc sống cùng nhau

Trance là một trạng thái ý thức bị thay đổi, nhưng người ta thường cho rằng nó đưa chúng ta ra khỏi nhận thức đầy đủ về thực tại, nhưng điều này không hoàn toàn đúng. Thông thường, xuất thần chỉ là cơ chế cho phép chúng ta nhìn thấy một phần thực tại của mình ở dạng sống động nhất, tương phản và bão hòa với năng lượng và ý nghĩa.

Ví dụ, phạm trù của những khả năng khẳng định thực tế bao gồm trạng thái đang yêu. Chúng ta có thể nói rằng một người mất đầu cùng một lúc, nhưng, mặt khác, chính trong trạng thái này, cuộc sống của anh ta mới tràn ngập sự rõ ràng và ý nghĩa nhất, và chính trong trạng thái này, anh ta cảm thấy sâu sắc nhất rằng anh ấy đang sống.

Nhiều người đã quen với sự đau đớn và niềm vui thích thú của sự sáng tạo. Trong trạng thái cảm hứng về tinh thần hoặc trí tuệ, một điều gì đó mới được tiết lộ với bằng chứng và rõ ràng nhất cho một người, và chính trong trạng thái ý thức đã thay đổi này, người đó có thể thấy rõ ràng nhất "mọi thứ được sắp xếp như thế nào trên thế giới này."

Ngoài những ví dụ trên về những mất mát cá nhân, còn có những xu hướng tập thể, xã hội. Điều đáng chú ý nhất đối với chúng tôi là các thời trang xã hội hoặc HYIP khác nhau có thể thu hút nhiều nhóm người đến mức họ thay đổi thói quen và thậm chí cả cách sống của họ. Nó là để kích thích các đặc điểm xã hội mà các hệ thống như nhà nước, đảng phái hoặc hệ tư tưởng giai cấp, hoặc công nghệ tiếp thị để hình thành lối sống và mô hình tiêu dùng, hoạt động.

Một cách thức đặc biệt sử dụng nhiều nguồn lực và giàu trí tuệ để gây ra những chấn động xã hội là hệ thống giáo dục nhà nước, cũng như các loại hình giáo dục ưu tú khác nhau. Trong trường hợp này, khả năng xảy ra được tạo ra bằng cách thiết lập một bức tranh nhất định về thế giới và vẽ ra những viễn cảnh cuộc sống có uy tín trong đó.

Về nguyên tắc, những mất hứng xã hội, cũng như cá nhân, cho phép một người tập trung sự chú ý, sức lực và các nguồn lực khác vào việc thực hiện một số chương trình được đưa ra từ bên ngoài. Điều này cho phép anh ta không tiêu tan và không lãng phí thời gian vào việc suy ngẫm hoặc nhận thức về nền tảng của cuộc sống và xây dựng kế hoạch cuộc sống của riêng mình.

Chúng ta có thể nói rằng thôi miên là một giải pháp thay thế cho nguyên tắc kìm nén mọi thứ thừa từ ý thức, hoặc một trong những giống của nó. Trance là một trạng thái ý thức cụ thể cho phép bạn chỉ nhìn thấy những gì cần thiết để duy trì một lối sống nhất định.

Có lẽ chúng ta cũng có thể nói về một số loại "thời điểm chuyển tiếp" hoặc khả năng huy động. Ví dụ, tình yêu sẽ thúc đẩy chúng ta bắt đầu một gia đình. Và sự thăng hoa về mặt tư tưởng mà một người nhận được trong quá trình đào tạo hoặc giao tiếp với những người đã “tâm huyết với chủ đề” cho phép anh ta thay đổi công việc, môi trường, lối sống của mình.

Tâm lý trị liệu là sự rút lui của một người khỏi những mất mát tiêu cực

Giống như nhiều nhà tâm lý học Liên Xô và Nga, vào cuối thời kỳ Xô Viết và trong những năm đầu tiên của sự phấn khích perestroika, cho phép chúng tôi tham gia trải nghiệm thế giới, tôi đã dành rất nhiều thời gian và nỗ lực để nắm vững những gì đằng sau việc thực hành NLP. và thôi miên Ericksonian. Tôi thậm chí đã có một trải nghiệm cá nhân với Betty, con gái của Milton Erickson. Cô ấy đã ở lại với tôi vài lần, đến Nga với các khóa đào tạo của cô ấy.

Nhưng tại một thời điểm nào đó, tôi và nhiều đồng nghiệp của tôi đã trở nên rõ ràng rằng nhiệm vụ chính của nhà tâm lý học không phải là thôi miên và không phải là đưa vào trạng thái xuất thần, mà ngược lại, - loại bỏ một người khỏi những những dấu vết tiêu cực dai dẳng, trong đó anh ta vì một lý do nào đó đã định vị được.

Với cách tiếp cận này, câu hỏi tự nhiên nảy sinh về lý do khiến một người chìm đắm trong những cơn mê mang tính hủy diệt đối với anh ta. Và điều gì sẽ xảy ra với anh ta khi anh ta thoát khỏi những trạng thái ý thức bị thay đổi này. Thật vậy, những dấu vết tiêu cực thường trở nên quen thuộc với một người đến nỗi bên ngoài họ, anh ta không còn nghĩ đến cuộc sống nào cho riêng mình.

Rất thường xuyên, quay sang một nhà tâm lý học, một người vẽ cho anh ta và cho chính anh ta một bức tranh như vậy về thế giới mà đối với anh ta đơn giản là không có hình thức tồn tại nào khác, ngoại trừ những hình thức hiện tại của anh ta. Theo Freud, cơ chế tâm lý này có thể được gọi là “nguyên tắc của sự lặp lại ám ảnh”, trong khuôn khổ ngữ nghĩa mà chúng ta đã thiết lập, nó hoạt động như một nguyên tắc duy trì trạng thái xuất thần theo thói quen.

Nhưng điều gì sẽ xảy ra khi một người thoát ra khỏi trạng thái thôi miên?

Nói một cách hình tượng và có phần hơi mỉa mai, chúng ta ghi nhận rằng anh ta rơi vào trạng thái “tâm lý nôn nao” hoặc một kiểu cai nghiện ma túy. Nhưng nói một cách nghiêm túc, chúng ta có thể nói rằng anh ấy thấy mình khi đối mặt với sự trống rỗng. Chính sự trống rỗng này làm cho tâm trí chúng ta sợ hãi, nó bị dịch chuyển khỏi ý thức của chúng ta. Thà có một cái gì đó đau đớn, nhưng "một cái gì đó" còn hơn không.

Heidegger đã viết rằng câu hỏi chính của triết học hay bản thể có thể được hình thành như thế này: "Tại sao lại có, mà không phải ngược lại - không có gì?" Tâm trí con người nắm bắt bất kỳ thực thể nào, vì nó rất sợ khi phải đối mặt với điều rất "không có gì" này.

Heidegger cũng vậy, thích trích dẫn nhà thơ nổi tiếng người Đức Hölderlin, người đã viết: "Thật xứng đáng, nhưng vẫn nên thơ, một Con người sống trên trái đất này."

Ở một mức độ nào đó, chính chúng ta tự tạo ra cho mình thực tại mà chúng ta đang sống.

• Không quá khó để xác định viễn cảnh gia đình tiêu cực mà cha mẹ bạn đã áp đặt lên bạn,
• không khó để từ bỏ các kịch bản xã hội vay mượn ở cấp độ vô thức.

Nhưng không dễ dàng gì để tạo ra một bức tranh thế giới của riêng bạn, trong đó bạn có một vị trí xứng đáng và trong đó bạn có thể viết nên kịch bản cuộc đời của chính mình.