Bối Cảnh Phân Tích Như Một Mô Típ Truyện Cổ Tích: "Và Tôi đã ở đó, Uống Bia Mật Ong - Bộ Ria Mép Chảy Xuống Nhưng Tôi Không Vào Miệng "

Mục lục:

Video: Bối Cảnh Phân Tích Như Một Mô Típ Truyện Cổ Tích: "Và Tôi đã ở đó, Uống Bia Mật Ong - Bộ Ria Mép Chảy Xuống Nhưng Tôi Không Vào Miệng "

Video: Bối Cảnh Phân Tích Như Một Mô Típ Truyện Cổ Tích:
Video: 🔥 13 Sự Cố Tái Mặt KHÓ ĐỠ và XẤU HỔ Nhất Trên Sóng Truyền Hình Trực Tiếp 2024, Tháng tư
Bối Cảnh Phân Tích Như Một Mô Típ Truyện Cổ Tích: "Và Tôi đã ở đó, Uống Bia Mật Ong - Bộ Ria Mép Chảy Xuống Nhưng Tôi Không Vào Miệng "
Bối Cảnh Phân Tích Như Một Mô Típ Truyện Cổ Tích: "Và Tôi đã ở đó, Uống Bia Mật Ong - Bộ Ria Mép Chảy Xuống Nhưng Tôi Không Vào Miệng "
Anonim

Và tôi đã ở đó, uống bia mật ong - Nó đang chảy xuống bộ ria mép của tôi, nhưng tôi không vào miệng …

Đây là vòng cuối cùng của cốt truyện.

Tại thời điểm này, người kể chuyện, hoặc người quan sát, xuất hiện trong câu chuyện. Trong đó tuyên bố đồng thời về thực tế của mọi thứ xảy ra trong cốt truyện, nói rằng "Tôi cũng đã ở đó." Nhưng đồng thời, vì một lý do nào đó, anh không thể nếm thử món ăn được cung cấp trong bữa tiệc, vốn được tổ chức để hoàn thành câu chuyện. Ở nơi này, một mặt, có một loại cảm giác thất vọng nào đó rằng thức ăn này không thể xâm nhập vào nó, mặc dù tất cả vẻ đẹp của nó - và, sau đó, có một cảm giác không thực tế về những gì đang xảy ra. Và doanh thu này bao gồm cả xác nhận về tính thực tế của những gì đang xảy ra và tính không thực tế hoặc không thể nếm được món ăn này. Tôi đã tìm đến các văn bản của các nhà ngữ văn và các nhà nghiên cứu văn học dân gian để được giúp đỡ để hiểu vấn đề này.

Để chứng minh những suy đoán của mình, tôi đã sử dụng công trình của nhà ngữ văn, nhà sử học và nhà nghiên cứu văn hóa dân gian Nga D. I. Antonova "Kết thúc của truyện cổ tích: con đường của người anh hùng và con đường của người kể chuyện." Tôi rất biết ơn đã tìm thấy trên Internet [1].

Con đường đến một thế giới khác và sự vượt qua biên giới từ thế giới của người sống đến thế giới của người chết

Và vì vậy - câu chuyện có một phần mở đầu, thường nó là một cái gì đó như "Ở vương quốc xa xôi …". Phần mở đầu của cốt truyện mời chúng ta vào thế giới không thực, thế giới bên kia, vào thế giới của người chết. Để vào được chính vương quốc này, anh hùng của truyện cổ tích thường cần phải làm gì đó, bao gồm cả việc thường xuyên lấy thứ gì đó để làm thức ăn hoặc nhận một món quà kỳ diệu. Điều này trở thành cách anh ta tham gia vào thế giới của người chết. Đối với anh hùng, phần giới thiệu này là tình tiết của cốt truyện. Đối với người kể chuyện cổ tích ở phần kết, đây là chỉ định rằng anh ta có thể hiện diện với tư cách là người quan sát, nhưng thức ăn từ bữa tiệc này rất nguy hiểm cho anh ta, và rằng anh hùng tốt, người kể chuyện là cái chết …

Những loại truyện này được gọi là "ma thuật" và có cấu trúc cốt truyện gồm ba phần:

1) con đường đến thế giới khác và sự chuyển tiếp của biên giới từ thế giới của người sống sang thế giới của người chết, 2) cuộc phiêu lưu trong thế giới của người chết, 3) đường trở lại và ngược lại qua biên giới.

Nhà phân tích và bệnh nhân. Ý thức và Vô thức

Tôi thực sự muốn mọi thứ mà bây giờ tôi sẽ tiếp tục viết, và chuyển nó sang mối quan hệ trị liệu giữa nhà phân tích và bệnh nhân. Và cả về mối quan hệ giữa Ý thức và Vô thức. Rốt cuộc, có vẻ như người kể chuyện thực hiện chức năng của "Bản ngã quan sát", không thể tham gia vào quá trình biến đổi vô thức của anh hùng, nhưng có thể cảm nhận được; thì người có thể kể về tất cả những điều này (hoặc tượng trưng) sẽ bị mất. Hay nói về mặt tâm lý, đánh mất bản ngã là chứng rối loạn tâm thần. Phần anh hùng ăn thức ăn này và đây là điểm vào của nó. Bản ngã bảo tồn nguyên tắc của thực tại, nó có cơ sở.

Chu kỳ lặn

Vì vậy, trước tiên bạn cần ăn và ngâm mình. Để bắt đầu quá trình tự khám phá biển sâu trị liệu, để đạt được những kỳ công, những thay đổi bên trong đã diễn ra.

›Chúng ta có thể nói trong bối cảnh này về sự chuyển giao - nhà phân tích và mọi thứ diễn ra trong văn phòng là một hành trình kỳ diệu khiến bạn tin rằng mọi thứ xảy ra ở đó đều liên quan đến mối quan hệ với cha mẹ, với các phần của bản thân, tưởng tượng, dự tính, v.v., nhưng đồng thời, nó không thể được thực hiện theo đúng nghĩa đen. Nhà phân tích không thể trở thành cha mẹ thực sự của bệnh nhân và có mặt tại những thay đổi của anh ta (trong đám cưới của anh ta, trong bữa tiệc của anh ta), nhưng anh ta có thể ở đó một cách tượng trưng. Thậm chí mọi phiên làm việc với bệnh nhân có thể được xem trong tĩnh mạch này. Đầu tiên, chúng tôi lao vào cõi xa xăm, và sau đó, vào cuối buổi học, bệnh nhân phải trải nghiệm trở về thực tại.

Động cơ của "con đường bất hạnh"

Nhân tiện, các tùy chọn cho những kết thúc như vậy, biểu thị lối ra khỏi thế giới ngầm - hoặc không thể ở lại đó - khác nhau. Các nhà ngữ văn học xác định các kết thúc khác nhau có thể được kết hợp với nhau. Nhưng tất cả đều có một động cơ chung - “sai cách”. Sự thất bại của con đường này được nhìn nhận từ quan điểm của những người thực hiện chiến công ở thế giới bên kia. Phần này, nhân cách hóa người kể chuyện, không kết nối được với vô thức, hay "Bản thân" theo nghĩa rộng hơn.

  • ›" Và tôi đã ở đó. " Thực tế về sự hiện diện của người kể chuyện trong bữa tiệc. Người kể chuyện ở cuối mô tả cả một câu chuyện dài về việc anh ta bị đuổi ra khỏi bữa tiệc như thế nào, hoặc tự giam mình khi nói rằng "Tôi hầu như không thể mang chân về nhà sau bữa tiệc đó." Hoặc nó có thể chỉ nghe giống như "Tôi đã ở đó."
  • ›Điều trị không ăn được. Thông thường, ở trong một bữa tiệc liên quan đến thực phẩm không thể ăn được do không ăn được. Nỗ lực không có kết quả. Thức ăn không đi vào miệng.
  • ›Ngoài" honey-beer ", còn có thêm một cái tai, ví dụ:› "Tôi ở đó, tôi nhấm nháp tai tôi, nó chảy xuống râu tôi, nó không vào miệng tôi", "Tôi uống một cái thìa to một cái thìa lớn, nó chảy xuống râu của tôi - nó không vào miệng tôi! "," Beluga phục vụ - ở lại không ăn tối."
  • ›Ngoài ra, các hình thức khác được sử dụng để diễn tả sự thật rằng anh hùng không thể ăn bất cứ thứ gì trong một bữa tiệc bí ẩn:" người ta mang cho ai bằng muôi, nhưng với tôi bằng một cái sàng ", v.v.

Thức ăn không ăn được

Vì lý do nào đó, thức ăn mà những vị khách còn lại ăn mà không bị cản trở nhiều trở nên không thể ăn được đối với người kể chuyện.

  • Người anh hùng gọi người kể chuyện đến dự tiệc, nhưng thức ăn trên đó không thể ăn được đối với rassazchik: "… họ gọi tôi để anh ta uống bia mật ong, nhưng tôi không đi: em yêu, họ nói, rất đắng, và bia bị vẩn đục."
  • ›Đây là cách V. Ya. Propp: "Như bạn đã biết, thực phẩm vô cùng quan trọng trong quá trình chuyển đổi từ vương quốc của người sống sang vương quốc của người chết. Thức ăn của người chết có một số đặc tính ma thuật và nguy hiểm cho người sống." thức ăn cho cuộc sống."
  • ›“Trong truyền thuyết của người Mỹ, người anh hùng đôi khi chỉ giả vờ để ăn, nhưng thực tế là ném thứ thức ăn nguy hiểm này xuống đất,”anh tiếp tục [2].

Động cơ này gần với tình huống mà người kể chuyện của chúng ta vạch ra. Thực tế là anh ta không thể ăn bất cứ thứ gì, mặc dù anh ta cố gắng, hoàn toàn không mâu thuẫn với ý kiến này. Rất có thể ở đây cái “không ăn được” (tức là không thích hợp làm thức ăn, nguy hiểm) cho người sống, thức ăn của người chết biến thành thức ăn không ăn được. Thức ăn được mô tả thường thực sự không phù hợp - người ta nói về mật đắng và bia đục, có những mô tả tương tự: "… Ở đây họ đãi tôi: họ lấy xương chậu ra khỏi con bò và đổ sữa; sau đó họ cho một cuộn, trong cùng một viên, giúp đỡ. Tôi không uống, không ăn …"

›Do đó, một cư dân của thế giới thực không có cơ hội sử dụng thứ gì đó từ thế giới bên kia, điều này cũng dẫn đến việc xác định ranh giới giữa giấc ngủ và thực tại. Ví dụ, chúng ta có thể nói về một giấc mơ, nơi mọi thứ xảy ra không thể trực tiếp chuyển thành hiện thực. Những nhân vật nằm mơ không phải là người hay đồ vật theo nghĩa đen, mà mang đến cho chúng ta một số thông tin tượng trưng về người nằm mơ. Không thể ăn giấc mơ bằng thìa ý thức, để cố gắng hiểu được ý nghĩa, người ta phải ở bên kia bờ.

Động cơ của việc lưu vong

›Sau khi không thể chấp nhận thức ăn này, hoặc tuân theo các quy tắc của anh hùng, người kể chuyện thường bị đuổi ra khỏi bữa tiệc. Bởi vì Khi ở trong hoàn cảnh giống như người anh hùng trong truyện cổ tích, người kể lại cư xử khác hẳn.

  • “Tôi cũng có mặt tại đám cưới đó, uống rượu, ria mép chảy xuống chứ không phải vào miệng. Họ đội mũ lên người và đẩy tôi;
  • đặt một cơ thể vào tôi: "Cậu, nhóc, đừng ngốc / đừng chần chừ /, hãy ra khỏi sân càng sớm càng tốt."

›Trục xuất là một động cơ đã có trong ý thức của chúng ta hàng thế kỷ nay. "Trục xuất khỏi Thiên đường" có thể là một biểu tượng tương tự về việc trục xuất khỏi một bữa tiệc. Để ý tưởng về sự dung hợp thần bí tồn tại, cần phải trải nghiệm sự bất khả thi của sự tồn tại của tưởng tượng này ở khắp mọi nơi.

›Đối với phần anh hùng của tâm hồn khi thực hiện các hành động, cần phải tin vào một phép màu, vào sự bất tử và sự giúp đỡ của thế giới xung quanh. Tuy nhiên, phần psyche sẽ thuật lại không thể trải nghiệm như vậy, nó phải bị trục xuất hoặc dựa trên bài báo của Hillman, trải nghiệm sự phản bội như một điều kiện cần thiết để phát triển thêm [3].

›Truyện cổ tích chỉ có thể học được như một bài học khi người kể" ở, nhưng không ở ".

›Cũng có thể rút ra sự tương tự về việc kết thúc một phiên điều trị khi bệnh nhân cần rời khỏi văn phòng vì thời gian đã qua, điều này cũng có thể được một phần của tâm lý trải nghiệm như sự lưu đày. Hay nói chung là về việc hoàn thành phân tích.

Chạy trốn

›Chuyến bay trong các câu chuyện cổ tích không chỉ liên quan đến việc không thể tồn tại, mà còn với việc mất vật thể ma thuật được cung cấp bởi người hiến tặng ma thuật và là câu chuyện bắt đầu sự biến đổi của người anh hùng trong truyện cổ tích.

Nếu anh hùng chấp nhận các vật phẩm phép thuật, đây là sự khởi đầu của một cuộc hành trình phép thuật.

›Người kể chuyện không thể sử dụng những vật phẩm này vì một số lý do. Ví dụ, anh ta được tặng một "caftan xanh", và anh ta ném nó đi khi một con quạ bay ngang qua hét với anh ta về nó (dường như anh ta hét lên "ném caftan đi".

Vì vậy, những món quà từ thế giới bên kia không bắt rễ trong người kể. Điều này một lần nữa đưa chúng ta trở lại với việc không thể mang theo thứ gì đó từ đó theo nghĩa đen. Về phần quan sát, đồ vật không mang ý nghĩa huyền diệu, không thể đồng hóa, chỉ có thể nói về phần anh hùng đối phó với những đồ vật này. DI. Antonov tin rằng, đề cập đến những câu chuyện khác trong văn học dân gian, rằng cốt truyện này không phải là ném một vật thể ra ngoài vì bị khủng bố, mà là người anh hùng đi “con đường tốt”, và người kể chuyện “con đường xấu” [1]. Việc anh ta tiếp thu đối tượng nhanh chóng đi kèm với việc từ chối chuyển động thêm, điều này không mang tính chất biến đổi.

Các mặt hàng đã nhận

›Những mặt hàng mà người kể chuyện nhận được phù hợp với một phạm vi nhất định: đó chủ yếu là các mặt hàng quần áo (giày, caftan, mũ lưỡi trai, áo choàng). Từ quan điểm của các biểu tượng, có thể giả định rằng những đối tượng này được gọi là có một số biến đổi bên ngoài (Người), cho phép chúng trông bằng cách nào đó sáng hơn hoặc hấp dẫn hơn.

›Thông thường màu sắc cũng rất quan trọng: đỏ hoặc xanh lam. Màu đỏ theo nghĩa đen có thể có nghĩa là “đẹp” hoặc được hiểu theo nghĩa ngược lại là “bị đánh cắp”. Đây là một cách diễn giải khá tuyến tính. Suy nghĩ về màu xanh lam sâu sắc hơn. Màu xanh lam thường được sử dụng với nghĩa đen, hoặc xuất phát từ "sáng chói, chói lọi." Màu này thường biểu thị thế giới của người chết và các nhân vật xuất hiện từ đó. Nếu chúng ta giảm điều này thành một kiểu giải thích khác, thì chúng ta có thể nghĩ về màu xanh của nước - như bóng tối và độ sâu của vô thức, không thể được đưa lên bề mặt.

›Trong số các đồ vật cũng có thể có đồ vật không phải quần áo, nhưng sau đó kết thúc theo thứ tự ngược lại, người kể chuyện đi lễ mang theo một số đồ vật, người tặng đồ vật nào hoặc xuất xứ không rõ ràng, thông thường những đồ vật này có đặc điểm: sự mong manh và không đáng tin cậy của chúng. Điều này cũng có thể bao gồm quần áo làm từ thực phẩm không thể mặc được. Kết quả là quần áo tan chảy trong ánh nắng mặt trời, cây roi đậu không đáng tin cậy bị chim mổ, và "vai sáp, vai" tan chảy trong ánh nắng mặt trời. Những âm mưu như vậy cho thấy những điều này không có khả năng thành hiện thực - chúng ta có thể nói ở đây về các biện pháp phòng thủ không bảo vệ, về các phương thức hoạt động hóa ra không đáng tin cậy để tương tác với vô thức, vì vậy bạn phải chạy trốn.

›Như vậy, chúng ta thấy một số động cơ nhất định được đưa vào phần cuối của" con đường bất hạnh ":

›1) khẳng định của người kể chuyện rằng anh ta đã đến thăm một quỹ tích nào đó thuộc một không gian tuyệt vời;

›2) một thông điệp rằng, khi đến đó, anh ta phải ăn một ít thức ăn;

›3) đặc điểm của thực phẩm là không có vị / không thích hợp để tiêu thụ;

›4) từ chối thức ăn / không ăn được;

›5) đánh đập và đày ải;

›6) động cơ độc lập để nhận quà khi mất đi sau đó, cũng như việc trả lại truyện tranh * …

Các biến thể của con đường "thành công"

›Ngược lại với các công thức cuối cùng được xem xét, phương án“con đường tốt”được xây dựng theo kịch bản cổ điển của một câu chuyện cổ tích. Có một động cơ để thử đồ ăn, nhưng người kể chuyện anh hùng không vi phạm các quy tắc: “Bản thân tôi đã từng là khách của anh ấy. Anh ấy uống braga, ăn halva!”; “Chúng tôi đã sắp xếp một đám cưới phong phú. Và họ đã cho tôi một ly rượu ngon, và bây giờ họ đang sống trong hạnh phúc và thịnh vượng”; "Tôi đã ở đó gần đây, tôi uống bia mật ong, tôi tắm trong sữa, tôi lau người"

›Sau đó, nó không còn là vấn đề trục xuất và chuyến bay, mà là vượt biên và trở về thành công. Động cơ này được thể hiện thông qua sự tương tác giữa hai khu vực hoặc locus (bởi sự đối lập).

Các âm mưu kiểu này cũng nhằm mục đích kết hợp thực tế này với thực tế khác, vô thức và tập thể, ví dụ, với cá nhân và cá nhân.

Ví dụ, trong truyện cổ tích của người Ba Tư, người ta thấy những tình tiết sau: “Chúng tôi đi lên - chúng tôi tìm thấy sữa chua, nhưng họ coi câu chuyện cổ tích của chúng tôi là có thật. Chúng tôi quay trở lại tầng dưới, lao vào huyết thanh, và câu chuyện cổ tích của chúng tôi đã biến thành một câu chuyện ngụ ngôn”.

Đứng đầu vẫn là chủ đề về sự khác biệt của một cái gì đó đối với một trong những cực: thực tế ở một nơi hóa ra lại là hư cấu ở nơi khác.

Không gian trị liệu có thể là nơi diễn ra sự tích hợp của cả hai lớp trải nghiệm, bằng cách kể một phần ba về chúng. Có một người quan sát cách người kia được nhúng trong sữa và váng sữa, từ đó quan sát khả năng tồn tại và đã và không cùng lúc trong không gian song song của giấc ngủ và thực tại. Trong trường hợp này, chúng ta có thể nói về cái mà trong phân tích của Jungian gọi là "sự kết hợp" - sự kết hợp của các cực nam và nữ, hoặc quá trình giả kim thuật để đạt được sự cân bằng giữa các mặt đối lập.

›Trong các động cơ của" hành trình tốt ", chúng ta có ba mặt đối lập:

I) whey đông lạnh, 2) từ trên xuống dưới, 3) do hư cấu.

1) whey đông lạnh

›Trong các biến thể khác nhau của kết thúc" Chúc may mắn ", người kể chuyện anh hùng có thể uống một loại đồ uống nào đó hoặc bơi trong đó. Tắm trong hai chất lỏng là một động cơ nổi tiếng trong truyện cổ tích: cả người hùng và kẻ phản diện (vị vua ngày xưa) đều tắm trong sữa và nước với những hậu quả khác nhau. V. Ya. Propp nhấn mạnh rằng động cơ này gắn liền với sự biến đổi của một người trên đường đến thế giới khác và quay trở lại [2]. tương ứng với hai lần vượt biên.

›Một biến thể của phần cuối nói về việc uống chất lỏng (“Chúng tôi đi lên - chúng tôi uống váng sữa, đi xuống - chúng tôi ăn sữa chua”(trích từ [1])), đề cập đến mô-típ tuyệt vời là“sống và chết”(“mạnh và yếu”) nước …

Những thức uống này cũng được sử dụng để di chuyển giữa các thế giới: “một người chết muốn đến thế giới khác sử dụng nước một mình. Người sống muốn đến đó cũng chỉ dùng một chiếc. Một người đã đặt chân vào con đường chết và muốn sống lại thì phải dùng cả hai loại nước”[2] Tương tự như vậy, việc vượt biên của người kể chuyện anh hùng đi kèm với việc uống hai chất lỏng khác nhau….

Quá trình phân tích liên quan đến việc đối mặt với cái chết hoặc sự bất khả thi của cách thức hoạt động cũ, tương đương với việc bước vào "thế giới của người chết".

2) Từ trên xuống dưới

›Các khái niệm“trên cùng”và“dưới cùng”bổ sung cho sự đối lập của“sữa đông”và“váng sữa”trong phần cuối đang được xem xét; trong bối cảnh cổ tích, chúng liên quan trực tiếp đến sự đối lập của thế giới trần gian và thế giới khác. Theo một trong những mô hình thần thoại cơ bản, thế giới kia được tách ra khỏi thế giới theo chiều dọc - lên và / hoặc xuống. Cuối cùng, việc sử dụng các khái niệm này là không ổn định - "lên" và "xuống" có thể được người kể chuyện đề cập trên cả con đường đến đó và trở lại. Đến lượt nó, sự bất ổn định như vậy là đặc trưng của thần thoại và văn học dân gian: hệ thống có khả năng "đảo lộn", tức là cả hai khái niệm "trên cùng" hoặc "dưới cùng" có thể có nghĩa là cả thế giới của người chết và thế giới của người sống.

Câu chuyện này phù hợp với nguyên tắc enathiodromia, mà Jung thường đề cập đến trong các tác phẩm của mình. “Cái gì ở trên thì ở dưới”, dường như ngược lại, những gì cần được phân cực so với cực kia, có thể đồng thời là phản xạ của cực kia. Jung lập luận rằng năng lượng có thể không tồn tại nếu cực trước nó không được thiết lập [4].

3) Truyện cổ tích

›Sự đối lập thứ ba, hiện thực và hư cấu, là một động cơ rất đáng chú ý đưa phạm trù hiện thực hoặc mối quan hệ với hiện thực vào câu chuyện. Trong những câu chuyện cổ tích của Ba Tư, những ví dụ như vậy thường được tìm thấy: “Chúng tôi đi lên cầu thang - chúng tôi tìm thấy sữa chua, nhưng họ coi câu chuyện cổ tích của chúng tôi là có thật. Chúng tôi quay trở lại tầng dưới - chìm đắm trong huyết thanh, và câu chuyện cổ tích của chúng tôi đã biến thành truyện ngụ ngôn”; “Và chúng tôi đi xuống cầu thang - chúng tôi tìm thấy sữa chua, chạy theo con đường phía trên - nhìn thấy váng sữa, gọi câu chuyện cổ tích của chúng tôi là một câu chuyện ngụ ngôn. Họ vội vã lên lầu - họ uống váng sữa, xuống lầu - họ ăn sữa chua, câu chuyện cổ tích của chúng ta đã trở thành hiện thực”[trích dẫn từ 1], v.v.

Như bạn có thể thấy, thái độ đối với câu chuyện cổ tích thay đổi ở các phía khác nhau của chiến tuyến mà anh hùng vượt qua: vượt qua biên giới dẫn anh ta vào một không gian nơi câu chuyện cổ tích biến thành sự thật (thực tế), sự chuyển đổi ngược lại dẫn đến một thế giới mà câu chuyện cổ tích là một câu chuyện hư cấu. Một lựa chọn thú vị khác là: "Câu chuyện cổ tích này là của chúng ta - hiện thực, bạn đi lên - bạn sẽ tìm thấy sữa chua, nếu bạn đi xuống, bạn sẽ tìm thấy sữa chua, và trong câu chuyện cổ tích của chúng ta, bạn sẽ tìm thấy sự thật" [trích dẫn từ 1]. Do đó, để khám phá ra sự thật trong những gì đã kể, cần phải vượt qua biên giới - một câu chuyện cổ tích được công nhận là sự thật thuộc về một không gian khác: những gì không có thật ở thế giới trần gian là có thật ở thế giới bên kia, và ngược lại. Đây là cách xây dựng mối quan hệ giữa thế giới người sống và người chết trong văn học dân gian; thế giới của người chết - thế giới “đảo ngược” của người sống….

Sự thật là một khái niệm rất chủ quan, tuy nhiên, đi vào phân tích, chúng ta muốn nhận được sự xác nhận liệu thế giới của chúng ta là thật hay nó là hư cấu. Sự tồn tại của "đã" và "không phải", một mặt, là một cách thích nghi, vì thế giới bên trong của những trải nghiệm và thực tế chủ quan của chúng ta, điều có ý nghĩa đối với chúng ta, có thể không quan trọng đối với những người xung quanh chúng ta, và do đó xuất hiện trong phần tương tác với thế giới này như là "hư cấu", nhưng nếu bạn mất kết nối với cực của vô thức, bạn có thể mất niềm tin vào sự tồn tại của một cách đánh giá khác về bản thân và thế giới. Nhà phân tích hoạt động như một người nâng người lái xe giữa trên và dưới, ghi lại thực tế rằng một người đang di chuyển, trong khi vẫn là chính mình.

Trả lại và chuyển giao kiến thức

›Động cơ của sự trở lại được trình bày trong phần cuối của" may mắn "trong một loạt các sửa đổi. Theo truyền thống, người kể chuyện tuyên bố rằng anh ta đã xuất hiện giữa những người nghe, ở một khu vực, tiểu bang nhất định, v.v. trực tiếp từ quỹ tích tuyệt vời: "Bây giờ tôi đã đến từ đó và thấy mình ở giữa các bạn"; "Họ ở đó bây giờ, nhưng tôi đã đến với bạn," v.v. Động cơ này thường gắn với một suy nghĩ khác: kết quả của phong trào, người kể chuyện anh hùng truyền kiến thức mà anh ta đã nhận được cho mọi người (“… Tôi cũng đã có mặt tại bữa tiệc này. Tôi đã uống hỗn hợp với họ, tôi đã uống bia mật ong, đã nói chuyện với anh ta, nhưng tôi quên hỏi về bất cứ điều gì ", v.v … Thường thì người kể chuyện nhấn mạnh rằng bản thân anh ta là nhân chứng cho những sự kiện được mô tả; … nhưng khi chết tôi, nhà hiền triết, vẫn ở lại; và khi tôi chết đi, mọi câu chuyện sẽ kết thúc”và những người khác. Điều này, đến lượt nó, khẳng định độ tin cậy của các sự kiện trong truyện cổ tích - khi đã đến thăm một thế giới khác, người kể chuyện sẽ nhận được kiến thức mà anh ta đã truyền lại thành công cho người nghe …

Sự hiện diện của tri thức mới trong quá trình biến đổi cần được xác nhận và cần có sự khách quan hóa. Giấc mơ mà chúng ta mơ thấy đã thay đổi cuộc đời chúng ta có ý nghĩa riêng và cần được nhìn nhận là có thật.

Mô hình thần thoại cổ tích

›Như bạn thấy, cả hai phiên bản kết thúc được xem là đều được xây dựng theo mô hình thần thoại cổ tích. Ở phần cuối của "con đường tốt", người kể chuyện anh hùng vượt qua thử thách về thức ăn - anh ta ăn trong một bữa tiệc, uống một loại chất lỏng nhất định hoặc tắm trong nó, kết quả là anh ta vượt qua biên giới, di chuyển thành công trong một quỹ tích cổ tích. Sau khi có được một số kiến thức, anh ấy quay lại, đôi khi thực hiện các thao tác tương tự và truyền kiến thức cho mọi người.

Biến thể của "con đường không may" gần với mô hình này, nhưng con đường của anh hùng được phản chiếu tương quan với biến thể đầu tiên. Anh hùng trong truyện cổ tích vi phạm quy tắc xử sự kéo theo sự thay đổi trong toàn bộ hệ thống - tình thế bị đảo lộn khi xuất hiện một câu châm chọc, một bối cảnh đùa cợt. Truyện tranh được vẽ với hình tượng một người kể chuyện anh hùng thực hiện những hành động không thành công (không ăn được thức ăn, bị đuổi ra ngoài, bị mất quà). Điều thú vị là trong một số biến thể của những kết thúc như vậy, thuộc tính buffoonish (buffo office) được đề cập đến - một cái mũ: “… ở đây họ đã cho tôi một cái mũ và đẩy nó sang chỗ kia”; “… Đặt một cái mũ vào tôi và đẩy tôi, v.v.; không giống như các vật thể khác, nó không biến mất trên đường trở về …

Nếu chúng ta giả sử một phiên bản sau - động cơ của "con đường không thành công", thì trong bối cảnh này, ý thức thu được ngày càng nhiều sự liên quan - để mất đi một giới hạn, nó như thể mất ý thức như một cách định hướng. Ngoài ra, chế nhạo trong phiên bản sau này cho thấy sự xấu hổ và xấu hổ khi phải làm những điều kỳ lạ như vậy. Có lẽ, thời đại Khai sáng và sự phát triển của sự sùng bái ý thức, được điều chỉnh bởi công trình của Descartes, đã ảnh hưởng đến cách liên hệ với những gì đang xảy ra ở phía bên kia. Chúng ta có thể giả định rằng trong phân tích, chúng ta sẽ phải giải quyết cả hai tùy chọn để vượt qua đường dẫn.

Bản tóm tắt

Động cơ của các con đường "thành công" và "không thành công" có thể được hiểu là các biến thể của quá trình trong không gian văn phòng của nhà phân tích. Cả hai lựa chọn đều có thể là phép ẩn dụ cho quá trình phân tích của quá trình biến đổi và chữa lành và thái độ của bệnh nhân đối với họ, thể hiện ở vị trí của người kể chuyện mà anh ta chọn trong câu chuyện. Ví dụ, trong phạm vi mà anh ta sẵn sàng tin tưởng những giấc mơ của mình là hiện thực, hoặc coi chúng là không thể ăn được. Và cũng tùy thuộc vào những gì mà rất đi bộ này trong thế giới khác được liên kết với. Có lẽ, nếu đây là nỗi sợ hãi của sự điên rồ và rối loạn tâm thần, thì "bia mật ong" là vị trí có khả năng nhất liên quan đến quá trình phân tích. Tuy nhiên, nói chung, tôi sẽ xem xét cả hai tùy chọn này, giống như một phép ẩn dụ cho những gì xảy ra trong văn phòng, chỉ trong hai tùy chọn được phản chiếu như vậy.

Văn học:

  1. Antonov D. I. Kết thúc truyện cổ tích: con đường của người anh hùng và con đường của người kể chuyện. Zhivaya Starina: Tạp chí về văn hóa dân gian và văn hóa truyền thống của Nga. Số 2. 2011. P. 2–4.
  2. Propp V. Ya. Nguồn gốc lịch sử của truyện cổ tích. M., 1996
  3. Hillman J. Phản bội Vấn đề cái ác trong tâm lý học phân tích. Tạp chí khoa học và thực tiễn Jungian phân tích. No4 (19) 2014
  4. Jung K. G. Tâm lý của người vô thức. - M., 1994. S. 117-118.

Đề xuất: