Tập Thể Thần Kinh Của Thời đại Chúng Ta: Viktor Frankl Về Chủ Nghĩa định Mệnh, Chủ Nghĩa Tuân Thủ Và Chủ Nghĩa Hư Vô

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Viktor Frankl về những gì mà chứng loạn thần kinh tập thể ám ảnh mọi người trong thời đại tự động hóa, làm thế nào ý chí bẩm sinh về ý nghĩa được thay thế bằng ý chí quyền lực và niềm vui, hoặc hoàn toàn bị thay thế bởi sự gia tăng liên tục trong nhịp sống, và tại sao vấn đề tìm kiếm ý nghĩa không thể bị giới hạn trong việc sinh sản đơn giản

Có vẻ như không cần phải giới thiệu Viktor Frankl với độc giả của tạp chí của chúng tôi: bác sĩ tâm thần vĩ đại, người, dựa trên kinh nghiệm của mình trong các trại tập trung, đã có thể tạo ra một phương pháp trị liệu độc đáo nhằm tìm ra ý nghĩa trong tất cả các biểu hiện của cuộc sống, ngay cả những điều khó chịu nhất, đã xuất hiện trên các trang của Monocler nhiều hơn một lần: kinh nghiệm quân sự của anh ta có thể được đọc trong những đoạn được chọn lọc của cuốn sách Nói Có với Cuộc sống. Nhà tâm lý học trong Trại tập trung”, và về liệu pháp trị liệu - trong bài báo“Mười luận điểm về nhân cách”.

Nhưng hôm nay chúng tôi xuất bản một bài giảng "Các tế bào thần kinh tập thể trong thời đại của chúng ta"mà Victor Frankl đã đọc vào ngày 17 tháng 9 năm 1957 tại Đại học Princeton. Tại sao cô ấy lại thú vị như vậy? Không chỉ phân tích chi tiết về trạng thái tinh thần của những người tình cờ sinh ra trong thời đại chiến tranh, cuộc sống tự động hóa hoàn toàn và sự mất giá trị của nhân cách, mà Frankl còn phản ánh những hậu quả mà các triệu chứng mà ông đã nêu ra dẫn đến: nhà khoa học giải thích cách thái độ sống phù du dẫn đến việc từ chối lập kế hoạch và đặt mục tiêu dài hạn, chủ nghĩa định mệnh và xu hướng mất giá trị thần kinh khiến con người dễ dàng bị điều khiển bởi "homunculi", chủ nghĩa tuân thủ và tư duy tập thể dẫn đến sự tự phủ nhận, và cuồng tín bỏ qua cá tính của người khác.

Bác sĩ tâm thần chắc chắn rằng nguyên nhân của tất cả các triệu chứng bắt nguồn từ nỗi sợ hãi tự do, trách nhiệm và trốn tránh chúng, và sự chán nản và thờ ơ đã theo sau hơn một thế hệ người là biểu hiện của một khoảng trống hiện sinh mà một người tìm thấy chính mình. người đã tự nguyện từ bỏ việc tìm kiếm ý nghĩa hoặc thay thế nó bằng mong muốn quyền lực, thú vui và sinh sản đơn giản, như Frankl chắc chắn, không có bất kỳ ý nghĩa nào (vâng, vâng - và với hy vọng cuối cùng để biện minh cho sự tồn tại của mình, anh ta đã từ chối cho chúng tôi).

"Nếu cuộc sống của cả một thế hệ con người là vô nghĩa, thì việc cố gắng kéo dài sự vô nghĩa này chẳng phải là vô nghĩa sao?"

Viktor Frankl có đưa ra bất kỳ lựa chọn nào để thoát ra khỏi khoảng trống và sự thất vọng hiện sinh này không? Tất nhiên, nhưng chính chủ nhân sẽ cho chúng ta biết về điều này. Chúng tôi đọc.

Các tế bào thần kinh tập thể trong ngày của chúng ta

Chủ đề bài giảng của tôi là "căn bệnh của thời đại chúng ta." Hôm nay bạn giao giải pháp của vấn đề này cho một bác sĩ tâm thần, vì vậy tôi, rõ ràng, phải nói với bạn về những gì một bác sĩ tâm thần nghĩ về một người hiện đại, tương ứng, chúng ta nên nói về "chứng loạn thần kinh của nhân loại."

Ai đó về vấn đề này sẽ có vẻ thú vị với cuốn sách có tựa đề: "Rối loạn thần kinh - một căn bệnh của thời đại chúng ta." Tên tác giả là Wenck, và cuốn sách được xuất bản vào năm thứ 53, không chỉ vào năm 1953 mà là năm 1853 …

Vì vậy, một chứng rối loạn thần kinh, một chứng loạn thần kinh, không chỉ thuộc về các bệnh hiện đại. Hirschman của Phòng khám Kretschmer thuộc Đại học Tübingen đã thống kê chứng minh rằng, không nghi ngờ gì nữa, chứng loạn thần kinh đã trở nên phổ biến hơn trong những thập kỷ gần đây; các triệu chứng cũng đã thay đổi. Đáng ngạc nhiên là trong bối cảnh của những thay đổi này, điểm số các triệu chứng lo lắng lại giảm xuống. Vì vậy, không thể nói rằng lo lắng là căn bệnh thế kỷ của chúng ta.

Người ta thấy rằng trạng thái lo lắng không có xu hướng mở rộng, không chỉ trong những thập kỷ gần đây, mà còn trong những thế kỷ gần đây. Bác sĩ tâm thần người Mỹ Freehen lập luận rằng trong những thế kỷ trước, lo lắng phổ biến hơn và có nhiều lý do thích hợp hơn cho điều này so với ngày nay - ông muốn nói đến các phiên tòa xét xử các thầy phù thủy, chiến tranh tôn giáo, di cư của các dân tộc, buôn bán nô lệ và bệnh dịch hạch …

Một trong những tuyên bố thường được trích dẫn nhất của Freud là nhân loại đã bị ảnh hưởng nghiêm trọng bởi lòng tự ái vì ba lý do: thứ nhất, vì những lời dạy của Copernicus, thứ hai, vì những lời dạy của Darwin, và thứ ba, vì chính Freud … Chúng tôi sẵn sàng chấp nhận lý do thứ ba. Tuy nhiên, đối với hai điều đầu tiên, chúng tôi không hiểu tại sao những lời giải thích liên quan đến "địa điểm" (Copernicus) mà nhân loại chiếm giữ, hoặc "nơi" (Darwin) mà nó đến, lại có thể có tác động mạnh mẽ như vậy. Nhân phẩm của một người không bị ảnh hưởng theo bất kỳ cách nào bởi thực tế là anh ta sống trên Trái đất, một hành tinh của hệ mặt trời, không phải là trung tâm của vũ trụ. Lo lắng về điều này cũng giống như lo lắng về thực tế là Goethe không được sinh ra ở trung tâm của trái đất, hoặc vì Kant không sống ở cực từ. Tại sao việc một người không phải là trung tâm của vũ trụ lại ảnh hưởng đến ý nghĩa của anh ta? Những thành tựu của Freud có bị coi thường bởi thực tế là ông đã dành phần lớn cuộc đời mình không phải ở trung tâm Vienna, mà ở quận thứ chín của thành phố? Rõ ràng, mọi thứ liên quan đến phẩm giá của một người không phụ thuộc vào vị trí của anh ta trong thế giới vật chất. Nói tóm lại, chúng ta đang phải đối mặt với sự nhầm lẫn của các chiều kích khác nhau của bản thể, với sự thiếu hiểu biết về những khác biệt bản thể học. Chỉ đối với chủ nghĩa duy vật, những năm tháng tươi sáng mới có thể là thước đo của sự vĩ đại.

Do đó, nếu - theo quan điểm của "câu hỏi về luật" quaestio - Trans. từ vĩ độ.

- chúng tôi tranh chấp quyền con người tin rằng phẩm giá của mình phụ thuộc vào các phạm trù tâm linh, sau đó theo quan điểm của "câu hỏi về sự thật" quaestio factiⓘ - Per. từ vĩ độ.

- người ta có thể nghi ngờ rằng Darwin đã hạ thấp lòng tự trọng của một người. Thậm chí có vẻ như anh ấy đã thăng chức cho cô ấy. Bởi vì suy nghĩ “tiến bộ”, bị ám ảnh bởi sự tiến bộ, thế hệ của thời Darwin, dường như đối với tôi, không cảm thấy nhục nhã chút nào, mà ngược lại, tự hào rằng tổ tiên loài khỉ của con người có thể tiến hóa đến mức không gì có thể can thiệp được. với sự phát triển của con người và sự biến đổi của anh ta thành "Siêu nhân". Thật vậy, việc người đàn ông đứng thẳng "đã ảnh hưởng đến đầu của anh ta."

Vậy thì do đâu mà có ấn tượng rằng tỷ lệ mắc chứng loạn thần kinh trở nên thường xuyên hơn? Theo tôi, điều này là do sự phát triển của một thứ gì đó gây ra nhu cầu trợ giúp trị liệu tâm lý. Thật vậy, những người đã tìm đến một mục sư, linh mục hoặc giáo sĩ Do Thái trong quá khứ giờ đang chuyển sang một bác sĩ tâm thần. Nhưng hôm nay họ không chịu đến gặp linh mục, nên bác sĩ buộc phải làm người mà tôi gọi là cha giải tội. Những chức năng này của người giải tội không chỉ trở nên cố hữu đối với bác sĩ thần kinh hoặc bác sĩ tâm thần, mà còn đối với bất kỳ bác sĩ nào. Bác sĩ phẫu thuật phải thực hiện chúng, ví dụ, trong những trường hợp không thể phẫu thuật được, hoặc khi anh ta buộc phải làm cho một người tàn tật bằng cách cắt cụt chi; một bác sĩ chỉnh hình phải đối mặt với các vấn đề của một người giải tội y tế khi anh ta xử lý những người tàn tật; một bác sĩ da liễu - khi điều trị cho những bệnh nhân bị dị tật, một nhà trị liệu - khi nói chuyện với những bệnh nhân nan y, và cuối cùng là một bác sĩ phụ khoa - khi anh ta được tiếp cận với vấn đề vô sinh.

Không chỉ bệnh loạn thần kinh mà ngay cả bệnh loạn thần hiện nay cũng không có xu hướng gia tăng, thay đổi theo thời gian nhưng các chỉ số thống kê vẫn ổn định một cách đáng kinh ngạc. Tôi muốn minh họa điều này bằng ví dụ về một tình trạng được gọi là trầm cảm tiềm ẩn: trong thế hệ trước, sự tự nghi ngờ ám ảnh liên quan đến cảm giác tội lỗi và hối hận đã tiềm ẩn. Tuy nhiên, thế hệ hiện tại bị chi phối về mặt triệu chứng bởi những lời phàn nàn về chứng đạo đức giả. Trầm cảm là một tình trạng liên quan đến những ý tưởng ảo tưởng. Thật thú vị khi xem nội dung của những ý tưởng điên rồ này đã thay đổi như thế nào trong vài thập kỷ qua. Đối với tôi, dường như tinh thần của thời đại thâm nhập vào tận sâu thẳm đời sống tinh thần của một người, do đó, những ý tưởng ảo tưởng của bệnh nhân chúng ta được hình thành phù hợp với tinh thần của thời đại và thay đổi theo nó. Kranz ở Mainz và von Orelli ở Thụy Sĩ cho rằng những ý tưởng ảo tưởng hiện đại, so với những gì chúng trước đây, ít có đặc điểm là sự thống trị của cảm giác tội lỗi - cảm giác tội lỗi trước Chúa, và hơn thế nữa - bởi sự lo lắng về cơ thể, sức khỏe thể chất và hiệu suất của chính họ. Trong thời đại của chúng ta, ý tưởng ảo tưởng về tội lỗi bị thay thế bởi nỗi sợ hãi về bệnh tật hoặc nghèo đói. Bệnh nhân hiện đại ít quan tâm đến tinh thần của mình hơn là tài chính của mình.

Nghiên cứu số liệu thống kê về chứng loạn thần kinh và rối loạn tâm thần, chúng ta hãy chuyển sang những con số có liên quan đến tự tử. Chúng tôi thấy rằng các con số thay đổi theo thời gian, nhưng không phải theo cách mà chúng dường như thay đổi. Bởi vì có một thực tế kinh nghiệm nổi tiếng là trong thời kỳ chiến tranh và khủng hoảng, số vụ tự tử giảm đi. Nếu bạn yêu cầu tôi giải thích hiện tượng này, tôi sẽ trích dẫn lời của một kiến trúc sư đã từng nói với tôi: cách tốt nhất để gia cố và tăng cường một kết cấu đã đổ nát là tăng tải trọng lên nó. Thật vậy, căng thẳng và stress về tinh thần và soma, hay những gì được y học hiện đại gọi là "stress", không phải lúc nào cũng gây bệnh và dẫn đến sự khởi phát của bệnh. Từ kinh nghiệm điều trị bệnh thần kinh, chúng tôi biết rằng, việc giảm căng thẳng có khả năng gây bệnh giống như sự khởi đầu của căng thẳng. Dưới áp lực của hoàn cảnh, các cựu tù nhân chiến tranh, cựu tù nhân trại tập trung, cũng như những người tị nạn, đã phải chịu đựng những đau khổ nghiêm trọng, bị ép buộc và có thể hành động với giới hạn khả năng của họ, thể hiện khía cạnh tốt nhất của họ, và những người này, Ngay sau khi họ được giải tỏa căng thẳng, đột nhiên giải thoát cho họ, cuối cùng tinh thần của họ đã rơi vào bờ vực của nấm mồ. Tôi luôn nhớ ảnh hưởng của "bệnh giảm áp" mà các thợ lặn gặp phải nếu họ bị kéo lên mặt nước quá nhanh từ các lớp áp suất tăng lên.

Hãy quay trở lại thực tế là số trường hợp mắc chứng loạn thần kinh - ít nhất là theo nghĩa lâm sàng chính xác của từ này - không tăng lên. Điều này có nghĩa là bệnh thần kinh lâm sàng không có cách nào trở thành tập thể và không đe dọa nhân loại nói chung. Hoặc, hãy nói một cách cẩn thận hơn: điều này chỉ có nghĩa là các rối loạn thần kinh tập thể, cũng như các trạng thái loạn thần kinh - theo nghĩa hẹp nhất, lâm sàng, của từ này - không phải là không thể tránh khỏi!

Sau khi thực hiện điều này, chúng ta hãy chuyển sang những đặc điểm tính cách của con người hiện đại có thể được gọi là giống chứng loạn thần kinh, hoặc "tương tự như chứng loạn thần kinh." Theo quan sát của tôi, các chứng loạn thần kinh chung của thời đại chúng ta được đặc trưng bởi bốn triệu chứng chính:

1) Thái độ phù du với cuộc sống. Trong cuộc chiến cuối cùng, con người phải học cách sống cho đến ngày hôm sau; anh không bao giờ biết liệu anh có nhìn thấy bình minh tiếp theo hay không. Sau chiến tranh, thái độ này vẫn còn trong chúng tôi, nó được củng cố bởi nỗi sợ hãi bom nguyên tử. Có vẻ như mọi người đang bị kìm hãm bởi tâm trạng thời trung cổ, khẩu hiệu của nó là: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "Sau tôi, thậm chí là một cuộc chiến tranh nguyên tử" - Per. với fr.

… Và do đó, họ từ bỏ việc lập kế hoạch dài hạn, từ việc đặt ra một mục tiêu nhất định sẽ tổ chức cuộc sống của họ. Con người hiện đại sống phù du ngày qua ngày và không hiểu mình mất gì khi làm như vậy. Anh ta cũng không nhận ra sự thật của những lời Bismarck nói: “Trong cuộc sống, chúng ta đối xử với nhiều thứ như một lần đến gặp nha sĩ; chúng tôi luôn tin rằng điều gì đó có thật vẫn chưa xảy ra, trong khi đó nó đã và đang xảy ra. Hãy lấy cuộc sống của nhiều người trong trại tập trung làm hình mẫu. Đối với Giáo sĩ Jonah, đối với Tiến sĩ Fleischman và Tiến sĩ Wolff, ngay cả cuộc sống trong trại cũng không phải là thoáng qua. Họ không bao giờ coi cô ấy như một thứ gì đó tạm thời. Đối với họ, cuộc sống này trở thành sự xác nhận và là đỉnh cao của sự tồn tại của họ.

2) Một triệu chứng khác là thái độ sống lạc quan … Con người phù du nói: "Chẳng ích gì khi lập kế hoạch cho cuộc đời, bởi vì dù sao một ngày nào đó, bom nguyên tử cũng sẽ nổ". Người theo thuyết định mệnh nói, "Thậm chí không thể lập kế hoạch." Anh ta coi mình như một thứ đồ chơi của hoàn cảnh bên ngoài hoặc điều kiện bên trong và do đó tự cho phép mình bị kiểm soát. Anh ta không tự cai trị bản thân, mà chỉ lựa chọn đổ lỗi cho điều này hoặc điều kia phù hợp với những lời dạy của chủ nghĩa hư vô hiện đại. Chủ nghĩa hư vô đặt trước mặt anh ta một tấm gương xuyên tạc làm biến dạng hình ảnh, kết quả là anh ta tự cho mình là một cơ chế tinh thần hoặc đơn giản là sản phẩm của một hệ thống kinh tế.

Tôi gọi kiểu chủ nghĩa hư vô này là "thuyết đồng tính" bởi vì một người đang nhầm lẫn, coi bản thân là sản phẩm của những gì xung quanh mình, hoặc trang điểm tâm sinh lý của chính mình. Tuyên bố thứ hai tìm thấy sự hỗ trợ trong các cách giải thích phổ biến về phân tâm học, vốn cung cấp nhiều lý lẽ cho thuyết định mệnh. Tâm lý học chiều sâu, vốn coi nhiệm vụ chính của nó là "phơi bày", có hiệu quả nhất trong việc điều trị xu hướng "phá giá" của thần kinh. Đồng thời, chúng ta không được bỏ qua sự kiện được nhà phân tâm học nổi tiếng Karl Stern ghi nhận: “Thật không may, có một niềm tin phổ biến rằng triết học giản lược là một phần của phân tâm học. Đây là điển hình của sự tầm thường tư sản nhỏ nhen, coi thường mọi thứ thuộc linh”ⓘК. Stern, Die Dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, tr. 101

… Hầu hết các nhà thần kinh học hiện đại tìm đến các nhà phân tâm học sai lầm để được giúp đỡ đều có đặc điểm là có thái độ khinh thường đối với mọi thứ liên quan đến tinh thần và đặc biệt là tôn giáo. Với tất cả sự kính trọng đối với thiên tài của Sigmund Freud và những thành tựu của ông với tư cách là người tiên phong, chúng ta không được nhắm mắt vào thực tế rằng chính Freud là người con của thời đại ông, phụ thuộc vào tinh thần của thời đại ông. Tất nhiên, lý luận của Freud về tôn giáo như một ảo ảnh hoặc về chứng loạn thần kinh ám ảnh của Chúa như hình ảnh của cha ông là một biểu hiện của tinh thần này. Nhưng ngay cả ngày nay, sau nhiều thập kỷ đã trôi qua, mối nguy hiểm mà Karl Stern đã cảnh báo cho chúng ta vẫn không thể bị đánh giá thấp. Đồng thời, bản thân Freud hoàn toàn không phải là người có thể khám phá quá sâu về tâm linh và đạo đức. Không phải anh ta nói rằng một người thậm chí còn vô đạo đức hơn những gì anh ta tưởng tượng, nhưng cũng đạo đức hơn nhiều so với những gì anh ta nghĩ về bản thân mình? Tôi sẽ kết thúc công thức này bằng cách nói thêm rằng anh ấy thường thậm chí còn sùng đạo hơn những gì anh ấy biết. Tôi sẽ không loại trừ bản thân Freud khỏi quy tắc này. Rốt cuộc, chính anh ta là người đã từng kêu gọi "Biểu trưng thần thánh của chúng ta."

Ngày nay, ngay cả bản thân các nhà phân tâm học cũng cảm thấy một điều gì đó mà khi nhớ lại tựa đề cuốn sách “Sự bất mãn với văn hóa” của Freud, có thể được gọi là “sự không hài lòng với sự nổi tiếng”. Từ "khó khăn" đã trở thành một dấu hiệu của ngày của chúng tôi. Các nhà phân tâm học Mỹ phàn nàn rằng cái gọi là hiệp hội tự do, một phần sử dụng các kỹ thuật phân tích cơ bản, đã không thực sự tự do trong một thời gian dài: bệnh nhân học quá nhiều về phân tâm học trước khi họ đến cuộc hẹn. Người phiên dịch không còn tin tưởng ngay cả những câu chuyện trong mơ của bệnh nhân. Chúng thường được trình bày dưới dạng méo mó. Vì vậy, trong mọi trường hợp, nói các nhà phân tích nổi tiếng. Theo ghi nhận của Emile Gazet, biên tập viên Tạp chí Tâm lý trị liệu Hoa Kỳ, những bệnh nhân chuyển sang nhà phân tâm học đều mơ về tổ hợp Oedipus, bệnh nhân từ trường phái Adlerian nhìn thấy những cuộc tranh giành quyền lực trong giấc mơ của họ và những bệnh nhân chuyển sang tín đồ của Jung lấp đầy giấc mơ của họ bằng các nguyên mẫu.

3) Sau một chuyến du ngoạn ngắn vào liệu pháp tâm lý nói chung và vào các vấn đề của phân tâm học nói riêng, chúng ta một lần nữa quay trở lại những đặc điểm của một nhân vật thần kinh tập thể ở con người hiện đại và chuyển sang xem xét dấu hiệu thứ ba trong số bốn triệu chứng: chủ nghĩa tuân thủ, hoặc tư duy tập thể … Anh ta thể hiện mình khi một người bình thường trong cuộc sống hàng ngày muốn càng ít gây chú ý càng tốt, thích hòa tan trong đám đông. Tất nhiên, chúng ta không nên nhầm lẫn giữa đám đông và xã hội với nhau, vì có một sự khác biệt đáng kể giữa chúng. Để trở thành hiện thực, xã hội cần các cá nhân, và các cá nhân cần xã hội như một lĩnh vực biểu hiện hoạt động của họ. Đám đông là khác nhau; cô ấy cảm thấy bị tổn thương bởi sự hiện diện của nhân cách nguyên thủy, do đó, nó ngăn chặn sự tự do của cá nhân và san bằng nhân cách.

4) Người theo chủ nghĩa tuân thủ, hoặc người theo chủ nghĩa tập thể, phủ nhận danh tính của chính mình. Người bệnh thần kinh mắc phải triệu chứng thứ tư - sự cuồng tín, phủ nhận nhân cách ở người khác. Không ai nên vượt qua anh ta. Anh ấy không muốn nghe bất cứ ai ngoài chính mình. Trên thực tế, anh ta không có quan điểm riêng của mình, anh ta chỉ đơn giản thể hiện một quan điểm thông thường, mà anh ta tự giả định. Những kẻ cuồng tín đang ngày càng chính trị hóa con người, trong khi những chính trị gia thực sự ngày càng phải được nhân bản hóa. Điều thú vị là hai triệu chứng đầu tiên - vị trí phù du và chủ nghĩa định mệnh, phổ biến nhất, theo ý kiến của tôi, ở thế giới phương Tây, trong khi hai triệu chứng cuối cùng - chủ nghĩa tuân thủ (chủ nghĩa tập thể) và chủ nghĩa cuồng tín - lại chiếm ưu thế ở các nước phương Đông.

Những đặc điểm chung của chứng loạn thần kinh tập thể ở những người cùng thời với chúng ta phổ biến như thế nào? Tôi đã yêu cầu một số nhân viên của mình kiểm tra những bệnh nhân xuất hiện, ít nhất là về mặt lâm sàng, khỏe mạnh về mặt tinh thần, những người vừa được điều trị tại phòng khám của tôi về các phàn nàn về thần kinh thực vật. Họ được hỏi bốn câu hỏi để tìm hiểu xem họ có biểu hiện bất kỳ triệu chứng nào trong bốn triệu chứng đã đề cập ở mức độ nào. Câu hỏi đầu tiên nhằm thể hiện một vị thế phù du là: bạn có nghĩ rằng có đáng để thực hiện bất kỳ hành động nào không nếu một ngày nào đó tất cả chúng ta có thể bị giết bởi một quả bom nguyên tử? Câu hỏi thứ hai, thể hiện chủ nghĩa định mệnh, được hình thành theo cách này: bạn có nghĩ rằng một người là sản phẩm và đồ chơi của các lực bên ngoài và bên trong không? Câu hỏi thứ ba, bộc lộ xu hướng đối với chủ nghĩa tuân thủ hoặc chủ nghĩa tập thể, là: bạn có nghĩ rằng tốt nhất là không nên thu hút sự chú ý vào bản thân? Và cuối cùng, câu hỏi thứ tư, thực sự phức tạp đã được đặt ra như thế này: Bạn có nghĩ rằng ai đó được thuyết phục về ý định tốt nhất của họ cho bạn bè của họ có quyền sử dụng bất kỳ phương tiện nào họ nghĩ là cần thiết để đạt được mục tiêu của họ không? Sự khác biệt giữa các chính trị gia cuồng tín và nhân đạo là thế này: những người cuồng tín tin rằng cứu cánh biện minh cho phương tiện, trong khi, như chúng ta biết, có những phương tiện làm ô uế ngay cả những mục đích thiêng liêng nhất.

Vì vậy, trong số tất cả những người này, chỉ có một người được tìm thấy là không có tất cả các triệu chứng của chứng loạn thần kinh tập thể; 50% những người được khảo sát cho thấy ba hoặc thậm chí cả bốn triệu chứng.

Tôi đã thảo luận về những kết quả này và những kết quả tương tự khác ở Châu Mỹ, và ở khắp mọi nơi tôi đều được hỏi liệu đây có phải là trường hợp chỉ ở Châu Âu hay không. Tôi trả lời: có thể người Âu thể hiện các đặc điểm của chứng loạn thần kinh tập thể ở dạng cấp tính hơn, nhưng nguy cơ - nguy cơ của chủ nghĩa hư vô - mang tính chất toàn cầu. Thật vậy, có thể quan sát thấy rằng cả bốn triệu chứng đều bắt nguồn từ nỗi sợ hãi tự do, sợ hãi trách nhiệm và trốn tránh chúng; tự do cùng với trách nhiệm làm cho một người trở thành một bản thể thiêng liêng. Và chủ nghĩa hư vô, theo tôi, có thể được định nghĩa là hướng mà một người đi theo, mệt mỏi và mệt mỏi về tinh thần. Nếu chúng ta tưởng tượng làn sóng chủ nghĩa hư vô trên thế giới đang cuộn, phát triển, tiến về phía trước như thế nào, thì Châu Âu chiếm một vị trí tương tự như một trạm địa chấn, ghi nhận ở giai đoạn đầu là một trận động đất tâm linh sắp xảy ra. Có lẽ người châu Âu nhạy cảm hơn với khói độc của chủ nghĩa hư vô; hy vọng cuối cùng anh ấy sẽ có thể nghĩ ra một loại thuốc giải độc trong khi có thời gian cho nó.

Tôi vừa nói về chủ nghĩa hư vô và trong mối liên hệ này, tôi muốn lưu ý rằng chủ nghĩa hư vô không phải là một triết học khẳng định rằng chỉ có không có gì tồn tại, hư vô là hư vô, và do đó không có Bản thể; chủ nghĩa hư vô là một quan điểm về cuộc sống dẫn đến khẳng định rằng Hữu thể là vô nghĩa. Người theo chủ nghĩa hư vô là người tin rằng Bản thể và mọi thứ vượt ra ngoài sự tồn tại của bản thân đều vô nghĩa. Nhưng ngoài chủ nghĩa hư vô học thuật và lý thuyết này, còn có chủ nghĩa hư vô thực tế, có thể nói, "hàng ngày": nó thể hiện chính nó, và bây giờ sống động hơn bao giờ hết, ở những người coi cuộc sống của họ là vô nghĩa, những người không thấy ý nghĩa trong cuộc sống của họ. sự tồn tại và do đó nghĩ rằng nó là vô giá trị.

Phát triển khái niệm của mình, tôi sẽ nói rằng ảnh hưởng mạnh nhất đến một người không phải là ý chí lạc thú, không phải ý chí quyền lực, mà là điều mà tôi gọi là ý chí: khát vọng về ý nghĩa cao nhất và cuối cùng của con người anh ta, bắt nguồn từ bản chất của mình, cuộc đấu tranh cho nó. Ý chí đối với ý nghĩa này có thể bị thất vọng. Tôi gọi yếu tố này là sự thất vọng hiện sinh và đối chiếu nó với sự thất vọng tình dục thường được cho là căn nguyên của chứng loạn thần kinh.

Mỗi thời đại có những thần kinh riêng, và mỗi thời đại cần một liệu pháp tâm lý riêng. Đối với tôi, sự thất vọng hiện hữu ngày nay, dường như ít nhất cũng đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành các rối loạn thần kinh như trước đây do sự thất vọng tình dục gây ra. Tôi gọi những chứng loạn thần kinh như vậy là noogenic. Khi một chứng loạn thần kinh không có nguyên nhân, nó không bắt nguồn từ những phức tạp và chấn thương tâm lý, mà là do các vấn đề tâm linh, xung đột đạo đức và khủng hoảng hiện sinh, vì vậy một chứng loạn thần kinh có nguồn gốc tinh thần như vậy đòi hỏi liệu pháp tâm lý tập trung vào tinh thần - đây là cái mà tôi gọi là liệu pháp logistic, trong trái ngược với tâm lý trị liệu. theo nghĩa hẹp nhất của từ này. Tuy nhiên, liệu pháp logistic có hiệu quả trong việc điều trị ngay cả những trường hợp rối loạn thần kinh có nguồn gốc tâm lý hơn là do nguyên nhân gây bệnh.

Adler đã giới thiệu cho chúng tôi một yếu tố quan trọng trong việc hình thành các tế bào thần kinh, mà ông gọi là cảm giác tự ti, nhưng tôi thấy rõ rằng ngày nay cảm giác vô nghĩa đóng một vai trò quan trọng không kém: không phải cảm giác rằng bản thể của bạn kém giá trị hơn là của người khác, nhưng cảm giác rằng cuộc sống không còn ý nghĩa nữa.

Con người hiện đại bị đe dọa bởi sự khẳng định về sự vô nghĩa của cuộc đời anh ta, hay, như tôi gọi anh ta, một chân không hiện sinh. Vậy khi nào thì chân không này tự biểu hiện, chân không thường ẩn này biểu hiện khi nào? Trong trạng thái buồn chán và thờ ơ. Và bây giờ chúng ta có thể hiểu được sự liên quan trong những lời của Schopenhauer rằng nhân loại sẽ phải sống mãi mãi giữa hai thái cực của ham muốn và chán nản. Thật vậy, sự buồn chán ngày nay đặt ra nhiều vấn đề cho chúng ta - cả bệnh nhân và bác sĩ tâm thần - hơn là ham muốn và thậm chí cái gọi là ham muốn tình dục.

Vấn đề buồn chán ngày càng trở nên cấp thiết. Do kết quả của cuộc cách mạng công nghiệp lần thứ hai, cái gọi là tự động hóa có khả năng dẫn đến sự gia tăng đáng kể thời gian rảnh của người lao động trung bình. Và những người lao động sẽ không biết phải làm gì với tất cả thời gian rảnh rỗi này.

Nhưng tôi thấy những mối nguy hiểm khác liên quan đến tự động hóa: một ngày nào đó, một người trong sự hiểu biết về bản thân của mình có thể bị đe dọa đồng hóa mình với một cỗ máy suy nghĩ và đếm. Lúc đầu, anh ấy hiểu mình là một sinh vật - như thể theo quan điểm của người tạo ra anh ấy, Chúa. Sau đó, đến thời đại máy móc, và con người bắt đầu nhìn thấy người sáng tạo trong chính mình - như thể từ quan điểm sáng tạo của mình, cỗ máy: Tôi là cỗ máy, như Lametrie tin tưởng. Bây giờ chúng ta đang sống trong thời đại của một cỗ máy suy nghĩ và đếm. Năm 1954, một nhà tâm thần học người Thụy Sĩ đã viết trên Tạp chí Thần kinh học Vienna: "Máy tính điện tử khác với tâm trí con người chỉ ở chỗ nó hoạt động hầu như không bị can thiệp, điều không may là không thể nói về tâm trí con người." Một tuyên bố như vậy mang theo nguy cơ của một chủ nghĩa đồng tính mới. Điều nguy hiểm là một ngày nào đó, một người có thể hiểu lầm chính mình một lần nữa và lại bị hiểu là "không có gì ngoài". Theo ba thuyết tương đồng vĩ đại - sinh học, tâm lý học và xã hội học - con người "không là gì khác ngoài" phản xạ tự động, vô số động lực, một cơ chế tinh thần, hay đơn giản là sản phẩm của một hệ thống kinh tế. Ngoài ra, không còn gì cho con người, cho con người được gọi là "paulo nhỏ Angelis" trong thánh vịnh, do đó đặt anh ta ngay dưới các thiên thần. Bản chất con người hóa ra không tồn tại, như nó vốn có. Chúng ta không được quên rằng thuyết cá thể có thể ảnh hưởng đến lịch sử, ít nhất là nó đã làm như vậy. Chúng ta đủ để nhớ rằng cách đây không lâu, việc hiểu con người là “không có gì khác ngoài” là sản phẩm của di truyền và môi trường, hay “Máu và Đất”, như cách gọi sau này, đã đẩy chúng ta đến những trận đại hồng thủy lịch sử. Trong mọi trường hợp, tôi tin rằng có một con đường trực tiếp từ hình ảnh người đồng tính của con người đến các phòng hơi ngạt của Auschwitz, Treblinka và Majdanek. Sự biến dạng của hình ảnh con người dưới tác động của tự động hóa vẫn là một mối nguy hiểm xa vời. Nhiệm vụ y tế của chúng ta không chỉ là nhận biết và, nếu cần, điều trị bệnh tật, bao gồm cả bệnh tâm thần và thậm chí những bệnh liên quan đến tinh thần của thời đại chúng ta, mà còn để ngăn ngừa chúng bất cứ khi nào có thể, do đó chúng ta có quyền cảnh báo về nguy hiểm sắp xảy ra..

Trước sự thất vọng về sự tồn tại, tôi đã nói rằng sự thiếu hiểu biết về ý nghĩa của sự tồn tại, một thứ chỉ có thể làm cho cuộc sống trở nên đáng giá, có thể gây ra chứng loạn thần kinh. Tôi đã mô tả cái gọi là chứng loạn thần kinh thất nghiệp. Trong những năm gần đây, một hình thức khác của sự thất vọng hiện sinh ngày càng gia tăng: khủng hoảng tâm lý khi nghỉ hưu. Họ nên được xử lý bằng khoa tâm thần hoặc lão khoa tâm thần.

Điều quan trọng là có thể hướng cuộc sống của ai đó đến một mục tiêu. Nếu một người bị tước bỏ nhiệm vụ chuyên môn, anh ta cần phải tìm những nhiệm vụ cuộc sống khác. Tôi tin rằng mục tiêu đầu tiên và chính của tâm lý học là kích thích ý chí của con người đối với ý nghĩa của cuộc sống bằng cách cung cấp cho một người những ý nghĩa có thể có nằm ngoài phạm vi chuyên môn của anh ta. Không có gì giúp một người sống sót Bác sĩ tâm thần người Mỹ J. E. Nardini ("Yếu tố sống sót trong tù nhân chiến tranh của người Nhật", Tạp chí Tâm thần học Hoa Kỳ, 109: 244, 1952) lưu ý rằng lính Mỹ bị người Nhật bắt giữ sẽ có cơ hội sống sót cao hơn nếu họ có một cái nhìn tích cực về cuộc sống nhằm vào một mục tiêu cao quý hơn là sinh tồn.

và để duy trì sức khỏe như kiến thức về một nhiệm vụ cuộc sống. Vì vậy, chúng ta hiểu được sự khôn ngoan trong câu nói của Harvey Cushing, được Percival Bailey trích dẫn: “Cách duy nhất để kéo dài tuổi thọ là luôn có một nhiệm vụ chưa hoàn thành”. Bản thân tôi chưa bao giờ thấy một núi sách đang chờ đọc như vậy lại chất đầy trên bàn của giáo sư tâm thần học người Vienna chín mươi tuổi, Joseph Berger, người mà lý thuyết về bệnh tâm thần phân liệt đã cung cấp nhiều cho nghiên cứu trong lĩnh vực này nhiều thập kỷ trước.

Cuộc khủng hoảng tinh thần liên quan đến việc nghỉ hưu, chính xác hơn là chứng loạn thần kinh liên tục của những người thất nghiệp. Nhưng cũng có một chứng loạn thần kinh tạm thời, tái phát - trầm cảm, gây ra đau khổ cho những người bắt đầu nhận ra rằng cuộc sống của họ không còn đủ ý nghĩa. Khi tất cả các ngày trong tuần đều chuyển sang ngày Chủ nhật, cảm giác chân không hiện sinh đột nhiên xuất hiện.

Như một quy luật, sự thất vọng hiện sinh không tự thể hiện mà tồn tại, thường ở dạng che đậy và ẩn giấu, nhưng chúng ta biết tất cả các mặt nạ và hình ảnh mà nó có thể được nhận ra.

Trong trường hợp “bệnh quyền lực”, ý chí thất vọng về ý nghĩa được thay thế bằng ý chí quyền lực bù đắp. Công việc chuyên môn, mà giám đốc điều hành tham gia, thực sự có nghĩa là sự nhiệt tình hưng phấn của anh ta tự nó đã kết thúc mà chẳng dẫn đến đâu. Cái mà các học giả cũ gọi là "sự trống rỗng khủng khiếp" không chỉ tồn tại trong lĩnh vực vật lý, mà còn trong tâm lý học; một người sợ hãi sự trống rỗng bên trong của mình - một khoảng trống hiện sinh và chạy trốn khỏi nó để lao vào công việc hoặc niềm vui. Nếu ý chí quyền lực thay thế cho ý chí thất vọng về ý nghĩa của anh ta, thì đó có thể là quyền lực kinh tế, được thể hiện bằng ý chí đối với tiền bạc và là hình thức sơ khai nhất của ý chí quyền lực.

Tình hình khác hẳn với những người vợ của các giám đốc điều hành mắc "bệnh cường quyền". Trong khi các giám đốc điều hành có quá nhiều việc phải làm để lấy lại hơi thở và ở một mình, thì vợ của nhiều giám đốc điều hành thường không có gì để làm, họ có nhiều thời gian rảnh đến mức không biết phải làm gì với công việc đó. Họ cũng cảm thấy bối rối khi đối mặt với sự thất vọng hiện hữu, chỉ đối với họ, điều đó có liên quan đến việc uống quá nhiều rượu. Nếu người chồng tham công tiếc việc, thì người vợ của họ sẽ mắc chứng rối loạn tâm lý: họ chạy từ sự trống rỗng bên trong đến những bữa tiệc bất tận, họ phát triển niềm đam mê chuyện phiếm, chơi bài.

Do đó, ý chí thất vọng về nghĩa của họ được bù đắp không phải bằng ý chí quyền lực, như ở người chồng của họ, mà bằng ý chí khoái lạc. Đương nhiên, nó cũng có thể là tình dục. Chúng tôi thường chỉ ra rằng thất vọng hiện sinh dẫn đến sự bù đắp tình dục và thất vọng tình dục là đằng sau thất vọng hiện sinh. Ham muốn tình dục phát triển mạnh trong môi trường không tồn tại.

Tuy nhiên, bên cạnh tất cả những điều trên, có một cách khác để tránh sự trống rỗng bên trong và sự thất vọng hiện hữu: lái xe với tốc độ chóng mặt. Ở đây tôi muốn làm rõ một quan niệm sai lầm phổ biến: nhịp độ thời đại của chúng ta, gắn liền với tiến bộ công nghệ, nhưng không phải lúc nào cũng là hệ quả của điều sau này, chỉ có thể là nguồn gốc của bệnh tật. Được biết, trong những thập kỷ gần đây, số người chết vì các bệnh truyền nhiễm ngày càng ít hơn bao giờ hết. Nhưng "thâm hụt tử vong" này nhiều hơn bù đắp bởi tai nạn giao thông chết người. Tuy nhiên, trên bình diện tâm lý, bức tranh lại khác: tốc độ thời gian của chúng ta không phải là nguyên nhân gây bệnh, như người ta thường tin. Ngược lại, tôi tin rằng nhịp độ cao và thời gian gấp gáp của chúng ta không phải là một nỗ lực không thành công để chữa lành nỗi thất vọng tồn tại cho bản thân. Một người càng ít có khả năng xác định mục đích của cuộc đời mình, thì anh ta càng đẩy nhanh tốc độ của nó.

Tôi thấy một nỗ lực, dưới tiếng ồn của động cơ, giống như một mục tiêu của quá trình cơ giới hóa đang phát triển nhanh chóng, để loại bỏ chân không tồn tại trên đường. Động cơ hóa không chỉ có thể bù đắp cho cảm giác vô nghĩa của cuộc sống, mà còn cho ý thức về sự thấp kém tầm thường của sự tồn tại. Không phải hành vi của rất nhiều parvenus có động cơ nhắc nhở chúng ta sao? - Khoảng. mỗi.

Các nhà tâm lý học động vật gọi hành vi tìm kiếm ấn tượng là gì?

Những gì tạo ấn tượng thường được sử dụng để bù đắp cho cảm giác tự ti: các nhà xã hội học gọi đây là tiêu dùng danh giá. Tôi biết một nhà công nghiệp vĩ đại, với tư cách là một bệnh nhân, là một trường hợp kinh điển của một người nghiện quyền lực. Cả cuộc đời của anh ấy chỉ phụ thuộc vào một mong muốn duy nhất, vì sự thỏa mãn mà anh ấy đã làm, làm cho bản thân mệt mỏi với công việc, hủy hoại sức khỏe của anh ấy - anh ấy có một chiếc máy bay thể thao, nhưng anh ấy không hài lòng, vì anh ấy muốn một chiếc máy bay phản lực. Theo đó, chân không tồn tại của nó lớn đến nỗi nó chỉ có thể bị vượt qua ở tốc độ siêu thanh.

Chúng tôi đã nói, từ quan điểm của tâm lý vệ sinh, về mối nguy hiểm mà chủ nghĩa hư vô và hình ảnh con người theo chủ nghĩa đồng tính gây ra trong thời đại của chúng ta; liệu pháp tâm lý chỉ có thể loại bỏ mối nguy hiểm này nếu nó giúp bản thân không bị nhiễm hình ảnh đồng loại của một người. Nhưng nếu liệu pháp tâm lý hiểu một người chỉ là một thực thể được nhìn nhận bởi "không có gì ngoài" cái gọi là id và siêu nhân, hơn nữa, một mặt, bị họ "điều khiển", và mặt khác, tìm cách hòa giải họ, thì homunculus, một bức tranh biếm họa về những gì một người sẽ được cứu.

Con người không bị "kiểm soát", con người tự quyết định. Con người là tự do. Nhưng chúng tôi thích nói về trách nhiệm hơn là tự do. Trách nhiệm giả định rằng có điều gì đó mà chúng ta phải chịu trách nhiệm, cụ thể là đối với việc hoàn thành các yêu cầu và nhiệm vụ cá nhân cụ thể, đối với nhận thức về ý nghĩa cá nhân và duy nhất mà mỗi chúng ta phải nhận ra. Vì vậy, tôi cho là không đúng nếu chỉ nói về sự tự nhận thức và tự nhận thức bản thân. Một người sẽ chỉ nhận ra bản thân trong phạm vi mà anh ta thực hiện một số nhiệm vụ cụ thể trong thế giới xung quanh. Vì vậy, không phải trên intentionem, mà là per effectum.

Chúng tôi xem xét ý chí đối với niềm vui từ một quan điểm tương tự. Con người thất bại vì ý chí khoái lạc mâu thuẫn với chính nó và thậm chí chống lại chính nó. Chúng tôi luôn tin vào điều này, khi xem xét đến các chứng loạn thần kinh tình dục: một người càng cố gắng đạt được nhiều khoái cảm thì nó càng ít đạt được. Và ngược lại: một người càng cố gắng trốn tránh rắc rối hoặc đau khổ, thì người đó càng lún sâu vào những đau khổ khác.

Như chúng ta có thể thấy, không chỉ có ý chí lạc thú và ý chí quyền lực, mà còn có ý chí về ý nghĩa. Chúng ta có cơ hội để mang lại ý nghĩa cho cuộc sống của chúng ta không chỉ bằng sự sáng tạo và trải nghiệm Chân, Cái đẹp và Lòng tốt của thiên nhiên, không chỉ bằng cách làm quen với văn hóa và nhận thức con người về tính độc đáo, cá tính và tình yêu của mình; chúng ta có cơ hội làm cho cuộc sống có ý nghĩa không chỉ bằng sự sáng tạo và tình yêu thương, mà còn bằng sự đau khổ, nếu chúng ta, không còn cơ hội để thay đổi số phận của mình bằng hành động, hãy đặt đúng vị trí trong mối quan hệ với nó. Khi chúng ta không còn có thể kiểm soát và thay đổi số phận của mình, thì chúng ta phải sẵn sàng chấp nhận nó. Chúng ta cần can đảm để xác định số phận của mình một cách sáng tạo; chúng ta cần khiêm tốn để đối phó một cách chính xác với những đau khổ gắn liền với một số phận không thể tránh khỏi và không thay đổi. Một người trải qua đau khổ khủng khiếp có thể mang lại cho cuộc sống của mình ý nghĩa bằng cách anh ta gặp số phận của mình, tự nhận lấy đau khổ, trong đó cả sự tồn tại tích cực và sự tồn tại sáng tạo đều không thể mang lại giá trị cuộc sống và những trải nghiệm - ý nghĩa. Thái độ đúng đắn với đau khổ là cơ hội cuối cùng của anh ta.

Như vậy, sự sống, cho đến hơi thở cuối cùng, đều có ý nghĩa riêng của nó. Khả năng nhận ra thái độ đúng đắn đối với đau khổ - cái mà tôi gọi là giá trị thái độ - kéo dài cho đến giây phút cuối cùng. Bây giờ chúng ta có thể hiểu được sự khôn ngoan của Goethe, người đã nói: "Không có gì là không thể làm nổi bật bằng hành động hoặc đau khổ." Chúng tôi nói thêm rằng sự đau khổ xứng đáng với một người bao gồm một hành động, một thử thách và cơ hội để một người đạt được thành tích cao nhất.

Ngoài đau khổ, ý nghĩa của sự tồn tại của con người còn bị đe dọa bởi cảm giác tội lỗi và cái chết. Khi không thể thay đổi kết quả của việc chúng ta đã phạm tội và gánh chịu trách nhiệm, thì tội lỗi, như vậy, có thể được suy nghĩ lại, và ở đây một lần nữa mọi thứ phụ thuộc vào mức độ sẵn sàng của một người để có được vị trí đúng đắn trong mối quan hệ với chính mình - thành tâm hối cải về những gì mình đã làm. (Tôi không xem xét các trường hợp chứng thư có thể được chuộc lại bằng cách nào đó.)

Bây giờ liên quan đến cái chết - nó có hủy bỏ ý nghĩa cuộc sống của chúng ta không? Không có trường hợp nào. Như không có lịch sử mà không có kết thúc, vì vậy không có sự sống mà không có cái chết. Cuộc sống có thể có ý nghĩa cho dù nó dài hay ngắn, cho dù một người đã bỏ lại con cái ở phía sau hoặc chết không con. Nếu ý nghĩa của cuộc sống nằm ở sự sinh sản, thì mỗi thế hệ sẽ chỉ tìm thấy ý nghĩa của nó ở thế hệ sau. Do đó, vấn đề tìm kiếm ý nghĩa sẽ đơn giản được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, và giải pháp của nó sẽ liên tục bị trì hoãn. Nếu cuộc sống của cả một thế hệ con người là vô nghĩa, thì việc cố gắng kéo dài sự vô nghĩa này chẳng phải là vô nghĩa sao?

Chúng ta thấy rằng cuộc sống nào trong mỗi hoàn cảnh đều có ý nghĩa riêng của nó và hãy giữ lấy nó cho đến hơi thở cuối cùng. Điều này cũng đúng đối với cuộc sống của cả người khỏe mạnh và người bệnh, kể cả người bệnh tâm thần. Cái gọi là cuộc sống không đáng sống không tồn tại. Và thậm chí đằng sau những biểu hiện của rối loạn tâm thần có một nhân cách thực sự tâm linh, không thể tiếp cận với bệnh tâm thần. Căn bệnh này chỉ ảnh hưởng đến khả năng giao tiếp với thế giới bên ngoài, nhưng bản chất của một người vẫn không thể phá hủy. Nếu không phải như vậy, thì hoạt động của các bác sĩ tâm thần sẽ chẳng có ích lợi gì.

Khi tôi ở Paris dự Đại hội Tâm thần học lần thứ nhất cách đây bảy năm, Pierre Bernard đã hỏi tôi với tư cách là một bác sĩ tâm thần liệu những kẻ ngốc có thể trở thành thánh không. Tôi trả lời khẳng định. Hơn nữa, tôi đã nói rằng, bởi vì thái độ bên trong, thực tế khủng khiếp là bản thân sinh ra một tên ngốc không có nghĩa là người này không thể trở thành một vị thánh. Tất nhiên, những người khác, và ngay cả chúng tôi là bác sĩ tâm thần, khó có thể nhận thấy điều này, vì bệnh tâm thần ngăn chặn khả năng biểu hiện bên ngoài của sự thánh thiện ở những người bệnh. Chúa chỉ biết có bao nhiêu vị thánh đã ẩn mình sau những trò hề của những kẻ ngốc. Sau đó, tôi hỏi Pierre Bernard liệu có phải là sự hợm hĩnh về mặt trí tuệ khi nghi ngờ khả năng xảy ra những biến đổi như vậy không? Chẳng phải những nghi ngờ như vậy có nghĩa là trong tâm trí mọi người, sự thánh thiện và phẩm chất đạo đức của một người phụ thuộc vào chỉ số IQ của người đó sao? Nhưng chẳng hạn, chẳng hạn nếu chỉ số IQ dưới 90 thì không có cơ hội trở thành thánh? Và một điều cần cân nhắc nữa: ai ngờ rằng một đứa trẻ là một người? Nhưng không thể coi một thằng ngốc là một đứa trẻ sơ sinh vẫn còn trong quá trình phát triển ở cấp độ một đứa trẻ sao?

Vì vậy, không có lý do gì để nghi ngờ rằng ngay cả cuộc sống khốn khổ nhất cũng có ý nghĩa riêng của nó, và tôi hy vọng rằng tôi đã có thể thể hiện nó. Cuộc sống có một ý nghĩa vô điều kiện, và chúng ta cần niềm tin vô điều kiện vào điều đó. Điều này quan trọng nhất trong thời đại như chúng ta, khi một người bị đe dọa bởi sự thất vọng hiện sinh, sự thất vọng về ý chí đối với ý nghĩa, khoảng trống hiện sinh.

Tâm lý trị liệu, nếu nó xuất phát từ triết lý đúng đắn, chỉ có thể có niềm tin vô điều kiện vào ý nghĩa của cuộc sống, bất kỳ cuộc sống nào. Chúng tôi hiểu tại sao Waldo Frank đã viết trên một tạp chí của Mỹ rằng liệu pháp logistic đã tạo uy tín cho những nỗ lực phổ biến nhằm thay thế triết lý vô thức của Freud và Adler bằng triết học có ý thức. Các nhà phân tâm học hiện đại, đặc biệt là ở Hoa Kỳ, đã hiểu và đồng ý rằng liệu pháp tâm lý không thể tồn tại nếu không có khái niệm về thế giới và hệ thống phân cấp giá trị. Càng ngày càng trở nên quan trọng hơn khi đưa bản thân nhà phân tâm học đến việc hiện thực hóa những ý tưởng thường vô thức của anh ta về một người. Nhà phân tích tâm lý phải hiểu nguy hiểm như thế nào khi để lại sự vô thức này. Trong mọi trường hợp, cách duy nhất để anh ta làm điều này là nhận ra rằng lý thuyết của anh ta dựa trên hình ảnh biếm họa về một người và cần phải sửa nó.

Đây là những gì tôi đã cố gắng làm trong phân tích hiện sinh và liệu pháp logistic: không thay thế, mà bổ sung cho liệu pháp tâm lý hiện có, biến hình ảnh ban đầu của một người trở thành hình ảnh tổng thể về con người thật, bao gồm tất cả các chiều và tôn vinh thực tại chỉ thuộc về cho con người và được gọi là "hiện hữu".

Tôi hiểu rằng bạn có thể khiển trách tôi vì chính tôi đã tạo ra một bức tranh biếm họa về hình ảnh của người đã đề nghị sửa chữa. Có lẽ bạn đúng một phần. Có lẽ, thực sự, những gì tôi đang nói có phần phiến diện và tôi đã phóng đại mối đe dọa do chủ nghĩa hư vô và thuyết đồng tính gây ra, mà theo tôi, dường như tạo thành cơ sở triết học vô thức của liệu pháp tâm lý hiện đại; có lẽ, thực sự, tôi quá nhạy cảm với những biểu hiện nhỏ nhất của chủ nghĩa hư vô. Nếu vậy, xin hãy hiểu rằng tôi mắc chứng quá mẫn cảm này bởi vì tôi đã phải vượt qua chủ nghĩa hư vô này trong bản thân mình. Có lẽ đó là lý do tại sao tôi có thể phát hiện ra anh ta ở bất cứ nơi nào anh ta trốn.

Có lẽ tôi nhìn thấy một đốm sáng trong mắt người khác quá rõ ràng bởi vì tôi đã khóc trong một khúc gỗ của chính mình, và do đó, có lẽ tôi có quyền chia sẻ những suy nghĩ của mình bên ngoài bức tường của trường học nội tâm hiện sinh của riêng tôi.