Khủng Hoảng Tâm Lý - Sự Không Phù Hợp Giữa Nhu Cầu Và Khả Năng Của Một Người

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Tình huống đánh mất thứ gì đó quan trọng trong cuộc sống không chỉ đóng vai trò nguy hiểm mà còn tạo nên nhân cách của chúng ta. Đây là sự thích nghi sáng tạo của con người.

Bằng tiến sĩ. bác sĩ trị liệu thai nghén, bác sĩ tâm thần - bác sĩ tự tử

Merab Mamardashvili đã từng được hỏi: "Một người bắt đầu từ đâu?" “Khỏi than thở cho những người đã chết,” anh ta trả lời. Hoàn cảnh mất mát, không nhất thiết là của một người thân yêu, mà là một cái gì đó quan trọng trong cuộc sống, không chỉ đóng một vai trò nguy hiểm, mà còn tạo nên nhân cách của chúng ta. Đây là sự thích nghi sáng tạo của con người.

Tất cả chúng ta đều phải đối mặt với đau buồn, mất mát. Đây không hẳn là người thân đã khuất, cũng là chia tay, va chạm tuổi tác và đôi khi đó là “tôi” đã khuất. Có rất nhiều mất mát trong cuộc sống. Lựa chọn một thứ gì đó, chúng ta luôn mất đi một thứ gì đó.

Họ thường nói về sự "dằn vặt" của sự lựa chọn; trên thực tế, một người phải chịu đựng những gì mình đã mất hoặc bị từ chối. Chúng ta phải đối mặt với kinh nghiệm đau khổ và đau đớn về tinh thần trong các tình huống khủng hoảng khác nhau mà cuộc sống của chúng ta phải đối mặt.

Tôi nói "cho" mà không có hàm ý mỉa mai: khủng hoảng là một món quà, nhưng không phải lúc nào chúng ta cũng biết cách đối phó với chúng một cách chính xác.

Đúng vậy, ngày nay chính từ "khủng hoảng" đã trở thành một từ sáo rỗng. Các nhà tâm lý học thường phải đối mặt với thực tế là những điều hoàn toàn khác có thể nằm sau "khủng hoảng", "căng thẳng", "chấn thương" hoặc "trầm cảm". Theo nghĩa này, điều quan trọng là phải hiểu rằng một cuộc khủng hoảng phát sinh khi một người nói chung (với linh hồn, thể xác và hệ thống quan hệ với thế giới bên ngoài) liên quan và phải đối mặt với "thử thách của số phận."

Khi mọi thứ bên trong tôi rùng mình, run rẩy, “ghim” và “xúc xích” - đây được gọi là trạng thái khủng hoảng. Theo định nghĩa cổ điển, khủng hoảng tâm lý là sự khác biệt rõ rệt giữa một bên là nhu cầu và khả năng của cơ thể con người, mặt khác là những yêu cầu và mong đợi của thế giới bên ngoài, môi trường.

Môi trường này đòi hỏi một cái gì đó từ chúng ta, ném xuống những thách thức mà chúng ta chưa sẵn sàng. Khả năng của một đứa trẻ sinh ra rõ ràng là không đủ để tổ chức sự tồn tại của chúng trên thế giới. Môi trường gửi đi nhu cầu "tồn tại": chúng tôi cần bạn trong gia đình, xã hội, văn hóa của chúng tôi, v.v.

Một mặt, có điều này "tồn tại - bạn là cần thiết", và mặt khác, có một tình huống bất lực. Đây là bức tranh điển hình của bất kỳ cuộc khủng hoảng nào. Họ nói rằng trong tiếng Trung Quốc từ "khủng hoảng" được biểu thị bằng hai chữ tượng hình, một trong số đó có nghĩa là nguy hiểm, và chữ còn lại - cơ hội.

Tôi nghĩ rằng hai khu vực này có thể được phân biệt trong bất kỳ cuộc khủng hoảng nào. Khủng hoảng không phải là một trạng thái kéo dài trong vài phút, vài ngày hoặc thậm chí vài tuần. Chúng tôi phải mất rất nhiều năng lượng để vượt qua nó, và thời gian rất quan trọng đối với chúng tôi.

Năm 1917, một bài báo nhỏ của Sigmund Freud, "Sadness and Melancholy," được xuất bản, theo tôi, là kỷ nguyên cho sự phát triển của tâm lý khủng hoảng. Freud đã đưa ra một khái niệm quan trọng - "công việc của sự đau buồn", sau này được mở rộng và được gọi là "công việc của cuộc khủng hoảng."

Freud muốn nói rằng để sống qua đau buồn, khủng hoảng, người ta phải làm những công việc mà không ai ngoại trừ bản thân người đó có thể làm được. Anh ta có thể có một người bạn tâm lý, một nhà tâm lý học cố vấn, những người tình nguyện và tình nguyện viên, thậm chí là một người cố vấn tinh thần hay một guru - không quan trọng đó là ai, điều quan trọng là một người có thể đồng hành trên con đường đau buồn, mà là công việc bản thân nó là thành quả của nỗ lực cá nhân.

Trong "công việc" của cuộc khủng hoảng, các giai đoạn chính được phân biệt.

Điều đầu tiên mà một sinh vật gặp phải là tin tức về một cuộc khủng hoảng, đến từ bên trong chúng ta, hoặc ngược lại, được gửi đến chúng ta bởi môi trường. Tôi không có sức mạnh, không có cơ hội, và số phận gần như gửi đến một thử thách không thể chịu đựng được.

Đương nhiên, điều đầu tiên tôi làm là bắt đầu tự vệ và rơi vào trạng thái sốc. Các cơ chế đàn áp và phủ nhận đang hoạt động: "Không, điều này không thể xảy ra!" Ý nghĩa của cú sốc này là để một người có thể tích lũy sức mạnh, năng lượng.

Bản chất của một người là lười biếng, anh ta thậm chí không thích một công việc tốt mang lại tiền bạc cho mình, và nếu công việc đó gắn liền với việc sống qua đau khổ … Trong giai đoạn sốc này, bạn có thể gặp khó khăn, sau đó là dòng phát triển của cuộc khủng hoảng sẽ được làm chậm lại rất nhiều và cuộc khủng hoảng sẽ chuyển thành chấn thương.

Vì vậy, khỏi bị sốc một người, điều quan trọng là phải di chuyển một chút. Khi chúng ta thoát khỏi cú sốc, những dấu hiệu đầu tiên bắt đầu xuất hiện liên quan đến nhu cầu phản ứng với hành vi gây hấn. Nó phát triển, biến thành giận dữ, tức giận hoặc thịnh nộ - bạn muốn hủy diệt cả thế giới.

Đôi khi rất nhiều năng lượng được đầu tư để phản đối sự bất công của số phận. Giai đoạn tức giận-bất lực được theo sau bởi một giai đoạn trải nghiệm hoặc một giai đoạn đau khổ. Chân trời cuộc sống bắt đầu "rõ ràng", tình huống đi kèm với khủng hoảng, mất mát hoặc mất mát, có được sự rõ ràng không thể chịu đựng được.

Đau khổ có thể được chia thành hai phần. Một mặt, nó là đau khổ về thể xác. Có lẽ, ai cũng từng trải qua đau buồn và cảm thấy đau khổ về thể xác là gì. Ngay cả ký ức về một cuộc khủng hoảng trong quá khứ cũng khiến bạn hít thở sâu - đây là phần còn lại của một trải nghiệm cơ thể.

Không phải trải qua những đau khổ về thể xác, chúng ta trở thành những người máy có chức năng nhận thức phát triển tốt, một điều tuyệt vời, như Fritz Perls đã nói, một "robot tự động báo động" có thể suy nghĩ tốt, hiểu mọi thứ, có thể đưa ra chẩn đoán hợp lý, nhưng sống mà không cảm thấy bất kỳ niềm vui nào.

Và người đó biến thành người đứng đầu của Giáo sư Dowell hoặc xuất hiện dưới dạng tâm trí thuần túy Kantian.

Alexander Lowen gọi trạng thái "phản bội thể xác" là trạng thái mà linh hồn bị "tách rời" khỏi thể xác. Điều này là sai - điều quan trọng là phải chú ý đến tín hiệu "Tôi đang đau khổ" mà cơ thể chúng ta gửi đi.

Có một phần thứ hai - đau khổ về tinh thần, triệu chứng cơ bản của nó là đau đớn, được gọi là tâm thần, tâm thần, hiện sinh. Người sáng lập ngành tự tử học hiện đại, Edwin Schneidman cho rằng, nỗi đau tinh thần là một quá trình chuyển hóa, nỗi đau từ nhận thức về nỗi đau.

Trong thế giới bên trong không có vách ngăn, không có bất kỳ hệ thống hay cơ quan nào - toàn bộ thế giới bên trong của chúng ta, toàn bộ linh hồn của chúng ta, đều bị tổn thương. Không thể che giấu, che giấu, ngoại trừ việc buộc phải tắt ý thức của bạn, chẳng hạn như say rượu hoặc bằng cách đặt tay lên mình.

Nỗi đau tinh thần là minh chứng cho một căng thẳng tinh thần rất mạnh, cho những trải nghiệm cảm xúc tích lũy: kinh hoàng, sợ hãi, lo lắng, khao khát, tuyệt vọng - những trải nghiệm đạt đến mức độ ảnh hưởng được biểu hiện bằng tác động của cơn đau này.

Để làm cho điều này không thể chịu đựng được, điều rất quan trọng là bắt đầu bằng cách nói với ai đó về nỗi đau của bạn. Hãy biến nó thành một câu chuyện, một bài tường thuật. Dấu hiệu luôn có giới hạn. Thế giới nội tâm của chúng ta luôn là không giới hạn. Và khi chúng ta nói về nỗi đau, câu chuyện tự bản địa hóa nó, nó không còn bình đẳng với toàn bộ thế giới nội tâm.

Vì bằng cách nào đó tôi có thể chỉ định cơn đau, nó trở thành ngữ nghĩa, được thực hiện, nó trở thành một hiện tượng tiếp xúc - làm giảm sự căng thẳng không thể chịu đựng được. Không có “viên thuốc xanh lớn” cho sự đau khổ, có những viên thuốc an thần chỉ làm tê liệt cơn đau.

Với nỗi đau được chỉ định, chúng tôi viết một dòng trong "bản kinh nghiệm" và theo đó, chúng tôi phải đối mặt với thái độ của mình. Nếu tôi bắt đầu liên quan đến nỗi đau, thì nỗi đau sẽ không còn là tôi nữa.

Nếu tôi bắt đầu phản xạ lại, cơn đau sẽ giảm đi. Nỗi đau tinh thần là hai mặt - nó không chỉ là tín hiệu về giới hạn của sức chịu đựng, nó còn là tín hiệu về trải nghiệm. Chúng tôi không coi những giá trị không gây tổn hại như những giá trị.

Mặt giá trị của sự đau lòng dẫn chúng ta đến tài nguyên.

Khi tôi bắt đầu thực hiện một hội thảo về nguồn lực của nỗi đau tinh thần, nhiều đồng nghiệp đã giận dữ nói: "Đau đớn là khi tâm hồn bị xé nát, và nỗi đau tinh thần không có nguồn lực".

Nếu chúng ta nhìn sâu hơn một chút và xem "chuông báo thu phí" cho ai, cho ai hay tâm hồn chúng ta đau đớn vì điều gì, thì chắc chắn trong tâm trí chúng ta sẽ tìm thấy giá trị mà chúng ta đã lấy ra từ cuộc sống hàng ngày.

Điều chính khiến chúng ta đau đớn và bất kỳ cảm xúc tiêu cực nào nói chung là phản hồi - một loại dấu hiệu chỉ đường.

Về mặt này, giá trị của bất kỳ cảm xúc và trải nghiệm tiêu cực nào đều cao hơn giá trị của những cảm xúc và trải nghiệm tích cực. Sau này dường như nói: "Mọi thứ đều ổn. Hãy tiếp tục công việc tốt." Đây không phải lúc nào cũng là một điều tốt. Hệ thống không có các nguyên tắc cho phép nó được sửa chữa.

Ví dụ về phản hồi tích cực như vậy: sự hoang tưởng và phong cách nuôi dạy con cái bao dung (bất cứ điều gì đứa trẻ làm, mọi thứ đều đúng).

Và phản hồi tiêu cực là một tín hiệu của sự sai lệch cần được loại bỏ. Tiến hành công việc xử lý khủng hoảng, chúng ta đang chuyển sang giai đoạn tiếp theo, nó được gọi là giai đoạn hội nhập, phục hồi, tái thiết.

Cuộc khủng hoảng bắt đầu biến thành một sự kiện trong quá khứ. Việc chuyển đổi cuộc khủng hoảng này thành một câu chuyện về bản thân là một quá trình khá dài. Một người phải học cách sống lại, xây dựng lại thế giới đã bị phá hủy và tìm kiếm cơ sở tích hợp để xây dựng nó với một cuộc sống thay đổi tương ứng.

Theo quy định, chúng tôi nhận thấy cơ sở này không có trong sách báo, không có trong cơ quan chức năng. Chúng tôi tìm thấy cô ấy dưới chân của chúng tôi. Hãy nói với bản thân: Tôi hiểu rằng tôi đang đau khổ, rằng bây giờ tôi đang rất đau đớn, và tôi hiểu rằng bây giờ tôi đang nghĩ về những gì đã xảy ra. Nhưng bên cạnh điều này, chỉ có cuộc sống của tôi, và tôi tiếp tục, có lẽ một cách vô thức, năng lượng vào một cái gì đó.”.

Vào những gì? Đây là những gì thế giới đang thu thập lại một lần nữa. Không chú ý đến những gì là lồi, mà là những gì thông thường của hiện hữu. Những điều đơn giản. Tôi tiếp tục cho các con ăn, chăm sóc những người thân yêu và dắt chó đi dạo.

Tôi có thể đau khổ, hú hét, làm việc với bác sĩ trị liệu, im lặng, đẩy mình vào một cái phễu của chấn thương, nhưng có những điều tôi vẫn tiếp tục làm. Cuộc sống tập hợp xung quanh những gì chúng ta tiếp tục đầu tư vào bất kể điều gì.