Tự Tử Kéo Dài. Suy Ngẫm Của Phân Tâm Học Về Một Thảm Họa

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Tự tử kéo dài. Suy ngẫm phân tích tâm lý về một thảm họa.

Andreas Lubitz

Phi công phụ Lubitz sẽ nói về điều gì nếu anh ta không im lặng?

Rạng sáng ngày 24 tháng 3 năm 2015, chiếc Airbus A320 của hãng Germanwings bị rơi trên dãy núi Alps của Pháp, bay từ Barcelona đến Dusseldorf. Không ai trong số 150 người trên máy bay sống sót.

Sau đó, hóa ra nguyên nhân của vụ tai nạn là do phi công phụ của chiếc máy bay, công dân Đức Andreas Lubitz, người bị bỏ lại một mình trong buồng lái, chặn cửa từ bên trong và khiến máy bay rơi xuống đất.

Các nhà báo gọi vụ tự sát của Lubitz và giết 144 hành khách và 5 thành viên phi hành đoàn là "vụ tự sát kéo dài".

Tự tử kéo dài là một hành động nhằm lấy đi mạng sống của chính mình, khi một hành động tự sát không chỉ giết chết bản thân mà cả những người khác.

Trong tâm lý học hiện đại, có nhiều cách tiếp cận và lý thuyết khác nhau, đôi khi mâu thuẫn với nhau. Có lẽ ai đó có thể coi bài báo này là suy đoán về một chủ đề cực kỳ phức tạp và đau đớn về thảm kịch gần đây với chiếc Airbus A320 của hãng Germanwings bị rơi vào ngày 24 tháng Ba. Thật kỳ lạ, không một trang web tâm lý nào lớn nhất, nơi có hàng trăm bài báo tâm lý được xuất bản mỗi tuần, lại không xuất bản một bài báo nào dành riêng cho sự kiện này trong bảy ngày kể từ khi thảm họa xảy ra.

Tại sao? Điều gì đã ngăn cản các nhà tâm lý học của chúng ta bày tỏ ý kiến của họ?

Tuy nhiên, mục đích của bài viết này là cố gắng hiểu những gì đã xảy ra trên bầu trời dãy Alps vào ngày 24 tháng 3 năm 2015 từ quan điểm tâm lý. Điều gì đã thúc đẩy đồng phi công Andreas Lubitz vào thời điểm đó?

Theo quan điểm phân tâm học, hành động và hành động của chúng ta bị ảnh hưởng mạnh mẽ và đôi khi có tính quyết định bởi vô thức của chúng ta, những tưởng tượng vô thức hiện diện trong đầu của mỗi người sống ở dạng này hay dạng khác. Ai trong chúng ta chưa từng nghĩ đến chuyện giết người hay tự sát? Một suy nghĩ như vậy ít nhất một lần trong đời, có thể thoảng qua, nhưng đã xảy ra với mỗi người. Câu hỏi duy nhất là chúng ta phản ứng như thế nào với những gì đang xảy ra trong đầu. Theo quy luật, một người sợ cảm giác, suy nghĩ và tưởng tượng của mình, vì chúng là "động cơ" cho hành vi của chúng ta. Thông thường, việc trải nghiệm toàn bộ cung bậc cảm xúc sẽ khó hơn nhiều so với việc thực hiện một hành động cụ thể, mặc dù rất hủy hoại.

Theo thống kê, trong những năm gần đây, biểu hiện chống đối xã hội và tự động gây hấn (tự sát kéo dài) ngày càng gia tăng, đó là vụ nổ súng ở trường học Mỹ, đánh bom liều chết, và các trường hợp sơ suất phạm tội, không thể chứng minh được là có ác ý. ý định của những người đã cam kết. (Ví dụ, một tài xế xe buýt chở hành khách lái xe vào làn đường ngược chiều bị ngã xuống đường vào một hẻm núi, nơi mọi người đều chết). Những sự kiện như vậy luôn trở nên vô cùng đau đớn đối với sự hiểu biết của chúng ta, và nếu không có sự thật không thể chối cãi, như trong trường hợp thảm kịch ngày 24 tháng 3, thì theo quy luật, khả năng xảy ra những sự kiện như vậy sẽ bị phủ nhận. Có lẽ, hóa ra sau này, nhiều người từng giao tiếp với phi công Andreas Lubitz đã thấy trước và đoán trước được kết quả của sự kiện như vậy, nhưng chỉ đơn giản là sợ hãi khi phải thừa nhận điều đó với bản thân.

Thật vậy, đôi khi chúng ta không nhìn thấy và quay lưng lại với một điều gì đó khủng khiếp còn dễ dàng hơn là nhìn thẳng vào mắt nỗi sợ hãi của chúng ta. Điều này đã được George Orwell mô tả rất rõ trong cuốn sách của ông năm 1984, nơi mà sâu thẳm trong trái tim mình, nhân vật chính Winston Smith biết điều gì thực sự là tồi tệ nhất đối với anh ta, chính xác thì điều gì là trong căn phòng số 101, O'Brien là ai và những lời anh ta nói. nghĩa là: - “Chúng ta sẽ gặp nhau ở nơi không có bóng tối,” nhưng anh ta không muốn nhận ra điều đó và làm theo cảm xúc của mình, điều thường đánh lừa chúng ta.

Vậy phi công lái máy bay Andreas Lubitz cảm thấy thế nào khi khép mình vào buồng lái và hướng máy bay xuống đất? Tại sao anh lại im lặng? Tại sao anh ta lại thực hiện những gì mình đã lên kế hoạch đến cùng một cách êm đẹp và lạnh lùng?

Một mặt, xấu hổ khiến chúng ta im lặng, nhưng chỉ xấu hổ thôi thì không đủ. Đọc giữa dòng, trong sự im lặng của anh ta, chúng ta có thể nghe thấy một chiến thắng tàn bạo. Vấn đề là anh ta thực sự bị bệnh tâm lý và do tính chống đối xã hội của anh ta, đã lây lan căn bệnh của anh ta (không có khả năng chống chọi với bản thân và cảm xúc của mình) cho một trăm bốn mươi chín người khác. Và chúng ta không nói ở đây về những chẩn đoán có thể dễ dàng giải thích mọi thứ - họ nói, anh ấy đã phát điên và đã làm điều này. Tôi tin rằng vào thời điểm chết anh ấy vẫn còn tỉnh táo và thực hiện một số hành động khá có chủ đích.

Anh ấy muốn trở nên nổi tiếng và nổi tiếng? Tôi đoán là không. Việc theo đuổi sự phù phiếm sẽ buộc anh ta phải khẳng định mình bằng cách làm một "vòng lặp" hoặc lớn tiếng thông báo ý định của mình. Sự im lặng cho thấy đó vẫn là một vụ tự sát thực sự. Anh ấy cảm thấy thế nào về các hành khách, chỉ huy của mình và phi hành đoàn? Tôi nghĩ rằng không có gì - lúc đó họ tuyệt đối thờ ơ với anh ấy (không giận, không hận, không hối hận). “Tôi sẽ giết anh, nhưng không có gì cá nhân về nó,” - Điều này đã xảy ra, bởi vì đối với anh ta, đó là cơ hội duy nhất, chết đi, để mang lại nỗi sợ hãi cho những người khác (hành khách) và không cảm thấy đau khổ và không thường xuyên, chẳng hạn như khi nhảy cầu - tự tử "The Golden Gate" ở San Francisco. Điều này thường xảy ra do cấu trúc nhân cách chống đối xã hội. Bằng cách thực hiện một hành động như vậy, một người luôn nói rất nhiều về bản thân, và đôi khi hành động đối với những người như vậy là cách duy nhất để nói lên điều gì đó.

Có lẽ thời thơ ấu, tình cảm của anh cũng bị bỏ qua và được rào lại bằng cánh cửa sắt, đằng sau đó, lúc xảy ra thảm án, người khác đang gõ cửa. Từ quan điểm phân tích, rõ ràng Lyubits đã được định hướng bởi ý tưởng sáp nhập, hợp nhất với mẹ của mình. Tất nhiên, tâm hồn của anh ấy không có hình bóng người cha, người đặt ra các lệnh cấm nội bộ (“nếu không thể chịu đựng được, hãy tự sát, chứ không phải người khác”) và nói: “nghĩ trước rồi làm”. Trong quá trình điều tra, phát hiện ra rằng một cô gái gần đây đã rời bỏ anh ta, anh ta đã cố gắng trả lại cô ấy bằng cách tặng cô ấy một chiếc xe hơi đắt tiền, nhưng cô ấy đã sợ anh ta … Một lần nữa, tình cảm được thay thế ở đây bằng hành động, một món quà từ một xe hơi …

Và đây là xu hướng của thế giới hiện đại (thay thế cảm xúc và lời nói bằng sự vật và hành động). Đã tặng một chiếc nhẫn kim cương - có nghĩa là anh ấy yêu thích, đeo nó trong các cửa hàng có thương hiệu - nghĩa là anh ấy quan tâm … Bây giờ nó đang trở thành chuẩn mực … Những lời nói đơn giản của con người hầu như không có giá trị trong xã hội tiêu dùng toàn cầu. Mặc dù Kinh Thánh nói: “Trước tiên đã có lời. Và lời đã ở với Chúa. Và từ đó là Chúa. Và mọi thứ bắt nguồn từ anh ấy …"

Sau những tình huống như vậy, chúng ta thường vò đầu bứt tóc và tự hỏi liệu có thể giúp được gì? Sai lầm ở đâu? Làm thế nào để tôi sửa chữa nó? Điều đơn giản nhất trong tình huống như vậy sẽ là suy nghĩ rằng hệ thống kiểm soát không hiệu quả … Nhưng liệu chúng ta có thể kiểm soát mọi thứ không? Tôi đoán là không.

Hệ thống chăm sóc sức khỏe? Tôi không nghĩ. Mặc dù, có lẽ, dựa trên kết quả của một cuộc điều tra dài, một chẩn đoán tâm thần phức tạp sẽ được đưa ra để giải thích mọi thứ. Bây giờ người ta đã nói rằng Andreas Lubitz đang được điều trị chứng trầm cảm. Nhưng thường chúng ta không muốn hiểu những gì đằng sau những chẩn đoán như vậy. Trong cuộc sống đời thường, hầu như ai cũng biết rằng trầm cảm là trạng thái người ta mất đi ham muốn sống, đánh mất bản thân và có thể kết thúc bằng việc tự sát. Nhưng mấu chốt là đằng sau trầm cảm vẫn là một hệ thống các mối quan hệ với bản thân và với các đối tượng của thế giới bên ngoài.

Theo nghĩa phân tâm học, trầm cảm xảy ra khi nội tâm của một người ở trong bóng tối của một đối tượng. Ví dụ, khi phần lớn thế giới nội tâm (thế giới vô thức của những suy nghĩ, tưởng tượng và trải nghiệm bị người mẹ chiếm giữ). * Khi chúng ta nói "mẹ" hoặc "bố", chúng ta không có nghĩa là cha mẹ thực sự. Họ có thể là những người khá bình thường và tốt. Chúng ta đang nói về hình ảnh của "mẹ" và "bố" trong đầu.

Tôi tin rằng, nói về lý do và ý nghĩa, thì đúng hơn là chú ý đến cấu trúc của xã hội chúng ta, đến thực tế là một người dường như sống một cuộc sống thành công theo các tiêu chuẩn xã hội nhưng lại vô cùng bất hạnh, cô đơn, mà không có một người thực sự thân thiết nào. Người mà anh ta có thể kể về tất cả những tưởng tượng tự sát của mình.

Ranh giới giữa sức khỏe tâm thần và tâm lý được xác định rất tinh vi theo quan điểm phân tâm học. Ví dụ, nếu một đứa bé đang la hét trong phòng và không thể làm nó bình tĩnh lại và không thể để nó ở đó, những tưởng tượng về việc ném đứa bé ra ngoài cửa sổ sẽ là tiêu chuẩn sức khỏe tuyệt đối. Nhưng nếu điều này xảy ra trong thực tế, hoặc nếu một người phủ nhận yếu tố khó chịu này, nói về một đứa trẻ dễ thương nhưng lại bắt đầu đau đầu khủng khiếp, thì điều đó có nghĩa là chúng ta đang nói về sự vi phạm tâm lý, và có thể là sức khỏe tâm thần…

Nhiệm vụ của phân tâm học là giúp một người làm chủ được cảm xúc và tưởng tượng của mình, học cách đối phó với chúng trong chính bản thân mình, không lôi kéo người khác tham gia, và biến những hành động và hành động bốc đồng trở lại thành tưởng tượng.

Ngoài việc hiểu được cảm xúc và hành động của phi công, một khía cạnh quan trọng là hiểu được cảm xúc của những người khác đã từng tiếp xúc với anh ta trước đây. Điều gì đã ngăn cản họ nhìn, cảm nhận và hiểu? Có lẽ là sợ hãi, chia rẽ và không tin tưởng vào bản thân … Có lẽ, quan điểm của xã hội hiện đại - "Tại sao tôi cần vấn đề của người khác, tôi có đủ của tôi", mọi người sống sót cho chính mình. Nhưng đôi khi, sau tất cả, một người sống có thể từ chối sống và tồn tại, làm gián đoạn cuộc sống của mình và cuộc sống của người khác … Tất nhiên, ở đây bạn có thể trải nghiệm ngay sự tức giận, phẫn nộ, sợ hãi và nhức nhối. Nhưng nếu nhìn nhận một cách thẳng thắn, giá trị thực của cuộc sống con người là gì? Chúng ta thực sự coi trọng cuộc sống của mình để làm gì?

Ví dụ nhỏ: 2015-03-28. Ngày thứ bảy. Rạp hát LENKOM, chơi "Juno và Avos". Hội trường quá đông. Toàn bộ lối đi của khán đài được xếp bằng ghế, khán giả cũng ngồi trên ghế xếp. Trong quá trình biểu diễn, lối đi trong các gian hàng không quá bốn mươi cm. Lửa sống được sử dụng trên sân khấu, nhiều tia lửa bay, mùi khói ăn vào mắt. Rõ ràng là trong trường hợp khẩn cấp, việc sơ tán, hoảng loạn, hỏa hoạn - nạn nhân và nhiều người bị thương là không thể tránh khỏi. Thứ hai là Lame Horse, nhưng không ai bỏ đi. Rõ ràng là các diễn viên hiện đại không còn có thể khơi gợi cảm xúc mãnh liệt bằng màn trình diễn của họ, và cần có sự căng thẳng, kích thích cảm xúc với âm nhạc lớn, lửa sống trên sân khấu.

Tôi nghĩ rằng, tuy nhiên, trong tám phút khi máy bay tiếp cận mặt đất, phi công có thể cảm thấy được sống, trải qua một chiến thắng mà anh ta không thể từ chối.

Để xem xét một cách toàn diện tình huống này, điều quan trọng là phải hiểu được cảm xúc của những hành khách đã tìm thấy mình trên chuyến bay xấu số đó … Sợ hãi, hoảng sợ, kinh hoàng, tuyệt vọng, tức giận và bất lực. Tất nhiên, có một tình huống vô vọng, cửa bị khóa, không mở được, hành khách bị bắt làm con tin … Nhưng có điều gì đó trong vô thức của họ đã đồng ý cho cái chết? Tôi nghĩ rằng chúng ta không thể biết điều này … Có lẽ ai đó đã bay với hy vọng bị rơi … nhưng vào giây phút cuối cùng anh ta nghĩ: "Chết tiệt, không phải bây giờ …" Có lẽ ai đó đã có một hiện vật gì đó …

Theo mô tả của K. G. Jung, nhưng vẫn còn nhiều điều kiện cho những trò lừa bịp và suy đoán. Tuy nhiên, chúng ta phải chấp nhận rằng mọi thứ phức tạp và khó hiểu hơn nhiều. Rằng đây không phải là ngẫu nhiên, cũng không phải là một khuôn mẫu rõ ràng …

Một ví dụ ngắn gọn: Một khu du lịch nước ngoài, tài xế xe buýt mất lái, có lẽ ngủ gật trước đó, và xe buýt lao xuống vực sâu … Không một du khách nào thấy tài xế ngủ gật, chạy quá tốc độ hoặc cư xử không phù hợp trên đường? Tôi nghĩ họ đã nhìn thấy và hiểu, cũng như khán giả của Nhà hát Lenkom vào ngày 28 tháng 3 năm 2015, nhưng không ai rời đi khi về nguyên tắc, điều đó là có thể. Và bạn cũng có thể xuống xe buýt … Nhưng đôi khi thấy mình rơi vào một tình huống khó hiểu khi vướng vào nơi bạn cần phải đưa ra quyết định, hóa ra còn khó hơn việc trốn tránh quyết định này và đi theo tiếng gọi bên trong của vô thức, điều mà thường là dẫn chúng ta đến cái chết. Nó giống như đi thuyền trên biển có hoặc ngược dòng, khi xung quanh có sương mù và không có cột mốc. Khi không ai có thể chỉ ra đâu là đúng, đâu là sai …

Tôi không có cách nào để biện minh cho viên phi công Andreas Ljubitz, nhưng tuy nhiên, để giúp đỡ, cần phải hiểu bản chất của sự việc, không lên án hay sợ hãi …

Một lợi ích tốt từ bài viết của tôi là gì? Những người mơ thấy điều gì đó như thế này có thể dừng lại, suy ngẫm và cho phép bản thân từ bỏ sự yếu đuối để trải qua một chiến thắng chết chóc. Tôi cho phép mình nhìn thẳng vào vấn đề của mình, tìm cho mình một nhà tâm lý học, nhà phân tích tâm lý, người mà anh ta sẽ có cơ hội để chia sẻ những cảm giác bất lực, trống rỗng, tuyệt vọng, hiểu lầm và đau đớn …