Người Sắp Chết "mua" Gì? Tiếp Thị Thất Bại Và Trở Lại Với Cậu Bé Biết ơn Trong Chiếc Quần đùi

Video: Người Sắp Chết "mua" Gì? Tiếp Thị Thất Bại Và Trở Lại Với Cậu Bé Biết ơn Trong Chiếc Quần đùi

Video: Người Sắp Chết
Video: Tony | Phi Vụ Hamster Bạc Tỉ - Nerf War Steal Hamster 2024, Có thể
Người Sắp Chết "mua" Gì? Tiếp Thị Thất Bại Và Trở Lại Với Cậu Bé Biết ơn Trong Chiếc Quần đùi
Người Sắp Chết "mua" Gì? Tiếp Thị Thất Bại Và Trở Lại Với Cậu Bé Biết ơn Trong Chiếc Quần đùi
Anonim

Rõ ràng, bất kỳ tác giả nào giải quyết một chủ đề phức tạp như vậy đều thể hiện quan điểm cá nhân hoặc gần gũi với anh ta. Tôi sẽ nói một cách khá giáo điều, không dè dặt “theo quan điểm của tôi”, “đối với tôi”, “có thể” và những lời nhắc nhở khác mà tôi không có câu trả lời cuối cùng.

Hành động của chúng ta bên giường bệnh của một người sắp chết được quyết định bởi tình hình hiện tại, nhu cầu và cơ hội để thực hiện chúng. Không có công thức cho mọi trường hợp.

Nỗi cô đơn sắp chết và nhu cầu được kết nối với người khác được đại văn hào người Nga Leo Tolstoy thể hiện rõ nét nhất trong truyện "Cái chết của Ivan Ilyich" và một trong những nhà làm phim vĩ đại nhất của điện ảnh auteur, Ingmar Bergman người Thụy Điển trong phim. "Thì thầm và la hét".

Thiên tài Tolstoy, với câu chuyện duy nhất của mình, đã đặt nền móng cho việc nghiên cứu về quá trình hấp hối và chết. Câu chuyện nhỏ mô tả chi tiết các giai đoạn của cái chết, có thể tìm thấy trong cuốn sách "Về cái chết và cái chết" của nhà tâm lý học E. Kubler-Ross. Câu chuyện nhỏ này cũng đưa ra câu trả lời cho câu hỏi: "Người sắp chết cần gì?"

Một thành viên 45 tuổi của Hội đồng xét xử Ivan Ilyich Golovin đã ngã và đập vào hông anh ta vào tay cầm khung. Sau đó, anh ta bị và phát triển cơn đau ở bên trái. Dần dần, căn bệnh chiếm lấy anh hoàn toàn, nỗi đau "xuyên suốt mọi thứ, và không gì có thể làm lu mờ nó". Mối quan hệ với vợ căng thẳng và đầy xích mích. Lúc đầu chối bệnh nhưng không khỏi, anh Hùng trở nên cáu kỉnh và gây nhiều phiền toái cho những người xung quanh. Theo thời gian, chính những người xung quanh không tính đến bệnh tình của nhân vật chính, họ cư xử như không có chuyện gì xảy ra. Dần dần Ivan Ilyich thừa nhận rằng "nó không nằm ở manh tràng, không phải ở thận, mà là sự sống và … cái chết".

“Sự dằn vặt từ sự ô uế, khiếm nhã và mùi mẫn, từ ý thức rằng một người khác nên tham gia vào việc này. Nhưng chính trong cuộc tình khó chịu nhất này, Ivan Ilyich đã được an ủi. Con báo Gerasim luôn đến để đưa anh ta ra ngoài cho anh ta (…) Một lần, đứng dậy khỏi tàu và không thể nâng quần của mình lên, anh ta ngã xuống một chiếc ghế mềm và kinh hãi nhìn anh ta trần truồng, với những cơ bắp rõ ràng, bất lực đùi. (…).

- Em nghĩ anh thật khó ưa. Xin lỗi. Tôi không thể.

- Xin thương xót, thưa ngài. - Và Gerasim chớp mắt và nhe hàm răng trắng bóng. - Tại sao không làm phiền? Doanh nghiệp của bạn bị ốm.

Kể từ đó, Ivan Ilyich đôi khi bắt đầu gọi cho Gerasim và yêu cầu anh gác chân lên vai mình. Gerasim đã làm điều đó một cách dễ dàng, tự nguyện, đơn giản và tử tế.

Nỗi dằn vặt chính của Ivan Ilyich là sự dối trá, lời nói dối đó, vì một lý do nào đó mà tất cả mọi người đều công nhận, rằng anh ta chỉ ốm chứ không chết, và anh ta chỉ cần bình tĩnh và được điều trị, rồi điều gì đó rất tốt đẹp sẽ đến. ngoài. Anh biết rằng cho dù họ có làm gì đi chăng nữa, thì sẽ chẳng có gì xảy ra, ngoại trừ sự đau khổ và cái chết thậm chí còn đau đớn hơn. Và anh bị dày vò bởi lời nói dối này, dằn vặt bởi sự thật rằng họ không muốn thừa nhận rằng mọi người đều biết và anh biết, nhưng họ muốn nói dối anh nhân tình thế khủng khiếp của anh và muốn và buộc anh phải tham gia vào việc này. nằm. Lời nói dối này, lời nói dối này đã gây ra cho anh ta vào đêm trước khi anh ta chết, một lời nói dối được cho là để giảm bớt hành động trang trọng khủng khiếp này về cái chết của anh ta xuống mức tất cả những chuyến thăm của họ, rèm cửa, cá tầm ăn tối … đã khiến Ivan đau đớn khủng khiếp. Ilyich. Và, kỳ lạ thay, nhiều lần khi họ giở trò với anh ta, anh ta đã định hét lên với họ: “Đừng nói dối nữa, và bạn biết đấy, và tôi biết rằng tôi đang chết, vì vậy hãy dừng lại, ít nhất, hãy nói dối… Nhưng anh chưa bao giờ có đủ tinh thần để làm điều đó. Hành động khủng khiếp, khủng khiếp khi sắp chết của anh ta, anh ta nhìn thấy, đã bị mọi người xung quanh coi như một sự phiền toái vô tình, một phần là tục tĩu (như đối xử với một người, khi bước vào phòng khách, anh ta sẽ phát tán mùi hôi từ chính mình) (…).

Gerasim chỉ có một mình hiểu hoàn cảnh này và thương cho anh ta. Và do đó Ivan Ilyich chỉ cảm thấy tốt với Gerasim. Thật tốt cho anh khi Gerasim, đôi khi cả đêm trằn trọc, ôm chân anh không muốn đi ngủ, nói: "Anh không cần lo lắng, Ivan Ilyich, em sẽ ngủ thêm"; hoặc khi anh ta đột ngột chuyển sang "bạn", nói thêm: "Nếu bạn không bị ốm, tại sao không phục vụ?" Gerasim một mình không nói dối, từ mọi chuyện cho thấy rõ ràng chỉ có một mình hắn hiểu được chuyện gì, cũng không cho là cần phải che giấu, chỉ đơn giản thương hại chủ nhân kiệt quệ, yếu ớt. Anh ta thậm chí còn nói thẳng một lần khi Ivan Ilyich đuổi anh ta đi:

- Tất cả chúng ta sẽ chết. Tại sao không làm việc chăm chỉ? - anh ấy nói và bày tỏ rằng anh ấy không phải gánh nặng sức lao động của mình chính xác bởi vì anh ấy mang nó cho một người sắp chết và hy vọng rằng với anh ấy sẽ có người trong thời gian của anh ấy cũng sẽ mang vác công việc đó."

Tolstoy miêu tả một cách tài tình về sự thoái trào của Ivan Ilyich: “(…) Dù xấu hổ đến mức nào khi thừa nhận điều đó, ông ấy vẫn muốn ai đó cảm thấy có lỗi với mình, giống như một đứa trẻ ốm yếu. Anh muốn được vuốt ve, được hôn, được khóc, được người ta vuốt ve, an ủi. Anh ta biết rằng anh ta là một thành viên quan trọng, rằng anh ta có một bộ râu màu xám và do đó điều đó là không thể; nhưng anh vẫn muốn nó. Và trong mối quan hệ với Gerasim có một cái gì đó gần gũi với điều này, và do đó mối quan hệ với Gerasim đã an ủi anh ấy."

Bệnh tật là một cái gì đó không đứng đắn, chết đi và cái chết lại càng không đứng đắn, và Ivan Ilyich trở thành người gánh chịu sự khiếm nhã này. Anh ta đang chết và muốn được thương hại. Nhưng trong một xã hội tôn thờ sự đoan trang, điều này là hoàn toàn không thể. Vì vậy, bản thân người anh hùng tự hào rằng trong công việc, anh ta biết cách "loại trừ mọi thứ thô sơ, trọng yếu, luôn vi phạm tính đúng đắn của đường lối công vụ: không được phép quan hệ với mọi người, ngoài quan hệ chính thức., và lý do cho mối quan hệ chỉ nên là chính thức và bản thân mối quan hệ chỉ mang tính chất phục vụ ".

Khi chết, người anh hùng thấy mình trong nỗi cô đơn khủng khiếp, trong đó người duy nhất giúp anh giải thoát là người hầu rượu Gerasim, người mà trong tâm hồn bình dị đã không bóp méo sự thật về vị trí của chủ nhân. Trong giới hạn của sự lịch sự, việc Ivan Ilyich yêu cầu Gerasim giữ chân mình là một điều gì đó thái quá, nhưng chính những khung hình này, vốn đã rơi vào tâm trí người hấp hối, nhưng được mọi người bảo vệ cẩn thận, đã xúc phạm anh ta một cách khủng khiếp.

Nhân vật nữ chính trong bức tranh của Bergman, Agnes, chết trong đau đớn khủng khiếp, cô ấy yêu cầu ai đó xoa dịu nỗi đau khổ của mình bằng sự chạm vào của anh ta. Có hai chị em gái của cô bên cạnh người phụ nữ đang hấp hối, nhưng không ai hay thứ hai có thể tự mình chạm vào cô ấy. Họ cũng không có khả năng thiết lập sự thân mật với bất kỳ ai, ngay cả với nhau. Chỉ có người hầu Anna mới có thể ôm và sưởi ấm Agnes đang hấp hối bằng hơi ấm của cơ thể cô. Tiếng khóc xuyên thấu của một người phụ nữ hấp hối, biến thành một tiếng thì thầm mệt mỏi, cầu xin một giọt hơi ấm và sự cảm thông, bắt gặp sự im lặng đến chói tai của tâm hồn trống rỗng của hai chị em. Không lâu sau cái chết của Agnes, hồn ma của cô trở lại trái đất. Bằng một giọng trẻ con đang khóc, cô ấy yêu cầu các chị gái của mình chạm vào cô ấy - chỉ khi đó cô ấy mới chết thật. Hai chị em cố gắng đến gần cô hơn, nhưng họ sợ hãi chạy ra khỏi phòng. Một lần nữa, những cái ôm của người hầu Anna cho phép Agnes hoàn thành hành trình tìm đến cái chết. Anna luôn ở bên cạnh Agnes hấp hối, cô ấy sưởi ấm cơ thể đang nguội lạnh bằng hơi ấm của mình. Cô ấy là người duy nhất không trải qua nỗi sợ hãi thấp hèn hay sự ghê tởm thấp hèn.

Stephen Levin, người đã phục vụ những người mắc bệnh nan y trong nhiều năm, trong cuốn sách Ai chết? mô tả trường hợp sau đây.

“Ở phòng bên cạnh là Alonzo, 60 tuổi, chết vì ung thư dạ dày. Cả đời ông cố gắng làm những gì "cần thiết cho gia đình." Hai mươi năm trước đó, anh ta đã yêu một người phụ nữ đã ly hôn tên là Marilyn. Nhưng một số hoàn cảnh của môi trường Công giáo và Ý không cho phép anh kết hôn với cô, mặc dù anh vẫn duy trì mối quan hệ với cô cho đến khi cô qua đời một năm trước. Cha, chị gái và anh trai của anh không bao giờ thừa nhận sự tồn tại của Marilyn và trong hai mươi năm gọi cô là "người phụ nữ này."Anh ấy đã dành phần lớn cuộc đời mình để “bảo vệ gia đình mình”. Và bây giờ, khi người cha đã chín mươi tuổi đang ngồi ở đầu giường và lặp đi lặp lại: "Con trai tôi sắp chết, con trai tôi không được chết", ông cố gắng đóng vai một người con gương mẫu trước mặt ông. Anh cố gắng bảo vệ cha mình khỏi cái chết: "Được rồi, tôi sẽ không chết." Nhưng anh ấy đang chết. Anh trai và em gái của anh, đứng bên giường, thúc giục anh trai thay đổi ý muốn và không đưa tiền cho cô con gái ba mươi tuổi Marilyn, người mà anh rất quan tâm. Anh nằm đó, lắng nghe tất cả những điều này, không nói một lời và cố gắng không chết, để không làm buồn lòng những người thân yêu của mình. Nhìn thấy độ dày của mạng lưới nghiệp chướng dệt xung quanh anh ấy, tôi ngồi trong góc và theo dõi bộ phim kinh dị bất thường này. Mọi người cãi vã và phủ nhận cái chết của anh ta. Tôi nhận thấy rằng, ngồi bên cạnh tôi, tôi bắt đầu nói chuyện với anh ấy trong lòng. Cảm thấy yêu anh ấy trong tim, tôi tự nhủ:

“Bạn biết đấy, Alonzo, không có gì sai khi bạn chết. Bạn đang làm điều đúng. Bạn đang ở trong tình trạng bất thường khi bạn không thể nói cho người thân biết bạn cần gì và muốn gì. Bạn bảo vệ họ đến cùng. Nhưng chết là lẽ đương nhiên. Nó thậm chí còn tốt đẹp. Đây là hành động đúng vào thời điểm thích hợp. Mở lòng với chính mình. Hãy bày tỏ lòng thương xót đối với Alonzo này, người đang bối rối và mắc bệnh nan y. Hãy bỏ qua nỗi đau và sự bất lực của bạn để bảo vệ những người thân yêu. Đây là cơ hội của bạn. Hãy tin tưởng vào bản thân. Tin tưởng cái chết. Bạn không cần phải tự vệ. Chỉ cần buông bỏ những gì đang giữ bạn. Mở rộng bản thân với bản thể của bạn, với sự vô tận của bản chất sâu thẳm của bạn. Hãy để tất cả đi ngay bây giờ. Hãy để bản thân chết đi. Hãy để bản thân chết đi và không phải là Alonzo. Để mình chết đi đừng làm con trai nữa. Hãy để bản thân chết đi và không còn là người có tiền không thể chia. Hãy cho phép mình mở lòng đón nhận trái tim của Chúa Giê-su. Không có gì phải sợ cả. Mọi việc đều ổn.

Xuyên qua rừng người vây quanh giường anh, đôi mắt xanh thiên thần của Alonzo chạm vào mắt tôi, chớp chớp để cho biết anh đã nghe thấy lời độc thoại im lặng của tôi. Không ai trong số này có thể được nói to trong phòng. Rốt cuộc, những tiếng la hét của những người thân yêu của anh sau đó có lẽ đã được nghe thấy ngay cả trong hội trường. Tuy nhiên, đôi khi Alonzo lọt vào mắt xanh của tôi và đồng ý rằng mọi thứ vẫn ổn. Đó không phải là lời nói giữa chúng tôi, mà là cảm xúc của trái tim. Bằng cách nào đó, hóa ra nhiều bệnh nhân mắc bệnh nan y rất nhạy cảm với kiểu giao tiếp này. Đôi khi Alonzo nói với em gái của mình, "Bạn biết đấy, khi anh ấy (chỉ vào tôi) ngồi trong phòng, tôi cảm thấy điều gì đó đặc biệt."

Thực tế là, S. Levin giải thích với chúng tôi rằng đây là lần duy nhất khi có sự chấp nhận về những gì đang xảy ra trong phòng. Sau đó, anh ấy nói rằng anh ấy cảm thấy một sự cởi mở trước khi chết, khi tôi "ngồi lặng lẽ trong góc."

S. Levin chỉ ra thêm rằng điều quan trọng là không nên chọn từ ngữ để thể hiện tình yêu và sự quan tâm, điều này sẽ tạo ra sự chấp nhận khoảnh khắc hiện tại, để một người có thể cho phép bản thân trở thành con người của anh ta.

Kết luận nào có thể được rút ra từ tất cả những gì đã nói? Tiếp xúc với một người sắp chết đòi hỏi phải xóa bỏ khuôn khổ, chia tay với sự tử tế thế tục và trở nên không tử tế, nhưng sống động và cởi mở.

Không thể an ủi một người sắp chết, người hầu Anna của Bergman cũng vậy, cho đến khi chúng ta sẵn sàng đối mặt với nỗi sợ hãi của chính mình và tìm thấy điểm chung với những người khác. Miễn là một người tránh được nỗi sợ hãi cái chết, giả vờ rằng "không sao đâu", bắt nguồn từ sự lạc quan bằng bê tông cốt thép, ở bên một người sắp chết, anh ta không thể an ủi, thì còn gì tệ hơn - anh ta tạo ra một người đáng được an ủi và quan tâm chăm sóc bản thân (như trường hợp của Alonzo, khi cha anh buộc một người sắp chết để an ủi anh).

Sự an ủi của người sắp chết được kết nối với sự sẵn sàng cảm nhận nỗi đau và nỗi sợ hãi của người đó với anh ta. Trong nỗi sợ hãi cái chết, chúng ta ở một mức độ nào đó đều bình đẳng với nhau, không cần thiết phải phủ nhận điều này. Nhưng bất chấp nỗi sợ hãi này, sự can đảm để mở lòng với anh ta và ở gần người sắp chết là niềm an ủi cho người sau và chữa lành cho người an ủi. Sự cô đơn của một người sắp chết không biến mất, nhưng như một người phụ nữ hấp hối đã nói, người được I. Yalom trích dẫn lời bình luận: “Đêm tối đen như mực. Tôi ở một mình trên con thuyền trên vịnh. Tôi nhìn thấy ánh sáng của những chiếc thuyền khác. Tôi biết rằng tôi không thể tiếp cận họ, tôi không thể bơi cùng họ. Nhưng tôi được xoa dịu làm sao khi thấy tất cả những ngọn đèn này chiếu sáng vùng vịnh!"

Điều tốt nhất chúng ta có thể làm cho một người sắp chết, dường như, chỉ đơn giản là được ở bên người ấy, được hiện diện.

Một người sẵn sàng cởi mở suy nghĩ và cảm xúc của mình với người khác, từ đó tạo điều kiện cho anh ta thực hiện một nhiệm vụ tương tự. Theo một nghĩa nào đó, mọi thứ đều đơn giản: cho dù bạn thuộc về người sắp chết - người thân, bạn bè hay một nhà trị liệu tâm lý, điều quan trọng nhất là tiếp xúc với anh ta.

Sự bộc lộ bản thân đóng một vai trò quan trọng trong việc xây dựng các mối quan hệ sâu sắc. Chúng được xây dựng bằng cách xen kẽ sự bộc lộ bản thân lẫn nhau: một người chấp nhận rủi ro và quyết định bước vào điều chưa biết và tiết lộ cho một điều rất thân mật khác, sau đó người kia tiến tới và tiết lộ điều gì đó để đáp lại. Đây là cách mối quan hệ trở nên sâu sắc hơn. Nếu người chấp nhận rủi ro không nhận được sự thẳng thắn có đi có lại, điều này sẽ tạo ra một tình huống không hội họp.

Nếu có sự gần gũi giữa mọi người, thì bất kỳ lời nói nào, bất kỳ phương tiện thoải mái nào và bất kỳ ý tưởng nào cũng quan trọng hơn nhiều.

Nhiều người trong số những người làm việc với bệnh nhân hấp hối lưu ý rằng ngay cả những người trước đây rất xa cách, cư xử xa cách, bỗng trở nên dễ tiếp xúc một cách đáng kinh ngạc. Có thể, những người này được "đánh thức" bởi cái chết đang đến gần và bắt đầu cố gắng thiết lập sự thân mật.

Tình huống ở bên cạnh một người sắp chết đòi hỏi thiết lập liên lạc không phải ở cấp độ lời nói, mà sâu hơn - ở cấp độ trải nghiệm. Sự im lặng không loại trừ sự hiện diện, trái lại, lời nói và hành động là những cách rất thuận tiện để tránh sự hiện diện và trải nghiệm. S. Levin viết: “Nhưng bạn đang đối phó với bộ phim của một người khác. Bạn không đến với anh ấy để cứu anh ấy. Bạn đến với anh ấy là một không gian rộng mở mà anh ấy có thể làm bất cứ điều gì anh ấy cần, và bạn không nên áp đặt cho anh ấy hướng mở của mình theo bất kỳ cách nào."

Từ bi là gì? Câu trả lời của S. Levin thật ngắn gọn: “Lòng trắc ẩn chỉ là không gian”. Từ bi có nghĩa là tìm thấy một vị trí trong trái tim của bạn cho những trải nghiệm của một người khác. Khi trái tim có chỗ cho bất kỳ nỗi đau nào của “người kia”, đó là lòng trắc ẩn.

Khi bạn ở với một người sắp chết, bạn hành động vì một ý thức đúng đắn, không phải kiến thức. Vấn đề của đa số là nỗi sợ "dính líu", sợ thâm nhập vào bản thân, tham gia trực tiếp vào cuộc sống, một trong những mặt của nó là cái chết.

Trong một không gian không bị ràng buộc với "sự hiểu biết", thứ không cố gắng lấp đầy bản thân bằng thông tin, sự thật có thể được sinh ra. S. Levin nhận xét rất chính xác: “Chính trong tâm trí người“không biết”rằng sự thật được trải nghiệm trong sự tham gia vào không gian và không thời gian của nó trong hiện hữu. "Tôi không biết" chỉ là không gian; nó có chỗ cho mọi thứ. Không có quyền lực nào trong “Tôi không biết”. Người ta không nên nỗ lực với tâm trí, bởi vì nó ngay lập tức đóng cửa trái tim."

Sự sụp đổ của ảo tưởng về bản thân là "không thể sai lầm" trong tình huống ở bên cạnh một người đang hấp hối xảy ra ở những người quen với việc "có năng lực". Những người đã đạt được "năng lực" qua nhiều năm và xác định thành công thông qua sự thích nghi, vượt qua và đóng một vai trò hoàn hảo đều gặp rủi ro.

Một lần tôi được tiếp cận bởi một thanh niên 31 tuổi, người có thể được coi là ít nhiều thành công trong sự nghiệp, kiếm tiền giỏi, với một bài phát biểu “hay” và một yêu cầu “mơ hồ”. Như vậy, không có "yêu cầu" nào cả, sự xuất hiện của anh ấy là một "phép thử" đối với tôi. Anh ấy để lại với những lời về những gì anh ấy sẽ suy nghĩ và lựa chọn. Tôi tin chắc rằng tôi sẽ không bao giờ gặp lại anh ấy nữa, và sự lựa chọn của anh ấy rất có thể sẽ rơi vào một chàng trai thực thụ với tay áo xắn lên, được gọi là "huấn luyện viên".

Khoảng bảy tháng trôi qua kể từ khi người thanh niên gọi điện và hỏi hẹn với anh ta, vì anh ta có một "câu hỏi nhỏ"; Tôi đã không xác định ngay lập tức anh ta; chúng tôi gặp nhau bốn ngày sau đó.

Tôi được biết rằng người đàn ông đã quyết định lựa chọn một nhà tâm lý học cách đây bảy tháng và rất hài lòng với sự lựa chọn này. Tôi cũng phải biết rằng tôi thực sự sẽ không gặp lại anh ấy nếu số phận không can thiệp. Sự nghiệp, mối quan hệ với mọi người và công việc với một nhà tâm lý học cũng chuyển động theo cùng một hướng: một số khả năng, thành tựu và thành công được kết hợp thành một tổng thể duy nhất và cho phép bạn cảm thấy dễ chịu.

Hơn nữa, tôi sẽ rút ngắn đáng kể câu chuyện về những gì đã xảy ra, tập trung vào "những điểm chính."

Hơn một tuần trước cuộc gọi cho tôi, người đàn ông buộc phải đi cùng mẹ đến một thành phố khác để thăm người dì đang hấp hối của mình. Lợi dụng lúc người thân đến đón, người chị họ thứ hai của anh ta, người đã ở gần người mẹ hấp hối từ lâu đã đi công tác. Người đàn ông và mẹ của anh ta ở trong căn hộ của người dì đau khổ. Đến tối, con gái tôi trở về, và những người thân khác cũng đến.

Ngày hôm sau người đàn ông trở về nhà của mình; mẹ anh ở với chị gái.

Một tuần sau, dì tôi qua đời, khách hàng của tôi được mẹ tôi kể lại qua điện thoại. Người đàn ông đã không đi dự đám tang, bởi vì cùng với mẹ anh ta, họ quyết định "rằng anh ta không có gì để làm ở đó."

Người đàn ông kể (phải nói là rất cố gắng và qua gốc cây thứ năm của boong ở đầu) rằng sau khi trở về từ dì của anh ta, trên tàu, anh ta chợt nhớ đến tôi; sau cuộc nói chuyện qua điện thoại với mẹ anh, anh cũng nhớ đến tôi không rõ vì lý do gì; Sau khi biết tin dì qua đời, anh không đi làm và làm đủ thứ chuyện vặt vãnh, một trong những việc “vặt vãnh” đó là xóa sổ danh bạ những số liên lạc không cần thiết. Một trong những liên hệ đó là tôi. Mong muốn ban đầu để xóa điện thoại của tôi đã trở thành "tinh quái": "Tôi sẽ gọi và nói với bạn rằng vì một lý do nào đó tôi nhớ đến bạn." Câu chuyện về những sự kiện này kéo dài gần 40 phút, 10 phút cuối cùng người đàn ông quan tâm đến việc tôi nghĩ gì về công việc của mình, tại sao tôi cần tất cả những thứ này, v.v. Cuối buổi gặp đầu tiên, người đàn ông yêu cầu hẹn anh ta lần tiếp theo. một.

Cuộc họp tiếp theo bắt đầu với rất nhiều câu hỏi và nhận xét của khách hàng dành cho tôi: "Bạn quá nghiêm túc", anh ta nói với tôi, "Chắc bạn nghĩ phải làm gì với tôi?" và cứ thế, tôi ngắt lời anh ta, gợi ý rằng đối với tất cả sự phù phiếm trong hành vi của anh ta, anh ta cần một cái gì đó ở đây và nó liên quan đến cái chết của dì anh ta. Tôi sẽ lược bỏ các chi tiết về hành vi phòng thủ của thân chủ. Hơn nữa, theo yêu cầu của tôi, anh ấy mô tả chi tiết chuyến đi đến chỗ người thân đang hấp hối, tuy nhiên, anh ấy đã cố chấp bỏ lỡ khoảnh khắc được ở bên cạnh người phụ nữ hấp hối. Hóa ra anh ấy đi vì “mẹ tôi nhờ”, bản thân anh ấy cũng sẵn sàng hỗ trợ thiết thực - “làm gì đó” cho người thân, “giúp đỡ bằng cách nào đó”. Đối với em gái của mình, người yêu cầu ở lại với mẹ cô ấy, anh ấy đã đề nghị giúp đỡ thiết thực ("Nếu bạn cần làm gì đó, hãy đi, đi đâu - Tôi sẵn sàng"), nhưng cô ấy từ chối, giải thích rằng cô ấy muốn "đi ra ngoài”. Vào cuối cuộc họp, người đàn ông bày tỏ sự nghi ngờ rằng tôi tin rằng anh ta chưa sẵn sàng cho chuyến đi này. Sau đó, tôi nói với anh ấy rằng tôi không nghĩ rằng một người luôn có thể sẵn sàng cho bất cứ điều gì. Tiếp sau đó là một trong nhiều lời nhận xét đáng tiếc được gửi đến tôi, nội dung của nó mà bây giờ tôi không còn nhớ nữa. Như vậy đã kết thúc cuộc họp thứ hai.

Tại cuộc gặp thứ năm, khách hàng của tôi, lúc đó đang có dấu hiệu sợ hãi, giận dữ nhận xét rằng tôi có thể nghĩ rằng anh ta sợ chết, và việc anh ta tự phát nhớ về tôi, tôi liên tưởng đến sự thật rằng “Bạn thật là một vị cứu tinh, ngươi phải cứu ta, chính là ngươi mà ta nhớ tới là đấng cứu thế”. Sau đó, anh ấy đề nghị tôi lập một danh sách những ý tưởng phù hợp cho những trường hợp khi ai đó đi thăm một người thân sắp chết (hơn nữa, người ta nói như thể tôi phải làm điều đó cho chính mình). Tôi đặt câu hỏi về tư duy trường học của anh ấy, phù hợp để giải các bài toán số học và viết một bài luận về chủ đề "Tôi đã trải qua mùa hè của mình như thế nào." Điều này khiến anh ta xúc phạm, nhưng anh ta cố gắng không để lộ ra và bắt đầu thuyết phục tôi rằng công việc của tôi cũng là một công việc kinh doanh, và công việc kinh doanh phải có tổ chức và trật tự, rằng tôi đang giấu giếm giả vờ, và anh ta đã nghi ngờ điều này ngay cả khi chúng tôi gặp nhau. Tôi giả vờ rằng luật rừng không tồn tại, và không có chọn lọc tự nhiên: "Nhưng nó tồn tại, và bạn tham gia vào nó." Anh ta nói thêm rằng đáng lẽ anh ta không nên bị thương như vậy, và tình huống này với cái chết của người dì của anh ta đã được "cho qua", vì đây là quá khứ và không có ích gì để quay lại đó. Hơn nữa, anh ấy đảm bảo rằng anh ấy đã vô tình nhớ đến tôi, và không có mối liên hệ nào giữa những sự kiện này, vì theo ý kiến của anh ấy, tôi tin là như vậy. Anh ấy tiếp tục nói về kinh doanh và rằng tư duy kinh doanh cũng cần thiết đối với một nhà tâm lý học nếu anh ta muốn dịch vụ của mình bán được. Tiếp theo là một bản phác thảo chi tiết của kế hoạch tiếp thị, mà tôi quyết định ngắt lời bằng câu hỏi: "Bạn đang cố gắng bán gì cho tôi?" Người đàn ông trả lời rằng anh ta không bán tôi bất cứ thứ gì. Tôi phản đối gay gắt, nói: “Không, bạn đang bán, nhưng tôi không mua, và điều này làm cho bạn tức giận và sợ hãi. Và suy đoán của bạn về những gì tôi nghĩ về việc bạn đến với tôi, mà trước đó là những ký ức bất ngờ về tôi, là không đúng. Tuy nhiên, tôi cho rằng ký ức về tôi không phải ngẫu nhiên. Khi mới đến với tôi, bạn nói rằng bạn đang chọn một chuyên gia tâm lý cho mình, nhưng sự lựa chọn của bạn chứa đựng yếu tố bán hình ảnh của bạn. Bạn đang phải đối mặt với sự thật rằng tôi không mua bạn, cũng như bạn không được mua ở đó, trong ngôi nhà của một người cô đang hấp hối. Và khi bạn và mẹ bạn quyết định rằng "bạn không có gì để làm ở đó", bạn phải đối mặt với nỗi kinh hoàng lớn nhất - bạn không được mua. " Người đàn ông cúi đầu, một lúc lâu mới dừng lại; sau đó anh ấy nói rằng anh ấy cần phải hiểu nó. Kể từ thời điểm đó, người đàn ông bắt đầu tiến bộ hơn khi hiểu rằng hình ảnh của anh ta đã đi ngược lại bản chất ảo ảnh của vật thể. “Bạn không có gì để làm ở đó” - chuyển thành sự hiểu biết rằng “không có chỗ cho tôi ở đó, vì tôi thực sự không tồn tại”.

Nếu tôi thực sự được hỏi câu hỏi làm thế nào để có và làm thế nào để chuẩn bị cho một cuộc gặp với một người thân sắp chết, tôi sẽ nói rằng tôi không nghĩ rằng cần phải chuẩn bị cho điều này theo bất kỳ cách cụ thể nào. Tôi cho rằng tôi sẽ nói, "Hãy là chính mình." Thời điểm khách hàng của tôi hỏi tôi câu hỏi này có thể được tôi sử dụng hồi tưởng để buộc anh ta hiểu rằng anh ta đang ở trong một cái bẫy, mà anh ta đã tự đưa mình vào. Nhưng vào thời điểm đó, khi đã hiểu điều gì đó về khách hàng của mình, tôi đã không làm điều này, vì nhận ra rằng anh ta sẽ chỉ đơn giản là chống lại “suy nghĩ đúng đắn” và bắt buộc phải tìm kiếm câu trả lời: “Tôi là ai?”, “Tôi là gì ?”.

Trở thành chính mình có nghĩa là thoát khỏi nhiều gánh nặng nội tâm không cần thiết, khỏi mọi sự giả dối, giả tạo, mọi thao tác, tư thế và công thức có sẵn, giúp bạn có thể đạt được sự biểu cảm cao hơn, khả năng thể hiện thường xuyên hơn cảm xúc và trải nghiệm của chính mình. Điều này cho phép bạn tiếp xúc trực tiếp với người khác càng nhiều càng tốt.

Tất cả chúng ta đều có quyền tự do cơ bản, nhưng thật không may, buộc phải ngượng ngùng im lặng và nhượng bộ nhu cầu trở thành ai đó (như nhiều người tự hào khi họ nói: "Tôi là một người mẹ", "Tôi là một giáo sư", " Tôi là một tác giả của sách ").

Bằng cách tập trung vào sự cởi mở chính yếu của trái tim, chúng ta có thể thấy rằng không có gì cần phải gạt sang một bên, không có nơi nào để ở, không có nơi nào để đi. Một số khách hàng nói về việc đánh mất cảm giác về bản thân: "Tôi cảm thấy trống rỗng bên trong." Lý do là tính toàn vẹn và liên tục của trải nghiệm, ẩn trong sâu thẳm, bị đè nén và khóa chặt. Theo thời gian, khách hàng của tôi cũng bắt đầu nói về sự trống rỗng này. Trong một thời gian dài, cái nhìn về cuộc sống của anh quá hạn hẹp. Giống như nhiều người trong chúng ta, anh ấy được đào tạo để nhận thức về bản thân thông qua trình độ học vấn, nghề nghiệp, vai trò, các mối quan hệ, danh sách thành công và những điều khách quan khác. Và mọi thứ diễn ra tốt đẹp cho đến khi anh ta đến nhà của một người thân đang hấp hối, sau đó anh ta cảm thấy những hạn chế của khách quan.

Sau đó, người đàn ông có thể nói về vài giờ ở trong nhà với mẹ và một người họ hàng đau khổ. Khi ở đó, anh không cảm thấy sợ hãi cũng không hối hận. Chỉ có một điều khiến anh bận tâm: anh thật ngu ngốc.

Từ từ, từng bước một, anh ta trở nên có nhiều khả năng hơn để trải nghiệm những gì đã xảy ra. Hoàn toàn không có kinh nghiệm nội tâm, một người đàn ông, trong tình huống ở bên cạnh một người dì đang hấp hối và một người mẹ và em gái đang đau buồn về tình huống này, hoàn toàn bất lực. Không nghe thấy tiếng nói của "tôi" của mình, anh ta vô vọng tìm kiếm sự hỗ trợ khách quan ở một cái gì đó bên ngoài.

Tôi nhớ gợi ý đầu tiên của tôi để "chơi" trò chơi khiến người đàn ông bối rối. Những giấc mơ mà ông chỉ có thể nhượng bộ trước một "phân tích cẩn thận theo Freud."

Các giá trị như hiệu suất, tính hợp lý, sự tiến bộ không ngừng nghỉ, sự hướng ngoại và hoạt động đã không còn chỗ cho các giá trị đối lập: tâm linh, nhục dục, phi lý trí, chú ý đến thế giới nội tâm và hoạt động vui chơi không thực dụng. Tôi sẽ bảo lưu, để không bị hiểu lầm, tôi hoàn toàn không ủng hộ hay thực hành một cái nhìn đẹp đẽ về thế giới bên trong và việc mất liên lạc với thực tế hàng ngày.

Theo thời gian, khách hàng của tôi, đến với liệu pháp, đã có thể bắt đầu công việc mà không cần “giới thiệu”, không bị bối rối bởi vô số câu hỏi “tại sao”, “vì mục đích gì”, v.v. Điều này đã minh chứng cho sự thành công. Người đàn ông nhớ đến dì của mình và trở nên thương tiếc cho sự mất mát. Anh nhớ lại khoảng thời gian ở với dì khi còn nhỏ. Giấc mơ của anh ấy về chiếc quần đùi mà bố mẹ anh ấy không bao giờ mua cho anh ấy; mong muốn được cắt quần jean của anh ấy và những lời đe dọa “bạo hành dã man” của cha mẹ nếu anh ấy dám làm như vậy. Sự can đảm của dì cô, người vẫn bị thuyết phục để cắt quần jean của cô, và số tiền cô đã đưa cho mẹ cô để mua quần jean mới. Giá như lúc đó anh có thể cảm nhận được một chàng trai biết ơn ẩn sâu trong chiếc quần jean cắt xén. Nếu cô ấy ngồi xuống bên cạnh tôi, hồi tưởng, nói những lời cảm ơn … “Cô ấy sẽ rất vui,” khách hàng của tôi nói. Và liệu có cần thiết phải diễn tả nỗi kinh hoàng của anh khi hiểu rằng không còn cơ hội nào để mang lại niềm vui cho người dì đau khổ đã từng làm anh vui sướng trong thời thơ ấu hay không.

Tôi xin kết thúc bằng những lời của S. Levin:

“Có quá nhiều chỗ để khám phá. Có quá ít sự gắn bó với những phù phiếm cũ kỹ, với những ảo tưởng cũ về sự thoải mái và an toàn. Điều đó chúng ta vô cùng không thể xác định được. Chúng tôi đã cố gắng rất nhiều để trở thành người không bao giờ tự hỏi bản thân rằng chúng tôi là ai và chúng tôi có thể là ai. Từ bỏ kiến thức của mình, chúng ta mở ra để trở thành chính nó. Chúng tôi trải nghiệm một cái gì đó không chết"

Đề xuất: