Paul Verhage. Tâm Lý Trị Liệu, Phân Tâm Học Và Chứng Cuồng Loạn

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Văn bản gốc bằng tiếng Anh

Bản dịch: Oksana Obodinskaya

Freud luôn học hỏi từ những bệnh nhân cuồng loạn của mình. Anh muốn biết và do đó anh cẩn thận lắng nghe họ. Như bạn đã biết, Freud đã mài giũa ý tưởng về liệu pháp tâm lý, vào cuối thế kỷ 19, đã được chú ý vì tính mới đáng kể của nó. Tâm lý trị liệu đã trở thành một thực hành rất phổ biến ngày nay; phổ biến đến nỗi không ai biết chính xác nó là gì. Mặt khác, chứng cuồng loạn như vậy đã gần như hoàn toàn biến mất, ngay cả trong các ấn bản mới nhất của DSM (Sổ tay Chẩn đoán và Thống kê về Rối loạn Tâm thần) cũng không đề cập đến nó.

Vì vậy, bài viết này nói về những gì, một mặt, không còn tồn tại, và mặt khác, về những gì có quá nhiều … Vì vậy, cần phải xác định những gì chúng ta, theo quan điểm phân tâm học, hiểu theo từ "tâm lý trị liệu" và cách chúng ta nghĩ về chứng cuồng loạn.

Hãy bắt đầu với một tình huống lâm sàng nổi tiếng. Một khách hàng đến cuộc họp với chúng tôi vì anh ta có một triệu chứng trở nên không thể chịu đựng được. Trong bối cảnh của chứng cuồng loạn, triệu chứng này có thể là bất cứ điều gì từ chuyển đổi cổ điển, các yếu tố gây ám ảnh, các vấn đề tình dục và / hoặc giữa các cá nhân, cho đến những lời phàn nàn mơ hồ hơn về trầm cảm hoặc không hài lòng. Bệnh nhân trình bày vấn đề của mình với nhà trị liệu tâm lý, và điều bình thường là kỳ vọng rằng hiệu quả điều trị sẽ dẫn đến biến mất các triệu chứng và trở lại hiện trạng trước đó, tình trạng sức khỏe trước đó.

Tất nhiên, đây là một quan điểm rất ngây thơ. Cô ấy rất ngây thơ vì cô ấy không tính đến một thực tế nhỏ tuyệt vời, đó là: trong hầu hết các trường hợp, một triệu chứng không phải là một cái gì đó cấp tính, không phải là đợt cấp, ngược lại - nó được hình thành từ vài tháng hoặc thậm chí nhiều năm trước. Câu hỏi xuất hiện vào lúc này, tất nhiên, nghe như thế này: tại sao bệnh nhân đến bây giờ, tại sao anh ta không đến sớm hơn? Có vẻ như cả ở cái nhìn đầu tiên và thứ hai, một cái gì đó đã thay đổi đối với đối tượng, và kết quả là, triệu chứng đã không còn thực hiện chức năng thích hợp của nó. Cho dù triệu chứng có thể đau đớn hoặc không nhất quán đến mức nào, thì rõ ràng là triệu chứng trước đó đã mang lại sự ổn định nhất định cho đối tượng. Chỉ khi chức năng ổn định này bị suy yếu, đối tượng mới yêu cầu sự giúp đỡ. Do đó, Lacan lưu ý rằng nhà trị liệu không nên cố gắng để bệnh nhân thích nghi với thực tế của mình. Ngược lại, cậu ấy thích nghi quá tốt vì tham gia kiến tạo triệu chứng rất hiệu quả. một

Tại thời điểm này, chúng ta gặp một trong những khám phá quan trọng nhất của Freudian, đó là mỗi triệu chứng, trước hết, là một nỗ lực chữa lành, một nỗ lực để đảm bảo sự ổn định của một cấu trúc tâm linh nhất định. Điều này có nghĩa là chúng tôi phải diễn đạt lại những mong đợi của khách hàng. Anh ta không yêu cầu giảm bớt triệu chứng, không, anh ta chỉ muốn chức năng ổn định ban đầu của mình được phục hồi, vốn đã bị suy yếu do tình hình thay đổi. Do đó Freud nảy ra một ý tưởng rất lạ lùng, kỳ lạ dưới góc nhìn của quan điểm ngây thơ nói trên, đó là ý tưởng về “chuyến bay tới sức khỏe”. Bạn sẽ tìm thấy biểu hiện này trong tác phẩm của anh ấy về Người đàn ông chuột. Liệu pháp vừa bắt đầu, đã đạt được điều gì đó, và bệnh nhân quyết định dừng lại, sức khỏe của anh ấy đã được cải thiện đáng kể. Các triệu chứng về cơ bản hầu như không thay đổi, nhưng dường như nó không làm bệnh nhân bận tâm, nó đã làm cho nhà trị liệu ngạc nhiên.

Theo quan điểm của kinh nghiệm đơn giản này, cần phải xác định lại ý tưởng của liệu pháp tâm lý cũng như triệu chứng. Hãy bắt đầu với liệu pháp tâm lý: có nhiều loại liệu pháp, nhưng chúng ta có thể chia chúng thành hai nhóm đối lập nhau. Một sẽ là liệu pháp che phủ lại và phương pháp kia sẽ là không bao gồm. Che phủ lại không chỉ có nghĩa là phục hồi, cải thiện tình trạng mà còn là điều gì đó để che đậy, che đậy, che giấu, tức là một phản xạ gần như tự động của bệnh nhân hiện diện sau cái mà chúng ta gọi là một sự kiện sang chấn. Trong hầu hết các trường hợp, đây cũng là một phản xạ trị liệu. Bệnh nhân và nhà trị liệu tạo thành một liên minh để quên đi những gì đã làm phiền về tinh thần càng sớm càng tốt. Bạn sẽ tìm thấy một quá trình thu nhỏ tương tự trong phản ứng với Fehlleistung (đặt chỗ), ví dụ như trượt trượt: "Nó không có ý nghĩa gì cả vì tôi mệt, v.v." Một người không muốn đối mặt với các yếu tố của sự thật có thể được rút ra từ một triệu chứng, trái lại, anh ta muốn tránh nó. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi chúng ta sử dụng thuốc an thần quá phổ biến.

Nếu áp dụng loại liệu pháp tâm lý này cho một bệnh nhân cuồng loạn, trước mắt chúng ta có thể đạt được một số thành công, nhưng về lâu dài chắc chắn sẽ dẫn đến thất bại. Câu hỏi cuồng loạn chính là nó không thể được che đậy. Sau này chúng ta sẽ thấy rằng câu hỏi về sự cuồng loạn trung tâm trở thành nền tảng cho việc tìm kiếm danh tính con người. Trong khi câu hỏi loạn thần là về sự tồn tại - “Tồn tại hay không, đó là câu hỏi”, thì câu hỏi loạn thần là “Làm thế nào để tôi tồn tại, tôi là một người như thế nào, với tư cách là một người phụ nữ, vị trí của tôi giữa các thế hệ như con trai hay cha như con gái hay mẹ? " Hơn nữa, chủ thể cuồng loạn sẽ từ chối những câu trả lời văn hóa chính cho những câu hỏi này, từ những câu trả lời "thường được chấp nhận" (do đó, dậy thì là giai đoạn cuồng loạn bình thường trong cuộc đời của một người khi anh ta từ chối những câu trả lời thông thường cho những câu hỏi như vậy). Bây giờ có thể dễ dàng hiểu tại sao các liệu pháp “chữa bệnh” hỗ trợ không thành công: những loại liệu pháp tâm lý này sẽ sử dụng các câu trả lời thông thường, tức là các câu trả lời mà đối tượng cuồng loạn nhất quyết từ chối …

Nếu bạn muốn một ví dụ điển hình của tình huống như vậy, bạn chỉ cần đọc trường hợp của Dora. Thông qua các triệu chứng và giấc mơ của mình, Dora không ngừng hỏi ý nghĩa của việc trở thành một người phụ nữ và một đứa con gái trong mối quan hệ với mong muốn của một người đàn ông. Trong giấc mơ thứ hai, chúng ta đọc "Sie fragt wohl hundert mal", "cô ấy hỏi gần một trăm lần." 2 Thay vì chú ý đến câu hỏi này của bản thân, Freud cho cô ấy câu trả lời, câu trả lời được chấp nhận chung: một cô gái bình thường muốn, cần một chàng trai bình thường, vậy thôi. Là một phụ nữ trẻ tuổi cuồng loạn, Dora chỉ có thể đưa ra những câu trả lời như vậy và tiếp tục tìm kiếm.

Điều này có nghĩa là vào thời điểm này chúng ta đang phải đối mặt với sự nhầm lẫn giữa liệu pháp tâm lý và đạo đức. Trong các tác phẩm của Lacan, bạn có thể tìm thấy những lời hay ho về điều này: "Je veux le bien des autres", tôi - đây là những lời của bác sĩ trị liệu, - "Tôi chỉ muốn điều tốt nhất cho người khác." Cho đến nay rất tốt, đây là một nhà trị liệu có tâm. Nhưng Lacan tiếp tục: "Je veux le bien des autres a l`image du mien" - "Tôi chỉ ước những điều tốt nhất cho người khác và điều này tương ứng với ý tưởng của tôi." Phần tiếp theo cho chúng ta thấy một bước phát triển xa hơn, trong đó chiều kích của đạo đức ngày càng trở nên rõ ràng hơn: “Je veux le bien des autres al`image du mien, pourvu qu`il reste al`image du mien et pourvu qu`il depende de cố gắng lên”. 3 "Tôi cầu chúc mọi điều tốt đẹp nhất cho người khác và điều đó phù hợp với ý tưởng của tôi, nhưng với điều kiện, thứ nhất, nó không đi chệch ý tưởng của tôi, và thứ hai, điều đó hoàn toàn phụ thuộc vào mối quan tâm của tôi."

Do đó, mối nguy hiểm lớn của nhà trị liệu chăm sóc là anh ta duy trì và khuyến khích hình ảnh của chính mình trong bệnh nhân, điều này chắc chắn dẫn đến bài diễn thuyết của bậc thầy, người mà bài diễn thuyết cuồng loạn được định hướng nghiêm ngặt, và do đó kết quả có thể đoán trước được.

Trong khi đó, rõ ràng là chúng ta không thể đưa ra định nghĩa về liệu pháp tâm lý mà không có định nghĩa về chứng cuồng loạn. Như chúng tôi đã nói, hysteria tập trung vào vấn đề danh tính và các mối quan hệ giữa các cá nhân, chủ yếu là giới tính và giữa các thế hệ. Bây giờ hoàn toàn rõ ràng rằng những câu hỏi này có tính chất chung nhất - mọi người đều phải tìm câu trả lời cho những câu hỏi này, đó là lý do tại sao, theo thuật ngữ của người Lacanian, cuồng loạn là một định nghĩa của sự bình thường. Nếu chúng ta muốn định nghĩa chứng cuồng loạn là một bệnh lý, thì chúng ta phải tìm kiếm một triệu chứng sẽ dẫn chúng ta đến một suy nghĩ mới và quan trọng.

Thật kỳ lạ, một trong những nhiệm vụ đầu tiên mà nhà trị liệu nên giải quyết trong lần tư vấn đầu tiên là tìm ra một triệu chứng. Tại sao cái này rất? Rõ ràng là bệnh nhân cho thấy các triệu chứng của mình, đây là lý do, ngay từ đầu, anh ta đến với chúng tôi. Tuy nhiên, nhà phân tích phải tìm kiếm một triệu chứng, hay đúng hơn, anh ta phải tìm kiếm một triệu chứng có thể được phân tích. Vì vậy, chúng tôi không sử dụng ý tưởng "lừa" hoặc bất cứ điều gì tương tự. Về khía cạnh này, Freud đưa ra khái niệm Prüfungsanalyse, phân tích-nghiên cứu, theo nghĩa đen, không phải là một “bài kiểm tra” (test-case), mà là một bài kiểm tra (nếm thử), cơ hội để thử xem nó phù hợp với bạn như thế nào. Điều này càng trở nên cần thiết vì thực tế là hiện nay, do sự thô tục hóa của phân tâm học, bất cứ điều gì có thể dường như là một triệu chứng. Màu sắc của chiếc ô tô bạn mua là triệu chứng, độ dài của tóc, quần áo bạn mặc hoặc không mặc, v.v. Tất nhiên, điều này không hoàn toàn có thể áp dụng được, vì vậy chúng ta phải quay trở lại nghĩa gốc, đó là phân tâm học và rất cụ thể. Bạn có thể thấy điều này trong các tác phẩm đầu tiên của Freud, trong Die Traumdeutung, Zur Psychopatologie des Alltagslebens, và Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten. Ở đây chúng ta thấy ý tưởng rằng theo quan điểm phân tâm học, một triệu chứng là sản phẩm của vô thức, trong đó hai động lực khác nhau tìm ra sự thỏa hiệp theo cách mà cơ quan kiểm duyệt có thể bị đánh lừa. Sản phẩm này không phải ngẫu nhiên, không phải tùy tiện mà tuân theo các quy luật cụ thể, đó là lý do tại sao nó có thể được phân tích. Lacan đã hoàn thành định nghĩa này. Khi trở lại với Freud, tất nhiên triệu chứng này là sản phẩm của vô thức, nhưng Lacan làm rõ rằng mỗi triệu chứng được cấu trúc giống như một ngôn ngữ, theo nghĩa là phép ẩn dụ và phép ẩn dụ là những cơ chế chính. Chắc chắn, cấu trúc ngôn từ được thiết kế theo cách mà nó mở ra khả năng phân tích thông qua liên kết tự do.

Vì vậy, đây là định nghĩa hoạt động của chúng tôi về một triệu chứng: chúng tôi phải tìm ra một triệu chứng để phân tích nếu chúng tôi muốn bắt đầu phân tích. Đây là điều mà Jacques-Alain Miller gọi là “la kết tủa du dấu hiệu”, sự lật đổ hay kết tủa của triệu chứng: thực tế là triệu chứng phải trở nên rõ ràng, sờ thấy được, giống như trầm tích của một chuỗi các dấu hiệu, vì vậy nó có thể được phân tích. 4 Điều này có nghĩa là, ví dụ, chỉ những phàn nàn về trầm cảm hoặc các vấn đề hôn nhân không phải là một triệu chứng như vậy. Hơn nữa, các trường hợp phải làm cho triệu chứng trở nên không thỏa mãn, bởi vì triệu chứng có thể hoàn toàn, hoàn toàn thỏa mãn. Freud sử dụng phép ẩn dụ về trạng thái cân bằng trong khía cạnh này: một triệu chứng, là một thỏa hiệp, thường là sự cân bằng hoàn hảo giữa mất và được, mang lại cho bệnh nhân một sự ổn định nhất định. Chỉ khi sự cân bằng chuyển thành mặt tiêu cực thì bệnh nhân mới sẵn sàng đầu tư vào liệu pháp. Ngược lại, một khi sự cân bằng được khôi phục, không có gì đáng ngạc nhiên về sự ra đi của bệnh nhân và "chuyến bay đến sức khỏe" của anh ta.

Với định nghĩa hiệu quả này, chúng ta có thể bắt đầu điều tra về triệu chứng như là mục tiêu của thực hành lâm sàng. Thực hành này về cơ bản là một giải cấu trúc của triệu chứng, cho phép chúng ta quay trở lại nguồn gốc của nó. Ví dụ nổi tiếng nhất có lẽ là phân tích của Signorelli về Psychopathology of Everyday Life của Freud - một minh họa hoàn hảo cho ý tưởng của Lacan rằng vô thức được cấu trúc giống như một ngôn ngữ. Tuy nhiên, chúng tôi tìm thấy một chi tiết quan trọng ở đây. Mọi phân tích về một triệu chứng, dù kỹ lưỡng đến đâu, đều có thể kết thúc bằng một dấu chấm hỏi. Thậm chí nhiều hơn - phân tích kết thúc với một cái gì đó bị thiếu. Khi chúng ta đọc phân tích của Signorelli, ở cơ sở của lược đồ Freud, chúng ta tìm thấy biểu thức được đặt trong ngoặc vuông "(Những suy nghĩ bị kìm nén)," chỉ là một công thức khác của dấu chấm hỏi. 5 Mỗi lần - mọi phân tích cá nhân đều trải qua điều này - chúng ta sẽ bắt gặp một cái gì đó như thế này. Hơn nữa, nếu người phân tích kiên trì, phản ứng của bệnh nhân sẽ là lo lắng, điều gì đó mới mẻ, điều gì đó không phù hợp với hiểu biết của chúng ta về triệu chứng.

Sau đó, chúng ta phải phân biệt giữa hai loại triệu chứng khác nhau. Trước hết, đây là một danh sách cổ điển: các triệu chứng chuyển đổi, ám ảnh, hiện tượng ám ảnh, hành động sai lầm, giấc mơ, v.v. Mặt khác, danh sách thứ hai chỉ chứa một hiện tượng: lo lắng, chính xác hơn là lo lắng thô, chưa qua xử lý, không qua trung gian. Kết quả là, hiện tượng lo lắng mở rộng đến cái mà Freud gọi là tương đương soma của lo âu, ví dụ, rối loạn hoạt động của tim hoặc hô hấp, đổ mồ hôi, run hoặc run, v.v. 6

Rõ ràng là hai loại triệu chứng này khác nhau. Đầu tiên là đa dạng, nhưng có hai đặc điểm quan trọng: 1) luôn đề cập đến một cấu trúc với một ký hiệu, và 2) chủ thể là người thụ hưởng, tức là người thụ hưởng - một trong những người tích cực sử dụng các triệu chứng. Ngược lại, thứ hai nằm hoàn toàn bên ngoài phạm vi của ký hiệu, hơn nữa, nó không phải là thứ do chủ thể tạo ra; chủ thể đúng hơn là một bên thụ động, thụ động.

Sự khác biệt căn bản này không có nghĩa là không có mối quan hệ giữa hai loại triệu chứng. Ngược lại, chúng có thể được hiểu là gần như các dòng di truyền. Chúng tôi bắt đầu với một dấu chấm hỏi, với cái mà Freud gọi là "Suy nghĩ bị kìm nén". Chính trong câu hỏi này, đối tượng bị thu hút với sự lo lắng, chính xác hơn là với cái mà Freud gọi là "lo lắng vô thức" hay thậm chí là "lo lắng do chấn thương":

? → lo lắng vô thức / chấn thương

Hơn nữa, đối tượng sẽ cố gắng vô hiệu hóa sự lo lắng "thô" này, bằng ý nghĩa của nó, để sự lo lắng này có thể được chuyển hóa trong lĩnh vực của các nhà ngoại cảm. Điều quan trọng cần lưu ý là ký hiệu này là thứ yếu, bắt nguồn từ ký hiệu ban đầu, không bao giờ có ở đó. Freud gọi đây là "kết nối sai", "eine falsche Verknüpfung". 7 Dấu hiệu này cũng là triệu chứng chính, ví dụ điển hình nhất dĩ nhiên là dấu hiệu ám ảnh. Vì vậy, chúng ta phải phân định ranh giới, vẽ một đường - đây là cái mà Freud gọi là quá trình phòng thủ chính, và cái mà sau này ông gọi là sự đàn áp chính, trong đó dấu hiệu biên giới được dùng như một sự cấm đoán phòng thủ thay vì sự lo lắng không mong đợi.

Đặc điểm này của ký hiệu, là triệu chứng đầu tiên, chỉ là nguyên nhân gốc rễ của chuỗi đến (tiếp theo). Sự phát triển có thể ở dạng bất cứ thứ gì miễn là nó vẫn nằm trong phạm vi của ký hiệu; cái mà chúng ta gọi là các triệu chứng chỉ là những nút thắt trong mô lời nói lớn hơn, trong khi bản thân mô không gì khác hơn là một chuỗi các dấu hiệu cấu thành danh tính của chủ thể. Bạn biết định nghĩa của Lacan về chủ ngữ: "Le signifiant c'est ce qui représente le sujet auprès d'un autre signifiant", nghĩa là "Một ký hiệu đại diện cho chủ thể với một ký hiệu khác." Trong chuỗi các dấu hiệu này, phòng thủ thứ cấp có thể phát huy tác dụng, đặc biệt là chính nó. Lý do cho sự biện hộ này một lần nữa là sự lo lắng, nhưng sự lo lắng có bản chất hoàn toàn khác. Theo thuật ngữ của người Freud, đây là một tín hiệu báo động, báo hiệu rằng chuỗi các dấu hiệu đã đến quá gần với cốt lõi, điều này sẽ dẫn đến sự lo lắng khôn lường. Sự khác biệt giữa hai sự lo lắng này rất dễ nhận ra trong phòng khám: bệnh nhân nói với chúng tôi rằng họ sợ sự lo lắng của họ - đây chính là điểm khác biệt rõ ràng của họ. Do đó, chúng ta có thể mở rộng bản vẽ của mình:

Đồng thời, chúng ta không chỉ phân biệt được hai loại triệu chứng và hai loại phòng vệ, mà chúng tôi còn đi đến một sự khác biệt thiết yếu của Freudian giữa hai loại thần kinh. Một mặt, có những rối loạn thần kinh thực tế, và mặt khác, những ảo giác thần kinh.

Đây là nosology đầu tiên của Freud. Anh ấy không bao giờ từ bỏ nó, chỉ cải thiện, đặc biệt là với sự trợ giúp của khái niệm thần kinh ái kỷ. Chúng tôi sẽ không đi sâu vào nó ở đây. Sự đối lập giữa tế bào thần kinh thực tế và ảo giác thần kinh sẽ đủ cho các mục đích của chúng ta. Cái gọi là thần kinh thực tế không quá “thực tế”, ngược lại, sự hiểu biết của chúng gần như đã biến mất. Căn nguyên cụ thể của chúng, như Freud mô tả, đã trở nên lỗi thời đến mức không ai nghiên cứu thêm về nó. Thật vậy, ngày nay ai dám nói rằng thủ dâm dẫn đến suy nhược thần kinh, hay chứng co giật liên hồi là nguyên nhân của chứng loạn thần kinh? Những tuyên bố này mang đậm dấu ấn thời Victoria, vì vậy tốt hơn chúng ta nên quên chúng hoàn toàn. Trong khi đó, chúng ta cũng có xu hướng quên đi ý tưởng chính sau những tham chiếu thời Victoria này về chứng gián đoạn coitus và thủ dâm, cụ thể là, theo lý thuyết của Freud, chứng loạn thần kinh thực tế là một căn bệnh mà xung động tình dục soma không bao giờ nhận được sự phát triển về tinh thần, mà chỉ tìm thấy một lối thoát duy nhất trong soma., với sự lo lắng là một trong những đặc điểm quan trọng nhất, và cùng với sự thiếu biểu tượng. Theo quan điểm của tôi, ý tưởng này vẫn là một phạm trù lâm sàng rất hữu ích, hoặc có thể, chẳng hạn, liên quan đến nghiên cứu các hiện tượng tâm thần có cùng đặc điểm là thiếu biểu tượng, và có lẽ cũng là nghiên cứu về chứng nghiện. Hơn nữa, các rối loạn thần kinh thực tế sau này có thể trở nên “có liên quan” cao trở lại, hoặc ít nhất là một dạng rối loạn thần kinh. Trên thực tế, các phân loại lâm sàng được gọi là "mới" gần đây nhất, ngoại trừ các rối loạn nhân cách, tất nhiên, không có gì khác hơn là các rối loạn hoảng sợ. Tôi sẽ không cung cấp cho bạn các chi tiết và mô tả mới nhất. Tôi chỉ có thể đảm bảo với bạn rằng chúng không mang lại điều gì mới so với các ấn phẩm của Freud về chứng thần kinh lo âu từ thế kỷ trước; hơn nữa, họ hoàn toàn thiếu điểm trong nỗ lực tìm kiếm một cơ sở sinh hóa không thiết yếu kích hoạt sự hoảng sợ. Họ hoàn toàn thiếu điểm vì họ không hiểu rằng có mối liên hệ nhân quả giữa việc không nói, không nói thành lời - và sự phát triển của các dạng lo lắng cụ thể. Điều thú vị là chúng tôi không muốn đi sâu vào vấn đề này. Chúng ta hãy nhấn mạnh một điểm quan trọng: chứng loạn thần kinh thực tế không thể được phân tích theo nghĩa đen của từ này. Nếu bạn nhìn vào biểu đồ của nó, bạn sẽ hiểu tại sao: không có tài liệu để phân tích ở đây, không có triệu chứng nào theo nghĩa phân tâm học của từ này. Có lẽ đây là lý do mà sau năm 1900 Freud không còn quan tâm đúng mức đến ông.

Điều này đưa chúng ta đến nhận thức về đối tượng cụ thể của phân tâm học, psychoneuroses, ví dụ nổi tiếng nhất của nó là chứng cuồng loạn. Sự khác biệt so với chứng loạn thần kinh thực tế là rõ ràng: psychoneurosis không gì khác hơn là một chuỗi bảo vệ được phát triển với một dấu hiệu chống lại đối tượng nguyên thủy, kích thích lo lắng này. Psychoneurosis đạt được thành công khi chứng loạn thần kinh thực sự đã thất bại, đó là lý do tại sao chúng ta có thể tìm thấy ở cơ sở của mỗi chứng loạn thần kinh thực sự là chứng loạn thần kinh thực sự ban đầu. Chứng loạn thần kinh không tồn tại ở dạng thuần túy, nó luôn là sự kết hợp của chứng loạn thần kinh thực tế cũ hơn, ít nhất đó là những gì Freud nói với chúng ta trong Điều tra về chứng cuồng loạn. 8 Ở giai đoạn này, chúng ta có thể minh họa gần như bằng đồ thị ý tưởng rằng mỗi triệu chứng là một nỗ lực tái hiện, có nghĩa là mỗi triệu chứng là một nỗ lực để chỉ một điều gì đó không được biểu thị ban đầu. Theo nghĩa này, mọi triệu chứng và thậm chí mọi dấu hiệu đều là một nỗ lực để làm chủ tình hình đáng báo động ban đầu. Chuỗi ký hiệu này là vô tận, bởi vì không có nỗ lực nào như vậy có thể đưa ra giải pháp cuối cùng. Vì vậy, Lacan sẽ nói: "Ce qui ne cesse pas de ne pas s'écrite", "Điều đó liên tục được nói, nhưng sẽ không bao giờ được nói ra" - đối tượng tiếp tục nói và viết, nhưng không bao giờ đạt được mục đích trong việc kê đơn. hoặc phát âm một ký hiệu cụ thể. Các triệu chứng, theo nghĩa phân tích của từ này, là các liên kết kết nối trong cấu trúc ngôn từ không bao giờ giảm này. Ý tưởng này được Freud phát triển trong một thời gian dài và tìm thấy bước phát triển cuối cùng ở Lacan. Trước hết, Freud đã phát hiện ra cái mà ông gọi là “liên kết cưỡng bức”, “Die Zwang zur Assoziation” và “falsche Verknüpfung”, một “kết nối sai”, 9 cho thấy rằng bệnh nhân cảm thấy cần phải liên kết các ký hiệu với những gì anh ta nhìn thấy là cốt lõi chấn thương, nhưng kết nối này là sai, do đó là "falsche Verknüpfung". Một cách ngẫu nhiên, những giả định này chẳng qua là những nguyên tắc cơ bản của liệu pháp hành vi; toàn bộ khái niệm về phản ứng kích thích, phản ứng có điều kiện, v.v., được chứa trong một chú thích cuối trang của Freud's Investigations of Hysteria. Ý tưởng về sự liên kết cưỡng bức này đã không nhận được sự quan tâm đầy đủ từ những người hậu Freud. Tuy nhiên, theo ý kiến của chúng tôi, nó tiếp tục làm rõ một số điểm quan trọng trong lý thuyết của Freud. Ví dụ, sự phát triển xa hơn của trường phái Freud đã mang lại cho chúng ta ý tưởng về "Ubertragungen", dấu gạch nối số nhiều, có nghĩa là dấu hiệu có thể được chuyển từ ký hiệu này sang ký hiệu khác, thậm chí từ người này sang người khác. Sau đó, chúng tôi tìm thấy ý tưởng về sự phát triển thứ cấp và chức năng phức tạp của bản ngã, điều này nói lên điều tương tự, chỉ ở quy mô lớn hơn. Và cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, chúng tôi tìm thấy ý tưởng về Eros, thúc đẩy nỗ lực phát triển của họ theo hướng hài hòa hơn.

Psychoneurosis là một chuỗi ký hiệu không bao giờ kết thúc phát ra từ và hướng ngược lại tình huống ban đầu gây lo lắng. Tất nhiên, trước mắt chúng ta, câu hỏi đặt ra là: tình huống này là gì, và nó có thực sự là một tình huống không? Bạn có thể biết rằng Freud nghĩ rằng đó là một chấn thương, đặc biệt là sexy. Trong trường hợp rối loạn thần kinh thực sự, sự hấp dẫn của cơ thể tình dục không thể tìm thấy lối thoát thích hợp đến khu vực tinh thần, do đó, nó chuyển thành lo lắng hoặc suy nhược thần kinh. Mặt khác, chứng ảo giác không gì khác hơn là sự phát triển của hạt nhân gây lo lắng này.

Nhưng cốt lõi này là gì? Ban đầu trong lý thuyết của Freud, nó không chỉ là một cảnh đau thương - nó gây chấn thương đến mức bệnh nhân không thể hoặc không muốn nhớ bất cứ điều gì về nó - các từ bị thiếu. Tuy nhiên, trong suốt quá trình nghiên cứu về phong cách Sherlock Holmes, Freud sẽ tìm thấy một số đặc điểm. Cốt lõi này là gợi cảm và liên quan đến sự quyến rũ; người cha dường như là một nhân vật phản diện, điều này giải thích bản chất đau thương của cốt lõi này; nó đề cập đến vấn đề bản dạng giới tính và các mối quan hệ tình dục, nhưng, theo một cách khác lạ, lại nhấn mạnh đến tính chất tiền sinh sản; và cuối cùng, nó cũ, rất cũ. Có vẻ như tình dục có trước khi bắt đầu tính dục, vì vậy Freud sẽ nói về "nỗi sợ hãi tình dục trước khi quan hệ tình dục." Tất nhiên, một chút sau đó, anh ta sẽ tôn vinh tình dục trẻ sơ sinh và ham muốn trẻ sơ sinh. Ngoài tất cả các tính năng này, có hai tính năng khác không phù hợp với hình ảnh. Trước hết, Freud không phải là người duy nhất muốn biết, các bệnh nhân của ông còn muốn điều đó hơn cả ông. Hãy nhìn Dora: cô ấy không ngừng tìm kiếm kiến thức về tình dục, cô ấy tham khảo ý kiến của Madame K., cô ấy nuốt những cuốn sách của Mantegazza về tình yêu (lúc đó là Master và Johnson), cô ấy bí mật tham khảo một cuốn bách khoa toàn thư về y học. Ngay cả ngày nay, nếu bạn muốn viết một cuốn sách bán chạy nhất về mặt khoa học, bạn phải viết một cái gì đó trong lĩnh vực này, và bạn được đảm bảo thành công. Thứ hai, mỗi chủ thể cuồng loạn tạo ra những tưởng tượng, là sự kết hợp kỳ lạ giữa kiến thức mà họ bí mật thu thập được và một cảnh được cho là đau thương.

Bây giờ chúng ta cần đi sâu vào một chủ đề có thể hoàn toàn khác - câu hỏi về tình dục trẻ sơ sinh. Đặc điểm nổi bật nhất của tình dục trẻ sơ sinh không liên quan nhiều đến vấn đề trò chơi tình dục trẻ nhỏ, mà là vấn đề quan trọng nhất - đó là (đối tượng trẻ sơ sinh) khát kiến thức của chúng. Cũng giống như bệnh nhân cuồng loạn, đứa trẻ muốn biết câu trả lời cho ba câu hỏi liên quan. Câu hỏi đầu tiên liên quan đến sự khác biệt giữa con trai và con gái: điều gì khiến con trai trở thành con trai và con gái là con gái? Câu hỏi thứ hai liên quan đến chủ đề về sự xuất hiện của trẻ em: em trai hoặc em gái của tôi đến từ đâu, tôi đến từ đâu? Một câu hỏi cuối cùng về cha và mẹ: mối quan hệ giữa hai người là gì, tại sao họ lại chọn nhau, và đặc biệt là họ đang làm gì với nhau trong phòng ngủ? Đây là ba chủ đề khám phá tình dục thời thơ ấu như Freud đã mô tả chúng trong Ba bài tiểu luận về Lý thuyết tình dục của ông. 10 Đứa trẻ hoạt động như một nhà khoa học và phát minh ra các lý thuyết giải thích thực sự, đó là lý do tại sao Freud gọi chúng là "khám phá tình dục trẻ sơ sinh" và "lý thuyết tình dục trẻ sơ sinh". Như mọi khi, ngay cả trong khoa học dành cho người lớn, một lý thuyết được phát minh ra khi chúng ta không hiểu điều gì đó - nếu chúng ta hiểu, ngay từ đầu chúng ta sẽ không cần lý thuyết. Chủ đề thu hút sự chú ý trong câu hỏi đầu tiên liên quan đến việc thiếu dương vật, đặc biệt là ở người mẹ.

Lý thuyết giải thích nói về sự thiến. Trở ngại trong câu hỏi thứ hai - sự xuất hiện của con cái - liên quan đến vai trò của người cha trong việc này. Lý thuyết nói về sự quyến rũ. Trở ngại cuối cùng liên quan đến quan hệ tình dục như vậy, và lý thuyết chỉ cung cấp câu trả lời cho trẻ sơ sinh, thường là trong bối cảnh bạo lực.

Chúng ta có thể mô tả nó bằng một sơ đồ nhỏ:

Mỗi lý thuyết trong số ba lý thuyết này đều có những đặc điểm giống nhau: mỗi lý thuyết đều không đạt yêu cầu và theo Freud, mỗi lý thuyết cuối cùng đều bị loại bỏ. 11 Nhưng điều này không hoàn toàn đúng: mỗi người trong số họ có thể biến mất như một lý thuyết, nhưng đồng thời nó không biến mất hoàn toàn. Thay vào đó, họ xuất hiện trở lại trong cái gọi là những tưởng tượng nguyên thủy về sự thiến và người mẹ phallic, sự quyến rũ và người cha đầu tiên, và tất nhiên, về cảnh đầu tiên. Freud nhận ra trong những tưởng tượng nguyên thủy này là cơ sở cho các triệu chứng rối loạn thần kinh người lớn trong tương lai.

Điều này đưa chúng ta trở lại câu hỏi của chúng ta về điểm khởi đầu của chứng loạn thần kinh. Cảnh nguyên thủy này không phải là một cảnh quá nhiều vì nó có liên quan trực tiếp đến câu hỏi về nguồn gốc. Lacan được ghi nhận là người đã tái thiết kế trường phái Freud thành lý thuyết cấu trúc, đặc biệt là liên quan đến mối quan hệ giữa Thực và Tượng, và vai trò quan trọng của Tưởng tượng. Có một khoảng trống cấu trúc trong Biểu tượng, có nghĩa là một số khía cạnh của Thực không thể được biểu tượng hóa theo một cách nhất định. Mỗi khi đối tượng phải đối mặt với một tình huống liên quan đến những phần này của Thực, sự vắng mặt này trở nên rõ ràng. Real không mềm mại này kích thích sự lo lắng, và nó, quay trở lại, dẫn đến sự gia tăng các cấu trúc tưởng tượng bảo vệ vô tận.

Các lý thuyết của phái Freud về tình dục trẻ sơ sinh sẽ tìm thấy sự phát triển của chúng trong các công thức nổi tiếng của Lacan: "La Femme n'existe pas" - "Người phụ nữ không tồn tại"; "L'Autre de l'Autre n'existe pas" - "Cái khác Cái khác không tồn tại"; "Il n'y a pas de rapport sexuel" - "Mối quan hệ tình dục không tồn tại." Đối tượng bị rối loạn thần kinh tìm ra câu trả lời của mình cho sự nhẹ nhàng không thể chịu đựng nổi này: thiến, người cha đầu tiên, và cảnh đầu tiên. Những phản hồi này sẽ được phát triển và tinh chỉnh trong tưởng tượng cá nhân của đối tượng. Điều này có nghĩa là chúng ta có thể làm rõ sự phát triển thêm của chuỗi ký hiệu trong sơ đồ đầu tiên của chúng tôi: sự phát triển xa hơn của chúng không gì khác hơn là những tưởng tượng ban đầu, từ đó các triệu chứng rối loạn thần kinh có thể phát triển, dựa trên nền tảng của sự lo lắng tiềm ẩn. Sự lo lắng này luôn có thể bắt nguồn từ tình huống ban đầu, nguyên nhân là do sự phát triển của hệ thống phòng thủ trong Tưởng tượng. Ví dụ, Elizabeth von R., một trong những bệnh nhân được mô tả trong Điều tra về Hysteria, đã phát bệnh khi nghĩ đến việc ngoại tình với chồng của người chị gái đã qua đời của mình. 12 Trong trường hợp của Dora 13, Freud lưu ý rằng đối tượng cuồng loạn không thể chịu đựng được tình trạng kích dục bình thường; Lacan sẽ tóm tắt ý tưởng này khi ông nói rằng mọi cuộc chạm trán với tình dục luôn luôn không thành công, “une recntre toujours manqué,” quá sớm, quá muộn, không đúng chỗ, v.v. mười bốn

Hãy tóm tắt lại những gì đã được nói. Chúng ta đang nói về cái gì bây giờ? Chúng tôi đang nghĩ về một quá trình rất chung chung mà Freud gọi là Menschwerdung, quá trình trở thành một con người. Con người là một chủ thể là một “thực thể nói”, “parlêtre”, có nghĩa là anh ta rời bỏ tự nhiên vì lợi ích của văn hóa, rời bỏ cái thực vì cái tượng trưng. Mọi thứ do con người tạo ra, tức là mọi thứ được tạo ra bởi chủ thể, có thể được hiểu dưới ánh sáng của sự thất bại về cấu trúc này của Vật tượng trưng trong mối quan hệ với Hiện thực. Bản thân xã hội, văn hóa, tôn giáo, khoa học - ban đầu không có gì khác ngoài sự phát triển của những câu hỏi về nguồn gốc, tức là chúng đang cố gắng trả lời những câu hỏi này. Đây là những gì Lacan nói với chúng ta trong bài báo nổi tiếng của anh ấy La science et la vérité.15 Thật vậy, tất cả những sản phẩm văn hóa này đều được sản xuất về cơ bản - bằng cách nào? và tại sao? - mối quan hệ giữa đàn ông và đàn bà, giữa cha mẹ và con cái, giữa chủ thể và một nhóm, và chúng thiết lập các quy tắc xác định tại một thời điểm nhất định và tại một địa điểm nhất định không chỉ là câu trả lời cho những câu hỏi này, mà còn con đường chính xác, diễn ngôn, chính tìm ra câu trả lời. Sự khác biệt giữa các câu trả lời sẽ xác định đặc điểm của các nền văn hóa khác nhau. Những gì chúng ta tìm thấy trên bát xã hội vĩ mô này cũng được phản ánh trên bát vi mô, trong sự triển khai của các thành viên cá nhân của xã hội. Khi một chủ thể xây dựng các phản hồi cụ thể của riêng mình, tất nhiên khi anh ta phát triển chuỗi ký hiệu của riêng mình, anh ta đang rút ra tài liệu từ một chuỗi lớn các ký hiệu, tức là từ Big Other. Là một thành viên của nền văn hóa của mình, anh ta sẽ chia sẻ, ít nhiều, những phản ứng của nền văn hóa của mình. Ở đây, vào thời điểm này, chúng ta lại gặp phải chứng cuồng loạn, cuối cùng, cùng với cái mà chúng ta gọi là liệu pháp tâm lý hỗ trợ hoặc bao che. Các liệu pháp hỗ trợ này khác nhau, chúng sẽ luôn sử dụng các câu trả lời chung cho những câu hỏi này. Sự khác biệt trong lời nói dối chỉ nằm ở quy mô của nhóm chia sẻ câu trả lời: nếu câu trả lời là "cổ điển" - ví dụ, Freud với Dora - thì câu trả lời này là mẫu số chung nhất của một nền văn hóa nhất định; nếu câu trả lời là "thay thế", thì anh ta dựa vào ý kiến chung của tiểu văn hóa thay thế ít hơn. Ngoài ra, không có sự khác biệt đáng kể ở đây.

Vị trí cuồng loạn về cơ bản là từ chối phản ứng chung và khả năng tạo ra phản ứng cá nhân. Trong Totem and Taboo, Freud lưu ý rằng chủ thể loạn thần kinh chạy trốn khỏi một thực tế không thỏa mãn, rằng anh ta trốn tránh thế giới thực, "dưới sự thống trị của xã hội loài người và các định chế xã hội do anh ta cùng tạo ra." 16 Anh ta tránh xa những thực thể tập thể này bởi vì chủ thể cuồng loạn nhìn qua sự không nhất quán (tính không chắc chắn) của những đảm bảo cho câu trả lời chung này, Dora khám phá ra cái mà Lacan gọi là "le monde du semblant", thế giới của sự giả tạo. Cô không muốn bất kỳ đáp án nào, cô muốn Đáp án, cô muốn Thực vật, hơn nữa phải do cái kia cường đại sản xuất ra, không thiếu thứ gì. Nói chính xác hơn: điều duy nhất có thể thỏa mãn cô ấy là một người cha đầu tiên đầy tưởng tượng, người có thể đảm bảo sự tồn tại của Người phụ nữ, người sẽ tạo ra khả năng Quan hệ tình dục.

Giả định thứ hai này cho phép chúng ta dự đoán nơi các triệu chứng cuồng loạn sẽ được tạo ra, cụ thể là tại chính xác ba điểm mà Cái khác lớn không thành công. Do đó, những triệu chứng này luôn có thể nhìn thấy được trong tình huống truyền bệnh, trong thực hành lâm sàng và trong cuộc sống hàng ngày. Trong các công trình đầu tiên của mình, Freud đã khám phá và mô tả các cơ chế hình thành các triệu chứng, đặc biệt là cơ chế ngưng tụ (đặc), nhưng ông sớm nhận thấy rằng đây không phải là tất cả. Ngược lại, điều quan trọng nhất là mọi triệu chứng cuồng loạn đều được tạo ra cho hoặc bất chấp ai đó, và điều này đã trở thành một yếu tố quyết định trong liệu pháp tâm lý. Tất nhiên, lý thuyết về diễn ngôn của Lacan là sự phát triển thêm của khám phá Freudian ban đầu này.

Ý tưởng tiên phong trung tâm của Freud là sự thừa nhận rằng mọi triệu chứng đều chứa trong nó một yếu tố của sự lựa chọn, Neurosenwahl, sự lựa chọn của chứng loạn thần kinh. Nếu chúng ta điều tra điều này, chúng ta sẽ hiểu rằng đó không phải là một sự lựa chọn quá nhiều, mà là một sự từ chối lựa chọn. Mỗi khi đối tượng cuồng loạn phải đối mặt với lựa chọn liên quan đến một trong ba chủ đề trung tâm này, anh ta cố gắng tránh điều này và muốn giữ cả hai lựa chọn thay thế, do đó, cơ chế trung tâm hình thành triệu chứng cuồng loạn chính xác là sự ngưng tụ, dày đặc của cả hai. các lựa chọn thay thế. Trong một bài báo về mối liên hệ giữa các triệu chứng và những tưởng tượng cuồng loạn, Freud lưu ý rằng đằng sau mỗi triệu chứng, không phải một mà là hai tưởng tượng - nam tính và nữ tính. Tất nhiên, kết quả chung của sự không lựa chọn này là kết quả cuối cùng chẳng dẫn đến đâu. Bạn không thể có một chiếc bánh và ăn nó. Freud đưa ra một minh họa rất sáng tạo khi ông mô tả một cơn động kinh cuồng loạn nổi tiếng, trong đó bệnh nhân đóng cả hai vai trò trong tưởng tượng tình dục tiềm ẩn: một mặt, bệnh nhân dùng tay ấn trang phục của mình vào cơ thể, giống như phụ nữ, trong khi với mặt khác, cô ấy cố gắng xé xác anh ta - với tư cách là một người đàn ông … 17 Một ví dụ ít rõ ràng hơn, nhưng không kém phần phổ biến liên quan đến một người phụ nữ muốn được giải phóng tối đa và đồng nhất với một người đàn ông, nhưng có đời sống tình dục đầy những tưởng tượng bạo dâm, và nói chung là lạnh giá.

Chính sự từ chối lựa chọn này đã tạo nên sự khác biệt giữa một bên là chứng cuồng loạn của mọi người, mọi sinh vật biết nói và mặt khác là chứng cuồng loạn bệnh lý. Mỗi đối tượng phải có những lựa chọn nhất định trong cuộc sống. Anh ta có thể tìm thấy một lối thoát dễ dàng với những câu trả lời có sẵn trong xã hội của anh ta, hoặc lựa chọn của anh ta có thể mang tính cá nhân hơn, tùy thuộc vào mức độ trưởng thành của anh ta hoặc cô ta. Chủ thể cuồng loạn từ chối các câu trả lời đã được làm sẵn, nhưng không sẵn sàng để đưa ra lựa chọn cá nhân, câu trả lời phải được đưa ra bởi Chủ nhân, người sẽ không bao giờ là chủ nhân đầy đủ.

Điều này đưa chúng ta đến điểm cuối cùng, đến mục tiêu của điều trị bằng phân tâm học. Trước đó, khi chúng ta phân biệt giữa các hình thức tâm lý trị liệu lại và không bao phủ, thì hoàn toàn rõ ràng rằng phân tâm học thuộc về phương pháp tái bao phủ. Ý của chúng tôi là gì, mẫu số chung của câu nói này là gì?

Vậy công cụ cơ bản của thực hành phân tâm học là gì? Tất nhiên, đây là một cách diễn giải, một cách giải thích về cái gọi là các mối liên quan do bệnh nhân đưa ra. Thông thường, việc phổ biến Giải thích các giấc mơ đã dẫn đến thực tế là mọi người đều quen thuộc với ý tưởng về nội dung biểu hiện của giấc mơ và những ý nghĩ tiềm ẩn trong giấc mơ, với công việc trị liệu là giải thích chúng, v.v. Công cụ này hoạt động rất tốt, ngay cả khi người đó không cẩn thận, như trường hợp của Georg Grottek và các "nhà phân tích hoang dã" với kiểu diễn giải súng máy của họ. Trong lĩnh vực này, khó khăn không nằm ở việc giải thích mà nằm ở việc bệnh nhân chấp nhận nó. Cái gọi là liên minh trị liệu giữa bác sĩ trị liệu và bệnh nhân rất nhanh chóng trở thành một cuộc chiến xem ai là người phù hợp ở đây. Về mặt lịch sử, đó là một thất bại trong một quá trình diễn giải quá mức đã dẫn đến sự im lặng của nhà phân tích. Bạn thậm chí có thể theo dõi sự phát triển này trong chính Freud, đặc biệt là trong việc giải thích các giấc mơ. Ý tưởng đầu tiên của ông là phân tích chỉ nên được thực hiện thông qua việc giải thích các giấc mơ, vì vậy tiêu đề của nghiên cứu chính đầu tiên của ông ban đầu được dự định là "Giấc mơ và Hysteria." Nhưng Freud đã đổi nó thành một thứ hoàn toàn khác, "Bruchstück einer Hysterie-Analyze", chỉ là một đoạn phân tích về chứng cuồng loạn. Và vào năm 1911, ông đã cảnh báo các sinh viên của mình rằng không nên quá chú ý vào phân tích giấc mơ, vì nó có thể trở thành một trở ngại trong quá trình phân tích. 18

Ngày nay, không hiếm những thay đổi như vậy xảy ra ở quy mô vốn đã nhỏ hơn trong quá trình giám sát. Nhà phân tích trẻ tuổi này say mê giải thích các giấc mơ hoặc các triệu chứng, thậm chí với sự nhiệt tình đến mức anh ta không nhìn thấy chính quá trình phân tích. Và khi người giám sát hỏi mục đích cuối cùng là gì, họ cảm thấy khó đưa ra câu trả lời - đại loại là làm cho người bất tỉnh có ý thức, hay thiến tượng trưng… thì câu trả lời hoàn toàn mơ hồ.

Nếu chúng ta muốn xác định mục đích của phân tâm học, chúng ta phải quay trở lại biểu diễn sơ đồ của chúng ta về phân tâm học là gì. Nếu bạn nhìn vào nó, bạn sẽ thấy: một hệ thống vô hạn các ký hiệu, tức là, hoạt động thần kinh cơ bản được giải thích như vậy, bắt nguồn từ những điểm này mà Biểu tượng không thành công và kết thúc bằng những tưởng tượng như một cách giải thích duy nhất về thực tại. Do đó, rõ ràng là nhà phân tích không nên giúp kéo dài hệ thống giải thích này, trái lại, mục tiêu của anh ta là giải cấu trúc hệ thống này. Vì vậy, Lacan đã xác định mục tiêu cuối cùng của việc giải thích là sự giảm thiểu ý nghĩa. Bạn có thể quen thuộc với đoạn văn trong Bốn khái niệm cơ bản nơi anh ấy nói rằng một cách diễn giải mang lại cho chúng ta ý nghĩa không hơn gì một khúc dạo đầu. “Diễn giải không nhằm mục đích quá nhiều về ý nghĩa như khôi phục sự vắng mặt của các ký hiệu (…)” và: “(…) hiệu quả của việc diễn giải là sự cô lập trong chủ đề cốt lõi, kern, để sử dụng thuật ngữ của Freud, phi nghĩa, (…)”… 19 Quá trình phân tích đưa đối tượng trở lại điểm xuất phát mà từ đó anh ta đã trốn thoát, và điều mà Lacan sau này gọi là sự thiếu sót của Cái khác lớn. Đó là lý do tại sao phân tâm học chắc chắn là một quá trình mở, nó mở ra từng lớp một cho đến khi đạt đến điểm ban đầu ban đầu, nơi khởi nguồn của Tưởng tượng. Điều này cũng giải thích tại sao những khoảnh khắc lo lắng trong quá trình phân tích không phải là bất thường - mỗi lớp tiếp theo sẽ đưa bạn đến gần điểm xuất phát hơn, đến điểm cơ bản của báo động. Mặt khác, việc bao quát lại các liệu pháp lại có tác dụng ngược lại; chúng cố gắng cài đặt ý thức chung trong các phản ứng thích ứng. Tất nhiên, biến thể thành công nhất của liệu pháp che phủ là diễn ngôn được hiện thực hóa một cách cụ thể của chủ nhân, với sự hóa thân của chủ nhân bằng xương bằng thịt, tức là sự đảm bảo của người cha đầu tiên về sự tồn tại của Phụ nữ và Quan hệ Tình dục. Ví dụ cuối cùng là Bhagwan (Osho).

Vì vậy, mục tiêu cuối cùng của giải thích phân tích là cốt lõi đó. Trước khi đạt đến điểm kết thúc đó, chúng ta phải bắt đầu lại từ đầu, và ở phần đầu này, chúng ta tìm thấy một tình huống khá điển hình. Bệnh nhân đặt nhà phân tích vào vị trí của Đối tượng được cho là biết, "le sujet suppose de savoir." Nhà phân tích có lẽ biết, và do đó bệnh nhân tự liên tưởng. Trong quá trình này, bệnh nhân xây dựng danh tính của riêng mình liên quan đến danh tính mà anh ta gán cho nhà phân tích. Nếu nhà phân tích xác nhận vị trí này, vị trí mà bệnh nhân đưa cho anh ta, nếu anh ta xác nhận nó, quá trình phân tích dừng lại và phân tích thất bại. Tại sao? Sẽ dễ dàng hơn để chỉ ra điều này với ví dụ về nhân vật Lacan nổi tiếng, được gọi là "số tám bên trong". hai mươi

Nếu bạn nhìn vào hình này, bạn sẽ thấy rằng quá trình phân tích, được biểu diễn bằng một đường khép kín liên tục, bị gián đoạn bởi một đường thẳng - đường giao nhau. Tại thời điểm khi nhà phân tích đồng ý với vị trí chuyển giao, kết quả của quá trình là xác định với nhà phân tích ở vị trí như vậy, đây là đường giao nhau. Bệnh nhân sẽ ngừng giải mã các ý nghĩa dư thừa, và ngược lại, thậm chí sẽ thêm một ý nghĩa nữa vào chuỗi. Do đó, chúng ta quay trở lại với các liệu pháp tái bao quát. Các diễn giải tiếng Lacanian có xu hướng từ bỏ vị trí này, vì vậy quá trình này có thể tiếp tục. Tác động của những liên tưởng tự do không bao giờ suy yếu này đã được Lacan mô tả tuyệt vời trong Chức năng và lĩnh vực nói và ngôn ngữ của ông. Đây là những gì anh ấy nói: “Chủ thể ngày càng tách rời khỏi“bản thể của chính mình”(…), cuối cùng thừa nhận rằng“bản thể”này luôn chỉ là sự sáng tạo của riêng anh ta trong phạm vi tưởng tượng, và rằng điều này sự sáng tạo hoàn toàn không có bất kỳ cũng như không có bất kỳ sự đáng tin cậy nào. Vì trong công việc mà anh ta đã làm để tái tạo nó cho người khác, anh ta phát hiện ra sự xa lạ ban đầu, điều này buộc anh ta phải xây dựng sinh vật này dưới hình thức của người khác, và do đó luôn kết án anh ta bắt cóc người khác. 21

Kết quả của việc tạo ra một danh tính như vậy cuối cùng là sự giải cấu trúc của nó, cùng với sự giải cấu trúc của Sự khác biệt lớn trong tưởng tượng, mà tự nó bộc lộ như một sản phẩm tự tạo khác. Chúng ta có thể so sánh với Don Quixote Cervantes, Don Quixote trong phân tích, về vấn đề đó. Khi phân tích, anh ta có thể phát hiện ra rằng gã khổng lồ độc ác chỉ là một cái cối xay, và Dulcinea chỉ là một phụ nữ chứ không phải công chúa trong mơ, và tất nhiên rằng anh ta không phải là một hiệp sĩ lang thang, điều này không gây trở ngại cho cuộc hành trình của anh ta.

Đây là lý do tại sao công việc phân tích liên quan nhiều đến cái gọi là Trauerarbeit, công việc của nỗi buồn. Bạn phải trải qua tang tóc cho danh tính của chính mình, đồng thời cho danh tính của Người khác lớn lao, và công việc thương tiếc này không gì khác hơn là một sự tái cấu trúc của chuỗi ký hiệu. Trong trường hợp như vậy, mục tiêu hoàn toàn ngược lại với việc xác định tưng bừng với nhà phân tích ở vị trí của Người khác lớn, đó sẽ chỉ là bước chuẩn bị cho sự xa lánh hoặc nhận dạng đầu tiên, một giai đoạn của tấm gương. Quá trình giải thích và giải cấu trúc liên quan đến cái mà Lacan gọi là "la traversée du fantasme", một cuộc hành trình xuyên qua phantasm, loại phantasm cơ bản xây dựng nên thực tại của chính chủ thể. Điều này hoặc những phantasms cơ bản này không thể được hiểu như vậy. Tuy nhiên, họ tiến hành giải thích các triệu chứng. Trên cuộc hành trình này, chúng được bộc lộ, dẫn đến một hiệu quả nhất định: chủ thể bị loại bỏ, (hóa ra là bên ngoài) trong mối quan hệ với chúng, đây là “sự thiếu chủ quan”, nhu cầu, sự tước đoạt của chủ thể, và nhà phân tích là bị loại bỏ - đây là "le désêtre de l'analyste". Kể từ thời điểm này, bệnh nhân sẽ có thể đưa ra lựa chọn của riêng mình, hoàn toàn đồng ý với thực tế rằng mọi lựa chọn đều là lựa chọn không có bất kỳ sự đảm bảo nào bên ngoài đối tượng. Đây là điểm của sự thiến tượng trưng nơi kết thúc phân tích. Ngoài ra, mọi thứ phụ thuộc vào bản thân đối tượng.

Ghi chú:

1. J. Lacan. Ecrits, một sự lựa chọn. Trans. A. Sheridan. New York, Norton, 1977, trang 236 ↩
2. S. Freud. Một trường hợp cuồng loạn. S. E. VII, tr.97. ↩
3. J. Lacan. Le Séminaire, livre VII, L'éthique de la psychanalyse, Paris, Seuil, trang 220 ↩
4. J. A. Miller. Clinique sous transfert, ở Ornicar, nr. 21, tr 147. Sự kết tủa của triệu chứng này xảy ra ngay khi bắt đầu sự phát triển của quá trình chuyển giao. ↩
5. S. Freud. Psychopatology of everday life, S. E. VI, tr.5. ↩
6. S. Freud. Trên cơ sở loại bỏ một hội chứng cụ thể khỏi chứng suy nhược thần kinh dưới mô tả "chứng loạn thần kinh lo âu", S. E. III, trang 94-98. ↩
7. S. Freud. Các nghiên cứu về Hysteria, S. E. II, tr.67, n.1. ↩
8. S. Freud. Các nghiên cứu về Hysteria, S. E. II, trang 259 ↩
9. S. Freud. Các nghiên cứu về Hysteria, S. E. II, trang 67-69, n. 1. ↩
10. S. Freud. Ba tiểu luận về các lý thuyết về tình dục. S. E. VII, trang 194-197 ↩
11. Ibid ↩
12. S. Freud. Các nghiên cứu về Hysteria, S. E. II, trang 155-157 ↩
13. S. Freud Fragment về phân tích một trường hợp cuồng loạn, S. E. VII, tr. 28. ↩
14. J. Lacan. Le séminaire, livre XI, Các khái niệm của Les quatre fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, tr. 53-55 và 66-67. ↩
15. J. Lacan. Tội phạm. Paris. Seuil, 1966, trang 855-877 ↩
16. S. Freud. Totem và Taboo, S. E. XIII, trang 74. ↩
17. S. Freud. Các ảo ảnh lịch sử và mối quan hệ của chúng với lưỡng tính, S. E. IX, trang 166. ↩
18. S. Freud. Xử lý giải thích giấc mơ trong phân tâm học, S. E. XII, trang 91 ff. ↩
19. J. Lacan. Bốn khái niệm cơ bản của phân tâm học, Penguin, 1977, trang 212 và trang 250 ↩
20. J. Lacan Bốn khái niệm cơ bản của phân tâm học, Trans. A. Sheridan. Pinguin, 1991, trang 271. ↩
21. J. Lacan. Ecrits, một tuyển tập, Norton, New York, 1977, trang 42. ↩