Về Bản Chất Của Hận Thù Và Nghệ Thuật Hãm Mình

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Tác giả: Julia Lapina Nguồn:

Freud chắc chắn là một thiên tài. Ở thời đại của anh ấy, để nói về thực tế rằng tuổi thơ ảnh hưởng đến toàn bộ cuộc sống tương lai, và vô thức ảnh hưởng đến thói quen hàng ngày của chúng ta, giống như nói về những chiếc hộp phát sáng mà mọi cư dân trên trái đất sẽ mang theo bên mình, và nếu anh ta muốn nói từ Vienna với người ở New York, chỉ cần đưa hộp vào tai bạn.

Ngày nay, bên cạnh thực trạng về những “chiếc hộp truyền thông”, thực tế về ảnh hưởng của lịch sử lớn lên đến sự phát triển của não bộ là điều hiển nhiên. Kinh nghiệm của trẻ em rơi vào những thời điểm dẻo dai nhất đối với não bộ và thực sự là khuôn mẫu của một con người.

Nhân cách phát triển thông qua việc sao chép môi trường, thông qua cách thế giới xung quanh phản ánh một người, bao gồm thông qua "bạn là đồ ngốc, bàn tay của bạn không phải từ nơi đó", "bạn là một kẻ lười biếng tầm thường, chuẩn bị nhanh hơn" giống như bố của bạn.."

Não bộ học hỏi một cách tự động, các ma trận tư duy phản biện sẽ phát triển sau này, khi thùy trán trưởng thành, nhưng hiện tại mọi thứ đều được nhìn nhận mà không có bộ lọc - cả ông già Noel, và “bạn chẳng là gì cả”, và “hãy nhìn vào những gì bạn đã đưa mẹ bạn đến. Nó được sắp xếp để kiến thức về thế giới và về bản thân, đứa trẻ nhận được mà không bị phán xét từ người mà nó đã hình thành mối liên hệ.

Và một dự đoán nổi tiếng nhất khác của Freud - về sự vô thức - đã được xác nhận. Vào những năm 1970, nhà tâm lý học người Mỹ Benjamin Libet đã tiến hành các thí nghiệm nổi tiếng của mình, khiến cộng đồng khoa học phấn khích, nhưng bằng cách nào đó đã bị công chúng bỏ qua.

Các thí nghiệm đã làm nảy sinh những cuộc thảo luận sôi nổi mới về ý chí tự do, một loạt sách của các nhà tâm lý học thần kinh từ Dick Saab đến Susan Blackmore, trong đó câu hỏi thậm chí không được đặt ra liệu có vô thức hay không, nhưng nỗi sợ nghe có vẻ - có ý thức không?

Khoa học chỉ mô tả các hiện tượng, một nền văn hóa triết học cụ thể giải thích các kết quả - và có điều gì đó để suy nghĩ. Thí nghiệm cho chúng ta biết rằng sự sẵn sàng hành động không xảy ra như một hệ quả của quyết định của chúng ta, mà ngược lại - ý thức của chúng ta chỉ quan sát và tất cả những gì nó có thể, có vẻ như là phủ quyết. Chậm lại. Và anh ấy không có nhiều thời gian cho việc đó, nói một cách nhẹ nhàng. 200 mili giây. 200 mili giây tự do.

Vậy thì ai là người đưa ra quyết định? Óc? Và thuật toán mà nó thực hiện nó là gì? Chúng kích hoạt các mô hình hành vi được sử dụng phổ biến nhất - bao gồm cả mô hình hành vi được hình thành bởi môi trường của chúng ta trong thời thơ ấu.

Đây là cách, theo thời gian, các đặc điểm tính cách biến thành bệnh lý - con đường mà họ thường lái xe trở thành đường mòn, từ đó người ta không thể thoát ra và một người phụ nữ hơi khả nghi có thể chuyển thành chứng hoang tưởng lâm sàng khi về già (tôi đơn giản hóa một chút, di truyền học cũng xây dựng các kết nối thần kinh của riêng mình, tạo thành một ma trận phản ứng và chịu trách nhiệm về tốc độ lún của đất và liệu một vết lõm nhỏ có biến thành vết nứt hay không).

Nhìn chung, văn hóa loài người nảy sinh cùng với sự xuất hiện của những điều cấm kỵ đầu tiên - ý thức bắt đầu thực hiện nhiệm vụ siêu khó - chậm lại. Quá trình tiến hóa đã bị dày vò trong một thời gian dài để giải phóng nguồn lực cho bộ não (tự động hóa mọi thứ có thể tự động hóa hết mức có thể và giải quyết vấn đề khó khăn về cung cấp năng lượng) cho phần có thể nói "dừng lại" đối với vỏ não. con khỉ.

Nhân tiện, ý tưởng của bài viết theo Cơ đốc giáo cũng là về việc rèn luyện khả năng ức chế, kỹ năng quan trọng nhất, kỹ năng kéo một người ra khỏi chuỗi phản ứng nhân quả tự động sinh học.

Tại sao rất khó để giảm tốc độ? Hãy tưởng tượng một hòn đá lăn xuống núi: ở đầu dốc vẫn có thể dừng lại, cuối cùng thì điều đó gần như là viển vông. Bất kỳ phản lực nào cũng là một lực; để ngăn chặn nó, cần phải có một lực lớn hơn nữa. Hơn nữa, năng lượng từ phanh cần phải được đưa vào một nơi nào đó.

Đó là, bạn đang ở đây trên xe buýt về nhà, kết thúc ngày làm việc, đám đông, mệt mỏi, khách hàng bị hành hạ, ông chủ đang ở trong tình trạng thiếu thốn khác, và sau đó ai đó bên cạnh bạn đẩy bạn và nhận xét, Cho, cô ấy khó chịu, không có đủ không gian”? Phản ứng tự động là tức giận, hòn đá đã bắt đầu lăn xuống núi. Bạn đã không bắt đầu nó, nhưng sau đó bạn có rất ít thời gian để phanh.

"Xin lỗi" là một kỳ tích gần như không thể tin được để lại trên đôi môi của bạn. Câu trả lời là nhân lên cái ác bằng cách gây thương tích cho người phạm tội, bởi vì anh ta sẽ phải chứa nó ở đâu đó, và xét theo hành vi của anh ta, anh ta không có chỗ nào cả. Khi không ai có thể ngăn cản cuộc cãi vã biến thành một cuộc chiến và cơ thể phải chịu đòn, vật thể sẽ sụp đổ để ngăn chặn tội ác.

Ngay từ giây đầu tiên xuất hiện trên thế giới này, chúng ta phải làm điều gì đó với năng lượng được giải phóng khi mong muốn (hoặc không muốn) của chúng ta va chạm với thực tế. Một đứa trẻ sơ sinh đói la hét, khi lớn lên, nó có thể đã trì hoãn tiếng khóc.

Và theo thời gian, anh ấy sẽ học được rất nhiều thứ để chịu đựng và trì hoãn cho đến thời điểm thích hợp - đói, đi vệ sinh, xung động tình dục. Thực ra, đây là những gì Freud đã viết, nói về các giai đoạn phát triển: miệng, hậu môn, sinh dục - nơi mà ham muốn nằm trong cơ thể, mà một người học cách ức chế.

Năng lượng đi đâu khi phanh?

Và một lần nữa chúng ta hãy nhớ lại Freud và khái niệm của ông về id - hình ảnh của một "vật chứa" vô thức nhất định, một trong những chức năng của nó là lưu trữ năng lượng khỏi sự ức chế của những ham muốn chưa được thực hiện. Mọi thứ đều tồi tệ đối với trẻ sơ sinh với sự ngăn cản (nhưng đáng ra - kỹ năng này phát triển "bên ngoài người mẹ", tiếp xúc với môi trường) - tất cả các xung động ngay lập tức được thể hiện trong hành vi, và sau đó cả cuộc đời được rèn luyện. Nhưng điều kiện đào tạo ở mỗi người là khác nhau.

Một người lớn quan trọng ở gần một đứa trẻ là vật chứa của trẻ - "đặt phiền não vào mẹ" có nghĩa là để vật chứa vẫn còn nhỏ của trẻ phát triển bình thường, không tác động đến nhãn cầu. Một đứa trẻ có thể bật khóc vì một vết xước vô nghĩa và quỳ gối chạy đến bên mẹ - để ghi dấu những kinh nghiệm quan trọng của mình vào hộp đựng của mẹ, bản thân nó vẫn không thể đứng vững như một người lớn, không thể không phản ứng "à, tại sao vậy? bạn khóc như một đứa trẻ."

Đó là lý do tại sao người lớn thường nghĩ rằng những trải nghiệm của trẻ em là vô nghĩa, mặc dù không có gì lạ khi một đứa trẻ không thể nhặt một thứ gì đó mà người lớn có thể dễ dàng nhặt được.

Đứa trẻ làm tăng thêm sự phức tạp cho người lớn. Tất nhiên, nếu người lớn có điều gì đó để thêm thắt … "Đó là lỗi của chính nó, nó trèo ở đâu", "đó là những gì bạn cần, bạn sẽ suy nghĩ tốt hơn" hoặc đơn giản là mẹ không ở bên. Không có ai ở xung quanh.

Và sau đó cơn đau đóng băng. Và cô ấy sẽ, giống như một đảng viên trong chiến hào, chờ đợi trong cánh - chiến tranh kết thúc, và cô ấy đột nhiên xuất hiện từ hư không với một quả lựu đạn và hét lên “tất cả đều chết”. Thường thì điều này xảy ra bất ngờ đối với bản thân người đó. Rất nhiều nghiên cứu cho thấy mối tương quan cao giữa những cơn tức giận và tuổi thơ khó khăn.

Cái thùng chứa đầy thương tích giống như một cái tủ đông lạnh? Sau đó, những bực bội hàng ngày chỉ đơn giản là không có nơi nào để phù hợp và trong cách cư xử của họ, chúng ta quan sát thấy một người sẵn sàng thiêu thành tro với nhân viên của một quán cà phê còn sống, nơi mà người phục vụ không đủ lịch sự - không những anh ta không còn nơi nào để bày tỏ sự oán giận, vì vậy một viên sỏi vẫn kích hoạt mọi thứ tích lũy trong cuộc sống của anh ta và THỰC SỰ chủ quan trải nghiệm nỗi đau từ một lời nói cay nghiệt như thể một điều gì đó rất khủng khiếp đã được thực hiện với một người. Do đó tính không đối xứng của phản ứng.

Dịch sang ngôn ngữ của sinh học thần kinh, đây là cách các mạch thần kinh cùng nhau phát triển. Sau đó, một người có thể hối hận và ăn năn, nhưng điều này không có cách nào ngăn cản những phản ứng như vậy trong tương lai.

Ở các quốc gia chuyên chế, việc tách khỏi cha mẹ sớm dường như là một phần của chính sách nuôi dạy (hãy nhìn cách hệ thống nuôi dạy trẻ được sắp xếp ở Triều Tiên). Ở Liên Xô, lúc ba tháng tuổi, một người phụ nữ phải đi làm, gửi con cho nhà trẻ.

Trong bệnh viện (đọc - với một nguồn lực suy yếu của riêng mình) từ rất sớm - mà không có mẹ. Một hệ thống như vậy không chỉ làm tê liệt đứa trẻ, mà còn cả cha mẹ, giết chết ít nhất sự gắn bó sinh học với con cái từ trong trứng nước.

Cha mẹ về mặt thể chất và / hoặc tình cảm (vật chứa được đóng lại cho đứa trẻ) không ở bên cạnh, và đứa trẻ phải đặt tất cả gánh nặng của thực tế vào một nơi nào đó. Hoặc ủ (mọi thứ đang trong tình trạng bệnh của cơ thể), hoặc đóng băng cho đến khi khác.

Làm đông lạnh các thương tích trẻ em chưa được giải quyết là cơ sở của bất kỳ hành vi bắt nạt và bắt nạt nào. Hành vi trẻ con lệch lạc. Các vấn đề với con nuôi, về việc cha mẹ nuôi được cảnh báo ở trường.

Học sinh trung học chế giễu những đứa trẻ, như họ đã từng chế giễu chúng. Những kẻ ấu dâm thường trở thành nạn nhân của bạo lực. Người sếp xấu xa nhất tại nơi làm việc thường là người bò lên nấc thang sự nghiệp từ tận đáy và “nhớ hết mọi thứ”.

Quân đội. Nhà giam. Có vẻ như, tại sao bạn lại làm những gì bạn đã làm với bạn, nếu bạn biết LÀM THẾ NÀO LÀ NGƯƠI? Bởi vì đối với bạn (các mạch thần kinh của bạn) dường như cuối cùng cũng có cơ hội để loại bỏ cơn đau đông cứng. Đối với người yếu hơn, và do đó sẽ bị BẮT BUỘC chấp nhận điều đó - trẻ em, người già, người tàn tật, người bệnh tâm thần, động vật …

Đây là sự cám dỗ của một siêu thị không được bảo vệ - bây giờ mọi thứ đều có thể xảy ra và sẽ không có gì đến với bạn vì điều đó. Nhưng đây chỉ là ảo tưởng. Ảo tưởng về sự nhẹ nhõm tạm thời. Cực khoái giả.

Và những đứa trẻ bị tổn thương cũng làm như vậy khi chính chúng trở thành cha mẹ - sinh vật phụ thuộc đang trỗi dậy mở ra một cánh cổng dẫn đến địa ngục: có vẻ như chính những lời nói đó lại xuất hiện trong tâm trí tôi "và tôi đã nói là đừng đi, nhưng như bạn muốn", "Tôi sẽ giao mày cho cô nhi viện, đồ khốn nạn "," Không phải tam giác mà câm. " Đứa trẻ, thực tế là sự tồn tại của mình, đưa ra yêu cầu về một nguồn lực, nhưng không có. Chỉ có những tổn thương và bất bình.

Cũng giống như những Cơ đốc nhân đầu tiên đi tàn sát đám đông khát máu (họ trở thành vật chứa cho lòng thù hận), nên một đứa trẻ sinh ra (mặc dù không được sự đồng ý của chính mình) trở thành một con cừu non trên bàn thờ đau thương của cha mẹ. Với vẻ ngoài của nó, nó phá vỡ con đập vốn đã mỏng manh, ngăn dòng sông đầy sóng gió tích tụ lại.

Trong một xã hội mà thái độ độc hại đối với trẻ em được hợp pháp hóa, giao tiếp như vậy với một đứa trẻ không làm người khác thắc mắc - tất cả mọi người đều đã sống và sống như thế này. Điều này dẫn đến sự chán nản cuối cùng đối với bạo lực trong gia đình anh ta, liên quan đến con cái của anh ta.

Và rồi gần như không có cơ hội để 200 mili giây tự do phanh thây này xuất hiện để ngăn bàn tay bị tát vào đầu, miệng lưỡi “tại sao tao lại sinh ra mày vậy, sinh vật”. Không có nguồn lực, không có thời gian, không có động cơ để ngăn chặn các phương pháp giao tiếp bệnh lý, nhưng đã quá truyền thống, với một đứa trẻ.

Một người cuốn theo dòng mạch thần kinh của chính mình, đánh mất đi thứ có thể gọi là ý chí tự do.

Xét cho cùng, trong văn hóa, việc quay đầu sang má khác, tức là kiềm chế cơn thịnh nộ của người khác trong bản thân mình, được coi là một điểm yếu. Người tha thứ là một kẻ ngốc. Ai mà không chơi trò chơi "đáng trách" - một kẻ hèn nhát và một kẻ lười biếng. Bạn không thể than vãn (nghĩa là bày tỏ nỗi đau ra bên ngoài), những người ở Leningrad bị bao vây đang chết vì đói, và bạn than vãn rằng có những vấn đề trong công việc, như thể nếu người này bây giờ ngừng chia sẻ nỗi đau, những nạn nhân đó sẽ sống lại và chữa lành một cách hạnh phúc.

Tất cả những thứ này "và trẻ em ở Châu Phi đang chết đói" - đây là sự từ chối ngăn cản, bởi vì không có nơi nào để đặt của riêng bạn, nơi khác của người khác. Tuy nhiên, sự tha thứ không phải là sự yếu đuối, nó là sức mạnh mạnh mẽ nhất có thể, mạnh hơn sức mạnh của lòng căm thù tự động.

Tha thứ là khi tất cả tế bào thần kinh của bạn sẵn sàng bị phá hủy, và trong 200 mili giây bạn bỏ tay ra và bắn lên không trung. Để có thể tha thứ là một kỹ năng, có nghĩa là anh ta phải rèn luyện, với tải trọng ngày càng tăng, anh ta có thể chuyển sang cấp độ mới. Đầu tiên bạn học cách tha thứ cho bạn bè, sau đó là kẻ thù. 200 mili giây cho mỗi bộ trong quá trình tập luyện của bạn.

Một chất chứa đầy thương tích cũng luôn là một điều có thể đoán trước để thao túng. Ví dụ, một bậc cha mẹ thao túng có thể dễ dàng chọc giận đứa trẻ mới lớn, gây phẫn nộ, bực bội, cáu gắt chỉ với một câu nói như “Còn cháu, mẹ mất sớm, con không đợi mẹ đâu, mọi chuyện là như vậy. chỉ về bản thân bạn. Tại sao bạn vẫn hoang mang như mọi khi, những gì tôi đã nói. Ồ, bạn đã bị tâm thần từ khi còn nhỏ.”

Bạn sẽ mất rất nhiều thời gian để tập phanh, sẽ giống như một câu nói điềm tĩnh "Mẹ, con vẫn còn là một mỹ nhân trẻ tuổi, hãy cho con một em gái hoặc anh trai, con muốn trông trẻ!" hoặc táo bạo hơn "Mẹ ơi, con hiểu những lo lắng của mẹ, nhưng bây giờ con có những kế hoạch khác cho cơ thể và thời gian của mình."

Và nếu vì lý do nào đó, một số lượng lớn người tập trung trong xã hội muốn phản ứng với chấn thương của họ, thì vấn đề công nghệ là chỉ ra cho họ biết những người họ có thể tấn công. Hơn nữa, họ sẽ tôn thờ người đã cho họ sự cho phép này; đối với họ, anh ta dường như là một người giải phóng khỏi địa ngục cá nhân của họ.

Và điều này, có thể, cả ở cấp độ gia đình (một người anh cảm thấy thất vọng gì khi tha thứ cho cha mình trong câu chuyện về đứa con hoang đàng - và người bây giờ tồi tệ để tôi có thể tốt hơn?), Ở cấp độ của một nhóm riêng biệt. (ồ, một bộ phim tuyệt vời "Scarecrow"), và trên thế giới (quốc gia bẩn thỉu, dân số lạc hậu, v.v. "họ không phải là người, hãy đánh bại họ một cách đau đớn" - một ví dụ sinh động về đại dịch sợ béo toàn cầu với mong muốn chết tất cả "thừa cân" vì đau tim / ung thư / vỡ dạ dày).

Cần phải hiểu rằng cái vỏ ý thức hệ đối với lòng thù hận luôn là thứ yếu, nó là một phái sinh, cùng với đó, chức năng ban đầu không phải lúc nào cũng có thể nhận thấy ngay được. Hạt nhân là một thùng chứa cá nhân bị hỏng (và tổng của chúng trong dân số), cũng chứa đầy rác thải chưa qua xử lý - cha mẹ không đồng cảm, bạo lực ở nhà trẻ, bắt nạt ở trường - và…. cám dỗ không thể chống lại, cám dỗ đặt nỗi đau vào kẻ khác, do kẻ có tội chỉ định, đặc biệt là khi nắp thùng của anh ta bị nứt bởi hoàn cảnh - bây giờ anh ta sẽ nhận được từ tôi …

Câu hỏi đặt ra là - phải làm gì với năng lượng của những thất vọng hàng ngày? Về mặt tình huống - đó có thể là bất cứ điều gì từ việc mỉa mai khi xem những trò đùa của diễn viên hài nổi tiếng về các chủ đề bị cấm (tất nhiên là hành vi gây hấn được xã hội hóa) đến một buổi tập luyện quyền anh buổi tối (hành vi xâm lược thể chất được hợp pháp hóa).

Đạo đức nơi công cộng càng tự do, thì càng có nhiều phương pháp an toàn để trút bỏ năng lượng khỏi sự ức chế - bởi vì vô số “không” vô nghĩa không cần thiết buộc phải chậm lại (ly hôn ngay cả khi người chồng đánh đập là sai lầm, bạn chỉ có thể nhìn vào một số bằng cách nào đó, bất kể chi phí là bao nhiêu, bạn không thể nói về những chủ đề này và v.v.).

Nhưng điều này xảy ra nếu vật chứa của riêng bạn đủ lớn, hoạt động theo cách ít nhiều lành mạnh và môi trường không làm nó choáng ngợp với những nỗi kinh hoàng như chiến tranh, cái chết của những người thân yêu, bạo lực, v.v.

Và nếu có vấn đề toàn cầu với vật chứa, thì đây đã là vấn đề của liệu pháp (và nhà trị liệu về bản chất là một vật chứa dự trữ, hoạt động theo các quy tắc nhất định và trong khuôn khổ của mối quan hệ trị liệu, chấp nhận những thứ mà mọi người không có nghĩa vụ chấp nhận trong khuôn khổ của tình bạn hoặc thậm chí các mối quan hệ thân thiết), và đối với các tín đồ, đó là vấn đề tôn giáo, vì trong câu nói "Hãy đến với Ta, hỡi tất cả những ai mệt mỏi và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." [Matt. 11:18] là hình ảnh của Đức Chúa Trời như một vật chứa vô hạn.

Tất cả những điều trên không được giải quyết ở đây và bây giờ. Đó là vấn đề thời gian, nhưng hãy chứng kiến cách có nhiều cha mẹ đầy đủ hơn, làm thế nào để không cần phải gửi một đứa trẻ đến các cơ sở nhà nước gần như ngay từ khi sinh ra, làm thế nào bạn có thể ở cùng một đứa trẻ trong bệnh viện và truyền thống của y học trừng phạt đang nóng lên. được thảo luận và lên án, làm thế nào để có thể chấp nhận được việc nói to về các vấn đề nuôi dạy con cái mà không bị kỳ thị “đừng bóp chết nó” - tất cả những điều này mang lại hy vọng rằng sẽ có những thời điểm khác, được dệt nên từ những người có tâm hồn mạnh mẽ hơn.

Bằng cách xuất bản bài đăng này giữa Giáng sinh Công giáo và Chính thống giáo, tôi muốn nhắc bạn rằng Chúa Kitô kêu gọi thập tự giá - kêu gọi mọi người xua đuổi tội ác. Điều này chống lại logic, chống lại phong tục tập quán và ý kiến của mọi người, thường là chống lại những gì chúng ta đã được dạy. “Chúng tôi rao giảng Đức Kitô bị đóng đinh - đối với người Do Thái là sự cám dỗ, đối với sự điên rồ của người Hy Lạp” [1 Cor. 1:22]

Đó là yêu thương con cái của bạn, bất chấp những tiếng xấu xa từ tuổi thơ đau thương của bạn và những lời bình luận bên ngoài “đừng ôm nó vào lòng, bạn hư hỏng nó”, “những gì bạn lớn lên với một đứa trẻ”, “bẻ gãy nó tốt, hãy cho anh ấy biết”,“hãy nói với anh ấy, hãy để anh ấy luôn trả ơn.” Đây không phải là sự trả thù đối với một người, theo tất cả các tiêu chuẩn của con người, xứng đáng với sự trả thù này.

Họ nói rằng không có công lý trên thế giới. Đúng, nhưng có Tình yêu trên đời, và Tình yêu là sự bất công lớn nhất. Thật không công bằng khi giúp một người đáng lẽ là kẻ thù của bạn. Thật không công bằng khi yêu một người làm tổn thương bạn. Thật không công bằng nếu làm điều tốt và không nhận được sự công nhận, nhưng vẫn tiếp tục làm điều đó. Thật không công bằng khi cho người lạ số tiền khó kiếm được của họ để giải quyết vấn đề của họ. Thật không công bằng khi mạo hiểm mạng sống của bạn cho người khác bằng cách đưa họ ra khỏi đám cháy.

Và tôi rất mong mọi người luôn tìm thấy sức mạnh và nguồn lực cho những bất công như vậy, cả ở bản thân và những người thân thiết với họ.