Sự Sai Lầm Của "phân Tâm Học" Trong Khái Niệm "phản Giao Thoa"

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

"Tiến triển"

Trong quá trình mà người ta thường gọi là "sự phát triển của phân tâm học", khái niệm "phản giao thoa" đã được củng cố vững chắc trong số các quy định lý thuyết quan trọng nhất, và hình thành cơ sở của kỹ thuật thực hiện thủ thuật hiện đại. Cùng với nhiều khái niệm khác đã trở thành then chốt theo thời gian, phân tâm học nhờ sự xuất hiện của công cụ làm việc tuyệt vời này đối với những người kế tục đặc biệt tận tụy với công việc của người sáng lập - những người đã cống hiến cả cuộc đời không chỉ để nghiên cứu kỹ lưỡng các tác phẩm của Freud, mà còn cũng để tự nhận lấy gánh nặng của việc tiến bộ hơn nữa trên những con đường khó khăn do anh ta lên kế hoạch. Người ta tin rằng nhờ những môn đồ tài năng nhất, phân tâm học đã trải qua quá trình tiến hóa, và trong quá trình phát triển tiến bộ của nó, nó đã đạt đến những đỉnh cao không thể tiếp cận được với sự bay bổng của tư tưởng của người sáng lập ra nó. Và điều này không có gì đáng ngạc nhiên, bởi vì "học sinh phải vượt trội hơn giáo viên của mình", và bây giờ không có gì phải làm về sự thật rằng "Freud xưa dĩ nhiên là một thiên tài, nhưng ông ấy vẫn không hiểu nhiều", và chúng tôi, cho thấy sự chia sẻ cần thiết của sự say mê tôn trọng, "có quyền được đưa ra quan điểm của họ", vì "phân tâm học là bất cứ điều gì ngoại trừ việc tuân theo các giáo điều cổ xưa."

Nguồ

Tuy nhiên, thuật ngữ "phản giao tiếp" do chính Freud đặt ra, và được tìm thấy trong hai tác phẩm của ông [1]. Ý nghĩa của một đề cập ngắn gọn về "phản truyền" được giảm xuống còn hai điểm: 1) nó liên quan đến "cảm giác vô thức" của nhà phân tích; 2) nó là một trở ngại cho việc phân tích. Nhờ thư từ còn sót lại vào năm 1909 với Jung [2] và Ferenczi [3], người ta đã biết được hoàn cảnh mà Freud lần đầu tiên sử dụng thuật ngữ này. Nó liên quan đến mối quan hệ của Jung với Sabine Spielrein, nơi Freud nhìn thấy rõ ràng sự can dự cảm xúc không thể chấp nhận được của nhà phân tích từ bên ngoài, đồng thời anh ta nhận thấy ảnh hưởng của sự tham gia cảm xúc của chính mình đối với phân tích của Ferenczi.

Vai trò thiết yếu của quan sát này là không thể nghi ngờ, vì câu hỏi về cảm xúc của chính mình luôn nảy sinh trong thực hành của mỗi nhà phân tích là một trong những điều đầu tiên và đáng lo ngại nhất. Nhưng tại sao Freud lại ít chú ý đến vấn đề này? Và chúng ta nên hiểu khuyến nghị của ông ấy để “vượt qua” sự phản giao thông theo nghĩa nào?

Tái sinh và sửa đổ

Trong một thời gian dài, khái niệm “phản giao tiếp” không thu hút được nhiều sự quan tâm của giới phân tích. Mối quan tâm nghiêm túc và sự hình thành khái niệm tích cực đang bùng lên nhờ sự xuất hiện và phát triển của cái thường được gọi là "truyền thống phân tâm học về các mối quan hệ đối tượng" (mặc dù cách tiếp cận đầu tiên của lý thuyết này cho thấy rõ ràng định hướng trị liệu của nó, và nó vẫn chỉ gây bối rối sâu sắc về lý do cho sự tuân thủ ngoan cố của các tín đồ của nó đối với ý nghĩa "phân tâm học"). Người ta thường chấp nhận rằng một kỷ nguyên mới của "đối chiếu" [4] bắt đầu vào đầu năm 1950, khi P. Heimann và H. Rucker gần như đồng thời phát hành các tác phẩm trong đó đối chiếu lần đầu tiên được đề xuất, chính xác là một công cụ làm việc, có vai trò như cơ sở cho các cuộc thảo luận tích cực hơn nữa, tiếp tục cho đến ngày nay [5].

Nhờ những nỗ lực của cặp vợ chồng nói trên, các ý tưởng của Freud đã được "lai tạo" và "tinh chế", dẫn đến cái được gọi là "hỗn hợp giữa một con chó đực với một con tê giác", hoặc đơn giản là một con hoang [6], hoặc trung lập hơn. các thuật ngữ, một khái niệm cấu thành mới phù hợp nhất với thực tế của hoạt động phân tích. Lý do dưới đây bỏ qua việc làm sáng tỏ sự đóng góp của nhiều tác giả đối với sự tái sinh và phát triển của sáng tạo này, vì tất cả các lý thuyết về "sự phản truyền", với tất cả sự đa dạng của chúng, ban đầu được đánh dấu bởi một khiếm khuyết chung trong việc giải thích tư tưởng của Freud. Ý tưởng của văn bản này là so sánh một số quy định của lý thuyết Freudian ban đầu với một cách tiếp cận kỹ thuật dựa trên khái niệm "phản truyền" trong các đặc điểm cơ bản của nó, được đặt ra vào đầu năm 1950, và vẫn giữ được liên quan đến ngày này.

Tóm lại, và không đi sâu vào tranh cãi về các chi tiết, học thuyết hiện đại về "phản truyền" dựa trên hai quan điểm khái niệm: 1) "wi-fi của vô thức"; 2) lĩnh vực cảm giác. Có nghĩa là, người ta tin rằng cảm xúc của bác sĩ chuyên khoa nảy sinh trong quá trình làm thủ thuật có thể đóng vai trò là nguồn kiến thức về bệnh nhân, vì mối liên hệ được thiết lập giữa hai người ở mức độ vô thức, do đó, về phần của chuyên gia, việc kìm nén cảm xúc là không đúng, mà phải kiểm soát và có thái độ chú ý đến lĩnh vực rất nhục dục này [7]. Đỉnh cao của khái niệm hiện đại của lý thuyết này được hình thành theo nghĩa, tất nhiên, không phải tất cả các cảm giác nảy sinh ở một bác sĩ chuyên khoa đều có thể do bệnh nhân gây ra (và trong trường hợp này được gọi là "phản truyền"), nhưng một cái gì đó có thể thuộc về bản thân bác sĩ chuyên khoa (sau đó là "việc nhà phân tích chuyển giao cho bệnh nhân"), và điều quan trọng nhất là kỹ năng để phân biệt cái trước với cái sau [8], để "thông qua" "cảm xúc của bạn" trong phân tích của bạn, và để sử dụng những “phản hồi can thiệp” để làm việc với bệnh nhân [9].

Hãy xem xét phả hệ của hai điểm xuất xứ này để biết khái niệm "đối chứng". Trong cả hai trường hợp, không phải không có Freud. "Wi-fi của vô thức" dường như dựa trên vai trò của nhà phân tích vô thức, được ghi nhận trong các công trình về kỹ thuật phân tâm học (1912-1915) và bài báo "The Unconscious" (1915) [10]. T. Raik đã tiến hành phát triển thêm, và mặc dù thực tế ông không sử dụng khái niệm "phản truyền sóng", chính lý thuyết về trực giác phân tích của ông đã phục hồi khái niệm này - mà không cần chứng minh cơ chế truyền giữa nhà phân tích và kiên nhẫn, một sự hồi sinh quy mô lớn của khái niệm "phản giao tiếp" sẽ không diễn ra. Đối với sự tham gia của “lĩnh vực giác quan”, tình huống rất đơn giản: Bản thân Freud, khi nói về phản truyền cảm, đã chỉ ra rõ ràng mức độ liên quan của phản ứng cảm xúc.

Công lao của P. Heimann và H. Rucker là sự tổng hợp của hai ý tưởng, trên thực tế, họ đã đề xuất một cách sử dụng hiệu quả "giao tiếp vô thức", như thể các yếu tố luân chuyển giữa nhà phân tích và bệnh nhân ở cấp độ này là cảm giác. Người ta tin rằng do đó, trong sự phát triển của khái niệm "phản truyền", như nó vốn có, lặp lại con đường phát triển của Freud về khái niệm "chuyển giao", khi từ yếu tố phản kháng, "chuyển giao" đã được suy nghĩ lại về mặt của nó. khả năng ứng dụng hữu ích. Nhưng, trong khi đối với Freud, "sự chú ý thả nổi tự do" [11] chỉ áp dụng cho bài phát biểu của bệnh nhân, nhà phân tâm học hiện đại, được trang bị một khái niệm hiện đại, đang bận rộn với những liên tưởng của riêng mình trên màn hình phản giao, tức là, anh ta đang tham gia vào cảm xúc riêng [12]nhưng không phải trong lời nói của bệnh nhân.

Freu

Nhưng từ bao giờ cảm giác trở thành một lĩnh vực nghiên cứu của phân tâm học? Và tại sao đột nhiên mô hình duy nhất và nguyên thủy nhất về việc hiểu vô thức như một vật chứa, nhét vào nhãn cầu, giống như một túi khoai tây, với những cảm xúc và đam mê, lại bắt rễ trong lý thuyết? Có vẻ như hiệu ứng kỳ diệu của một phép ẩn dụ nổi tiếng về cái vạc sôi sục [13] đã đủ để thu hút trí tưởng tượng của độc giả, và mãi mãi bóp méo sự hiểu biết về toàn bộ sáng kiến của Freud. Trong khi đối với logic không bị lời nguyền thần bí, một suy nghĩ đơn giản vẫn hiển nhiên: “bản chất của cảm giác là nó được trải nghiệm, tức là nó được ý thức biết đến” [14] - cái liên quan đến vô thức là một cái gì đó khác.

Trong phần văn bản mà câu trích dẫn này được trích dẫn [15], Freud đặt câu hỏi: "Có những cảm giác vô thức không?" "Ảnh hưởng", nhưng không phải về "cảm giác." Sự phân biệt giữa hai thuật ngữ này là rất cần thiết."Cảm giác" trong các văn bản của Freud là một khái niệm bổ trợ và đi qua, trong khi "ảnh hưởng" là khái niệm phân tích phức tạp nhất [16], thực sự gắn liền với "vô thức". Nhưng với cái "vô thức" đó, cái mà Freud không ngừng phát triển theo một chiều hướng lôgic cấu trúc chặt chẽ, mà một "kinh nghiệm giác quan" nào đó có một mối quan hệ rất gián tiếp.

Ngay từ đầu Freud đã trình bày bộ máy tâm linh như một “máy viết”, một thiết bị để “viết lại” các dấu hiệu trên con đường từ nhận thức đến ý thức [17]. Nội dung của vô thức chắc chắn được thể hiện dưới dạng "ý nghĩ" và "hình ảnh đại diện" trong mọi tác phẩm của siêu hình học. Trong bất kỳ văn bản nào khác của Freud, khi khái niệm về "vô thức", người ta không thể tìm thấy sự hỗ trợ về dữ liệu của "lĩnh vực giác quan" [18]; bất kỳ giai đoạn thực hành nào được trình bày bởi người sáng lập phân tâm học đều dựa trên công việc trong chiều kích của ngôn ngữ.. Trong khi Freud hiếm khi nói lắp về cảm xúc [19], chẳng hạn, khi ông nói về "phản giao thoa", và thực sự, khái niệm này liên quan đến phản ứng cảm xúc của nhà phân tích, điều hiển nhiên nảy sinh, và không ai tranh luận với điều này, nhưng nó nên được làm rõ xem "Phản hồi" có bất kỳ mối quan hệ nào với chủ thể của người vô thức đang thực hiện phân tích hay không.

Lacan'

Khái niệm "chủ thể" xuất hiện trong văn bản này vì lý do có thể tìm thấy sự hiểu biết rõ ràng về vai trò của lĩnh vực cảm giác trong lý thuyết của Lacan [20], người đã chuyển về Freud, tức là, theo hướng ngược lại với sự ra đời và phát triển của phân tâm học hiện đại. Vị trí của khái niệm “phản giao thoa” trong thực hành phân tâm học như vậy, vốn dựa vào những khám phá của Freud, có thể được xác định nhờ một điểm duy nhất, mà Lacan đã hết sức nhấn mạnh trong những năm đầu tiên tham gia các cuộc hội thảo của mình. Đó là về sự phân biệt giữa các thanh ghi của Tưởng tượng và Biểu tượng. Bằng cách hiểu rõ sự khác biệt này, có thể làm rõ những gì Freud đã nói mà không cần nói về "sự phản truyền".

Lacan liên tục làm lại khái niệm "chủ thể", nhưng luôn kết hợp với vô thức, như một hiệu ứng của ngôn ngữ. Chủ thể của Lacan ban đầu được chỉ định là đang trong mối quan hệ với một Chủ thể khác lớn, được đại diện bởi một chủ thể khác, hoặc bởi một nơi mà lời nói được hình thành và xây dựng trước [21]. Những mối quan hệ này được duy trì bởi sổ đăng ký của biểu tượng, nơi chủ thể của vô thức tự thể hiện ở cấp độ của hành động phát biểu - trong các hình thức của vô thức như triệu chứng, giấc mơ, hành động sai lầm và tính nhạy bén, nghĩa là nó ở đâu. một câu hỏi về các biểu hiện đơn lẻ của ham muốn được tình dục hóa về bản chất. Sổ đăng ký của biểu tượng dựa trên sự thất bại ban đầu của tính dục ngoài tự nhiên (tâm lý) của con người. Sổ đăng ký của biểu tượng xác định một phương thức tương tác giữa các đối tượng duy nhất, không thể đoán trước và sự lặp lại theo nghĩa tạo ra tính mới [22].

Mặt khác, sổ đăng ký của Trí tưởng tượng được định hướng bởi logic của tính phổ quát, tính tương tự và sự tái tạo của những gì đã biết. Ở đây thực hiện chức năng tổng hợp, thống nhất xung quanh hình tượng của một hình thức lý tưởng, có vai trò thiết yếu đối với việc hình thành bản thân của mỗi người, được thực hiện. Đây là cách nảy sinh sự tương tác giữa các đối tượng như vậy với một đối tượng nhỏ khác, như với sự giống như I. Và cũng chính trong sổ đăng ký này, các cơ chế của ý nghĩa tưởng tượng của phản chiếu và nhận thức lẫn nhau, cũng như các mô hình, phép loại suy và thuật toán, tức là mọi thứ được xác định và thực hiện thông thường, theo một mô hình.

Rõ ràng, "phản truyền" trong tọa độ của lý thuyết Lacan hoàn toàn là do thanh ghi của Tưởng tượng [23], trong khi "chuyển" [24] là hoàn toàn và hoàn toàn [25] bởi thanh ghi của Vật tượng trưng [26]. Không khó để theo dõi Lacan tuân thủ chính xác tư tưởng của Freud như thế nào khi ông lưu ý rằng 1) sự chuyển giao không phải là một tình huống tái tạo theo logic của sự tương đồng, mà là một sự lặp lại trong tính mới [27]; 2) sự chuyển tải không liên quan đến hành vi và cảm xúc của bệnh nhân, mà chỉ với lời nói, hay đúng hơn, với những gì ở phía bên kia của bài phát biểu của anh ta, với cái mà Lacan gọi là "toàn bộ lời nói" [28].

Nói chung, cái mà Freud gọi là "phản truyền", Lacan đã có mặt trong cuộc hội thảo đầu tiên gọi là "khúc xạ của chuyển dịch trong lĩnh vực tưởng tượng" [29], và do đó đã xác định rõ vị trí của khái niệm này trong lý thuyết và thực hành của phân tâm học. Một chuyên gia làm việc với bệnh nhân ở cấp độ tương tác giữa các đối tượng đề cập đến sự tương đồng đối tượng của chính anh ta và trong không gian này, một người thực sự có thể giả định kết nối Wi-Fi đã được thiết lập và tầm quan trọng của sự đồng lõa trong lĩnh vực cảm giác và phản ứng hành vi. Vị trí này về cơ bản ảnh hưởng đến bản chất của thực hành [30], mà chắc chắn và đáng tin cậy dựa vào thủ tục gợi ý với tất cả các hiệu quả trị liệu tưởng tượng tiếp theo. Chỉ ở đây phân tâm học của Freud ngay từ đầu đã khăng khăng tuân theo một lập trường khác, không tương thích với thôi miên và sự tham gia của nhân cách nhà phân tích [31]. Đạo đức của phân tâm học ủng hộ tính duy nhất của chủ thể, văn hóa không hiểu biết về các mô hình, kế hoạch và ý nghĩa đàn áp, các dấu hiệu của lý tưởng và chuẩn mực [32] [33].

Trong thực t

Tuy nhiên, câu hỏi về cách nhà phân tích giải quyết cảm xúc của chính mình vẫn còn trong chương trình nghị sự. Freud nói: "Phải vượt qua được sự đối kháng." Khái niệm quy mô lớn đã được phát triển tốt về “phản giao tiếp”, có liên quan đến ngày nay, hiểu khắc phục theo nghĩa là phát triển năng lực của một chuyên gia để anh ta trở thành một nhà điều hành nhạy cảm hơn trong lĩnh vực giác quan của mình, biết cách “làm việc thông qua”, phân biệt và kiểm soát cảm xúc của anh ta, và phát triển “cái tôi phân tích” của anh ta, và với sự trợ giúp của các hiệp hội của anh ta đã đưa bệnh nhân thoát khỏi bóng tối của vô thức đến với ánh sáng của ý thức [34].

Lacan, khi hiểu về sự “vượt qua” được quy định, theo châm ngôn của ông, đó là mong muốn, tư tưởng của ông như sau: nhà phân tích được hình thành như vậy khi mong muốn phân tích trở nên nhiều hơn mong muốn thể hiện các phản ứng cá nhân và cảm tính [35]. Chừng nào chuyên gia còn được quan tâm nhiều hơn, một câu hỏi hoặc một vấn đề trong phạm vi tưởng tượng, chừng nào anh ta vẫn bị thu phục bởi những “cơn mê tự ái” [36] của chính mình, thì không cần phải nói về sự khởi đầu của phân tâm học. trong khuôn khổ của một phiên, hoặc một đời, hoặc một thời đại.

Ghi chú (sửa)

[1] Nó được trình bày trước nhiều khán giả trong bài phát biểu khai mạc tại Đại hội Phân tâm học Quốc tế lần thứ hai ở Nuremberg và trong bài báo "Quan điểm của Trị liệu Phân tâm" (1910), đề cập đến "sự đổi mới kỹ thuật": do kết quả của ảnh hưởng của bệnh nhân đến cảm giác vô thức của anh ta, và không xa là đưa ra một yêu cầu mà theo đó bác sĩ phải nhận ra ở chính mình và vượt qua phản ứng ngược này. Kể từ khi có nhiều người bắt đầu tiến hành phân tâm học và chia sẻ kinh nghiệm của họ với nhau, chúng tôi nhận thấy rằng mỗi nhà phân tâm học chỉ tiến bộ chừng nào những phức hợp và sức đề kháng bên trong của chính anh ta cho phép anh ta, và do đó chúng tôi yêu cầu anh ta bắt đầu hoạt động của mình với sự xem xét nội tâm và liên tục đào sâu nó khi ông tích lũy kinh nghiệm làm việc với bệnh nhân. Bất cứ ai không thành công trong việc xem xét nội tâm như vậy có thể ngay lập tức thử thách khả năng điều trị bệnh nhân của mình bằng phương pháp phân tích."

Ngoài ra, khái niệm "phản truyền" có thể được tìm thấy trong tác phẩm "Nhận xét về tình yêu trong sự chuyển giao" (1915), nơi nó được mô tả là "khiêu dâm".

[2] Năm 1909, trong thư từ với K.-G. Jung Freud viết cho người học trò yêu quý của mình: “Những trải nghiệm như vậy, dù đau đớn nhưng không thể tránh khỏi. Nếu không có họ, chúng ta sẽ không biết cuộc sống thực và những gì chúng ta phải đối phó. Bản thân tôi chưa bao giờ bị bắt như vậy, nhưng tôi đã nhiều lần đến gần và thoát ra một cách khó khăn. Tôi nghĩ rằng tôi đã được cứu chỉ bởi sự cần thiết tàn nhẫn đã thúc đẩy công việc của tôi, và thậm chí thực tế là tôi hơn bạn 10 tuổi khi tôi đến với phân tâm học. Chúng [những trải nghiệm này] chỉ giúp chúng ta phát triển lớp da dày mà chúng ta cần và quản lý "sự phản truyền" mà cuối cùng là một vấn đề thường trực đối với tất cả chúng ta. Họ dạy chúng tôi hướng niềm đam mê của chúng tôi đến mục tiêu tốt nhất”(lá thư ngày 7 tháng 6 năm 1909, trích dẫn trong (Britton, 2003)

[3] Thư từ Ferenczi ngày 6 tháng 10 năm 1909 (gửi Jones, 1955-57, Tập 2)

[4] I. Romanov, tác giả của một nghiên cứu kỹ lưỡng và tuyển tập các công trình quan trọng nhất về chủ đề phản giao thoa, gọi cuốn sách của mình là "Kỷ nguyên phản truyền: An tuyển tập nghiên cứu phân tâm" (2005).

[5] Văn bản của Horacio Etchegoyen Countertransference (1965)

[6] Bastard (lỗi thời, từ động từ "để khốn nạn, để rèn giũa") - một kẻ lập dị, ô uế; ở con người, là hậu duệ ngoài giá thú của một bậc cha mẹ "thuần chủng, quý tộc". Thuật ngữ lỗi thời "con hoang" trong sinh học nay đã được thay thế hoàn toàn bằng từ "gobrid", nghĩa là một con lai giữa hai loài động vật; từ một con ngựa và một con lừa: một hinnie; từ một con lừa và một con ngựa cái, một con la; từ một con sói với một con chó: con sói, con chó sói, con quay; from a fox and a dog: fox dog, podlice; từ các giống chó khác nhau: blockhead, từ hare và hare, còng; một nửa giúp việc, một nửa gà gô, từ một người nhặt rác và một cây sào; nửa chim hoàng yến, từ chim hoàng yến và siskin, v.v.

[7] “Luận điểm của tôi là phản ứng cảm xúc của nhà phân tích đối với bệnh nhân trong tình huống phân tích là một trong những công cụ quan trọng nhất trong công việc của anh ta. Phản hồi của nhà phân tích là một công cụ để khám phá sự vô thức của bệnh nhân. " Paula Heimann. Phản hồi (1950)

[8] "Marshall (1983) đề xuất phân loại các phản ứng đối kháng dựa trên việc chúng có ý thức hay vô thức, cho dù chúng là hệ quả của tính cách và tâm lý của bệnh nhân, hay xuất phát từ những xung đột chưa được giải quyết và trải nghiệm cá nhân của nhà trị liệu."

"Hoffer (1956) là một trong những người đầu tiên cố gắng giải quyết một số nhầm lẫn xung quanh chính thuật ngữ này bằng cách phân biệt giữa sự chuyển giao của nhà phân tích đến bệnh nhân và sự phản truyền." “Phản hồi trong liệu pháp tâm lý phân tâm học của trẻ em và thanh thiếu niên”, (Ed.) J. Cyantis, A.-M. Sandler, D. Anastasopoulos, B. Martindale (1992)

[9] Đối với một đơn thuốc như vậy, có thể giả định rằng tác giả đã có thể né tránh một cách thành thạo “đòn thứ ba do phân tâm học giáng vào lòng tự ái của con người” (xem Z. Freud “Các bài giảng về Nhập môn Phân tâm học”, bài giảng 18), vì anh ta không gây ra bất kỳ ngạc nhiên nhỏ nào là thực tế là bất kỳ "chuyên gia" nào trong lĩnh vực vô thức đều có thể đánh giá và phân biệt một cách khách quan các quá trình tâm thần của anh ta, cũng như nhận được dữ liệu chính xác về những người trong bệnh nhân. trên màn hình của lĩnh vực giác quan của mình.

[10] “bác sĩ phải có khả năng sử dụng tất cả những gì đã được nói với anh ta cho mục đích giải thích, nhận ra vô thức tiềm ẩn, mà không thay thế lựa chọn mà bệnh nhân đã từ chối với sự kiểm duyệt của chính mình, hoặc đưa nó vào một công thức: anh ta phải hướng sự vô thức của chính mình kể từ cơ quan nhận thức đến sự bất tỉnh của bệnh nhân, để được điều chỉnh đến máy phân tích và giống như cách thiết bị nhận của điện thoại được gắn vào đĩa. Cũng giống như thiết bị tiếp nhận một lần nữa chuyển đổi các dao động của dòng điện bị kích thích bởi sóng âm thanh thành sóng âm thanh, do đó, sự vô thức của bác sĩ có thể khôi phục sự vô thức này, điều này xác định suy nghĩ của bệnh nhân, từ các dẫn xuất của vô thức truyền đạt cho anh ta. Z. Lời khuyên của Freud cho một bác sĩ trong điều trị phân tâm (1912)

[11] Đọc lại phần đầu của bài báo "Lời khuyên với bác sĩ trong điều trị bằng phân tâm học" (1912), nơi Freud đưa ra khái niệm "sự chú ý thả nổi tự do", người ta có thể dễ dàng bị thuyết phục rằng đó là về những gì có thể nghe được và về không có gì khác.

[12] Đây thực sự là một nơi chung cho tất cả các lý thuyết về "phản giao thoa", ví dụ, phân loại của Winnicott (1947) về các hiện tượng phản giao thoa: (1) cảm giác phản giao thoa bất thường chỉ ra rằng nhà phân tích cần phân tích cá nhân sâu hơn; (2) cảm giác phản giao liên kết với kinh nghiệm và sự phát triển cá nhân mà mọi nhà phân tích phụ thuộc vào đó; (3) phản ứng ngược thực sự khách quan của nhà phân tích, nghĩa là tình yêu và sự ghét bỏ của nhà phân tích đối với hành vi và tính cách thực tế của bệnh nhân, dựa trên quan sát khách quan.

[13] Bài phát biểu về mô tả có thể được tìm thấy trong văn bản "Tôi và nó" (1923), nơi Freud viết về "cái vạc sôi sục của bản năng." Trên thực tế, phép ẩn dụ này đề cập đến ví dụ của Nó kết hợp với các ổ đĩa, nhưng ý tưởng tưởng tượng về vô thức như một cái vạc của niềm đam mê đã đi vào thuật ngữ chuyên nghiệp cơ bản.

[14] Z. Freud. Vô thức (1915)

[15] Ibid, phần thứ 3 "Cảm xúc vô thức"

[16] Một số phát biểu của Freud gây ra sự nhầm lẫn này, đó là, đôi khi ông có thể đọc được sự bình đẳng của ảnh hưởng đến cảm giác, nhưng khái niệm ảnh hưởng đã được phát triển rộng rãi hơn nhiều. Bắt đầu với lý thuyết đầu tiên về chấn thương trong khuôn khổ của phương pháp xúc tác trong Điều tra về chứng cuồng loạn (1895) cho đến các tác phẩm sau đó là Từ chối (1924) và Ức chế, triệu chứng của lo lắng (1926), nơi mà sự phát triển của khái niệm này được thực hiện. ở mức lý thuyết cao nhất. Kết quả là, trong các văn bản của Freud, ảnh hưởng được trình bày như một sự kỳ thị của bản ghi chính, nghĩa là, như một tác động nhất định về mặt cấu trúc, nhưng không được giải thích theo bất kỳ cách nào bằng cách đề cập đến lĩnh vực cảm giác.

Để làm rõ nhiều điểm chính của lý thuyết ảnh hưởng, bạn có thể tham khảo bài viết của Ayten Juran "Ảnh hưởng bị mất của phân tâm học" (2005)

[17] Ý tưởng "viết lại" được nêu trong Thư 52 gửi Fliess. Nói tóm lại, mô hình này của bộ máy tinh thần bác bỏ khả năng nhận thức trực tiếp "cảm tính", bất kỳ vật chất nào của nhận thức ban đầu đi vào tâm trí dưới dạng một dấu hiệu và trải qua ít nhất 3 lần viết lại trước khi đạt đến mức độ ý thức. Cảm giác phát sinh không phải từ nhận thức trực tiếp, mà là sản phẩm của sự kết hợp giữa ảnh hưởng với biểu hiện trong tiền thức, nhưng được hình thành trực tiếp dưới dạng "cảm giác" trải nghiệm ở cấp độ ý thức. Hơn nữa, các cảm giác có thể bị đàn áp, tức là chuyển từ ý thức sang tiền thức (để vượt qua "sự kiểm duyệt thứ hai"), nhưng để chuyển vị, chuyển sang hệ thống của vô thức (để vượt qua "sự kiểm duyệt thứ nhất"), chỉ là một đại diện. tách ra khỏi ảnh hưởng là có thể. (xem Z. Freud "Diễn giải những giấc mơ" Chương VII (1900), "Sự đàn áp" (1915))

[18] Có một cách dễ dàng để xác minh điều này bằng cách đọc mục tương ứng trong từ điển về phân tâm học của Laplanche và Pontalis "The Unconscious"

[19] Ở đây, về phía những người theo học tiến bộ trong phân tâm học vượt xa Freud, một lập luận từ phạm trù quyến rũ với vẻ ngây thơ sâu sắc của nó nghe có vẻ như: “Nhà tư sản độc tài nguyên thủy vào đầu thế kỷ trước đã phát triển không đầy đủ. lĩnh vực gợi cảm, và đó là lý do tại sao chúng tôi, những người nhạy cảm hơn, phải trau chuốt lý thuyết”. Đáp lại, tôi chỉ muốn gửi những "nhà phân tâm học" như vậy đến bến cảng ấm cúng của cách tiếp cận Jungian, nơi họ thuộc về với những lý lẽ như vậy.

[20] Thuật ngữ "chủ thể" xuất hiện trong bài phát biểu tiếng La Mã của Lacan "Chức năng của lĩnh vực lời nói và ngôn ngữ trong phân tâm học" (1953), và vào đầu những năm 70, sự biến đổi của khái niệm này đạt đến định danh "parlêtre" (tồn tại trong ngôn ngữ) - của A. Chernoglazov, là bản dịch từ "parlêtre" sang tiếng Nga là "tiếng Slovenia".

Để làm rõ điều trên, chỉ cần xem xét giai đoạn đầu tiên của lý thuyết về chủ thể, được chỉ định bởi vật chất S trước khi ý tưởng về sự gạch chéo của nó bởi ký hiệu xuất hiện trong chương 13 của hội thảo thứ 5 "Sự hình thành của vô thức”(1957-58). Sử dụng khái niệm "chủ thể của vô thức"

Ban đầu Lacan nhấn mạnh chiều kích của ngôn ngữ có liên quan đến phân tâm học của Freud, trái ngược với những sáng kiến tiếp theo về phân tích bản ngã hay cái tôi.

“Freud mở ra một quan điểm mới trước mắt chúng ta - một quan điểm cách mạng hóa việc nghiên cứu tính chủ quan. Rõ ràng là chủ thể không trùng khớp với cá nhân”J. Lacan, 1 ch. Hội thảo thứ hai "Tôi" trong lý thuyết của Freud và trong kỹ thuật phân tâm học "(1954-55)

“Tôi muốn cho các bạn thấy rằng Freud lần đầu tiên khám phá ra trong con người cái trục và gánh nặng của tính chủ quan vượt qua ranh giới của tổ chức cá nhân là kết quả của kinh nghiệm cá nhân và thậm chí là dòng phát triển của cá nhân. Tôi cung cấp cho bạn một công thức khả thi cho tính chủ quan, xác định nó như một hệ thống có tổ chức của các biểu tượng tuyên bố bao hàm toàn bộ kinh nghiệm, làm sống động nó, cho nó ý nghĩa. Điều gì, nếu không phải là chủ quan, chúng ta đang cố gắng tìm hiểu ở đây là gì? Đã dẫn, 4 chương.

“Chủ thể tự cho mình là hành động, là con người, như tôi, chỉ từ thời điểm hệ thống biểu tượng xuất hiện. Và thời điểm này về cơ bản là không thể suy ra từ bất kỳ mô hình tổ chức cấu trúc cá nhân nào. Nói cách khác, đối với sự ra đời của một chủ thể con người, điều cần thiết là cỗ máy phát ra các thông điệp thông tin, nó phải tính đến, như một đơn vị trong số những người khác, và chính nó. Đã dẫn, 4 chương.

[21] Bản chất của các mối quan hệ giữa các mục tiêu với Cái khác lớn được trình bày trong sơ đồ L trong buổi hội thảo thứ 2 (chương 19), tuy nhiên, Cái khác lớn với tư cách là một chủ đề khác có tầm quan trọng thứ yếu liên quan đến ý nghĩa của trật tự biểu tượng, trong nói chung, như một "nơi phát biểu" (xem Hội thảo 3 "Các nhà tâm lý học" (1955-56)) Trích dẫn này từ Hội thảo 2 sẽ giúp làm rõ vị trí của nhà phân tích trong các mối quan hệ giữa các chủ thể:

“Xuyên suốt toàn bộ quá trình phân tích, trong điều kiện tất yếu là bản thân của người phân tích tự coi là vắng mặt, và bản thân người phân tích không xuất hiện như một tấm gương sống, mà là một tấm gương trống rỗng, mọi thứ xảy ra giữa bản thân của chủ thể (xét cho cùng, đây là nó, bản thân của chủ thể, thoạt nhìn, anh ta nói mọi lúc) và những người khác. Sự tiến bộ thành công của phân tích bao gồm việc dịch chuyển dần dần các mối quan hệ này, mà bất cứ lúc nào chủ thể cũng có thể nhận thức được, ở phía bên kia bức tường của ngôn ngữ, như một sự chuyển tải mà anh ta tham gia, mà không nhận ra mình trong đó. Những quan hệ này không nên bị giới hạn ở tất cả, vì nó đôi khi được viết ra; điều quan trọng là chủ thể công nhận chúng là của riêng mình ở vị trí của chính mình. Phân tích bao gồm việc cho phép đối tượng nhận ra mối quan hệ của anh ta không phải với cái Tôi của chính nhà phân tích, mà với những Người khác, những người đối thoại thực sự, nhưng không được công nhận của anh ta. Chủ thể được kêu gọi tự mình dần dần khám phá ra Người khác mà anh ta đang thực sự giải quyết, không nghi ngờ, và từng bước nhận ra sự tồn tại của mối quan hệ chuyển giao nơi anh ta thực sự đang ở đâu và nơi anh ta không hề biết trước đây”.

[22] Điều này đề cập đến khái niệm phân tâm học về "sự lặp lại", được Freud đặt ra trong tác phẩm "Sự lặp lại, hồi tưởng, trau chuốt" (1909). Trong các buổi Hội thảo thứ 2 và 11, Lacan đề cập đến tác phẩm "Sự lặp lại" của Kierkegaard, đặt ra sự khác biệt giữa ý tưởng cổ xưa về việc ghi nhớ như một sự tái tạo của những gì đã biết và sự lặp lại, điều này chỉ có thể xảy ra trong chính cử chỉ tạo ra sự mới lạ.. Ý tưởng này giúp Lacan tiến gần hơn đến việc hiểu nguyên tắc lặp lại.

[23] “phản truyền tin chẳng qua là một chức năng của cái tôi của nhà phân tích, như là tổng thể của những định kiến của anh ta” J. Lacan, Hội thảo đầu tiên, “Tác phẩm của Freud về Kỹ thuật Phân tâm” (1953-54), 1 ch.

[24] Trong buổi hội thảo đầu tiên, Lacan ngay lập tức làm rõ ý nghĩa của khái niệm chuyển giao, đây là 2 câu trích dẫn:

“Vì vậy, đây là mặt phẳng trong đó mối quan hệ chuyển giao được diễn ra - nó được diễn ra xung quanh mối quan hệ biểu tượng, cho dù đó là về sự thành lập, sự tiếp tục hay sự duy trì của nó. Sự chuyển dời có thể kèm theo các lớp phủ, các phép chiếu của các khớp tưởng tượng, nhưng bản thân nó hoàn toàn liên quan đến mối quan hệ biểu tượng. Điều gì tiếp theo từ điều này? Biểu hiện của lời nói ảnh hưởng đến một số bình diện. Theo định nghĩa, lời nói luôn có một số nguồn gốc không rõ ràng mà đi vào một cái gì đó không thể diễn đạt được, nơi mà lời nói không còn có thể tự cảm nhận được nữa, tự biện minh cho mình là lời nói. Tuy nhiên, thế giới khác này không liên quan gì đến những gì tâm lý tìm kiếm ở đối tượng và tìm thấy trong nét mặt của anh ta, rùng mình, phấn khích và tất cả các tương quan cảm xúc khác của lời nói. Trên thực tế, khu vực tâm lý được cho là "thế giới khác" này nằm hoàn toàn "ở phía bên này." Thế giới bên kia, mà chúng ta đang nói chuyện, đề cập đến chính chiều kích của lời nói. Theo bản thể của đối tượng, chúng tôi muốn nói không phải thuộc tính tâm lý của anh ta, mà là tính chất được đưa vào kinh nghiệm của lời nói. Đây là tình huống cần phân tích. " Ibid., 18 chương.

“Phân tích sự chuyển giao, chúng ta phải hiểu bài phát biểu về sự hiện diện của cô ấy đã hoàn thành ở điểm nào. (…) Từ "Obertragung", sự chuyển giao, xuất hiện trong tác phẩm của Freud vào thời điểm nào? Nó không xuất hiện trong các Tác phẩm về Kỹ thuật Phân tích Tâm lý, và không liên quan đến các mối quan hệ thực tế hoặc tưởng tượng và thậm chí là biểu tượng với chủ đề. Nó không liên quan đến trường hợp của Dora và những thất bại của anh ta trong phân tích này - sau cùng, anh ta, bằng sự thừa nhận của chính mình, đã không quản lý để nói với cô ấy rằng cô bắt đầu cảm thấy dịu dàng với anh ta. Và điều này xảy ra trong chương thứ bảy của "Traumdeutung" có tựa đề "Tâm lý của những giấc mơ." (…) Freud gọi “‘ Obertragung”‘ là gì? Ông nói, đây là một hiện tượng do thực tế là đối với một số ham muốn bị kìm nén của đối tượng, không thể có phương thức lây truyền trực tiếp nào. Mong muốn này bị cấm trong diễn ngôn của chủ thể và không thể đạt được sự công nhận. Tại sao? Bởi vì trong số các yếu tố của sự đàn áp có một cái gì đó tham gia vào cái không thể diễn đạt được. Có những mối quan hệ mà không một bài văn nghị luận nào có thể diễn đạt được, ngoại trừ giữa những lời thoại”. Ibid, 19 chương.

[25] "Sự chuyển dời có thể kèm theo những trùng lặp, những hình chiếu của những khớp nối tưởng tượng, nhưng bản thân nó hoàn toàn liên quan đến mối quan hệ biểu tượng." Đã dẫn, 8 chương.

[26] Trong hội thảo lần thứ 11, 4 khái niệm cơ bản của phân tâm học (vô thức, lặp lại, chuyển tải và hấp dẫn) được khái niệm hóa cùng với Biểu tượng và Hiện thực. J. Lacan "Bốn khái niệm cơ bản của phân tâm học" (1964)

[27] Đây là những lời của Freud từ Bài giảng 27 của Nhập môn Phân tâm học về sự chuyển dịch: "Sẽ đúng nếu nói rằng bạn không phải đối phó với căn bệnh cũ của bệnh nhân, mà là với một chứng loạn thần kinh mới được tạo ra và làm lại đã thay thế căn bệnh đầu tiên."

[28] Xem "Chức năng của trường nói và ngôn ngữ trong phân tâm học" (1953)

[29] Hội thảo đầu tiên "Công trình của Freud về Kỹ thuật Phân tâm học" (1953-54), ch.20

[30] Năm cuộc hội thảo đầu tiên của Lacan chứa đầy các ví dụ về các trường hợp lâm sàng trong đó nhà phân tích mắc sai lầm vì anh ta không nhận ra sự kích hoạt của logic của sự tương đồng và diễn giải dựa trên phản ứng cá nhân của chính anh ta. Đặc biệt, trong mạch này, trường hợp của Dora và một bệnh nhân đồng tính trẻ tuổi được trình bày, nơi Freud cũng mắc phải sai lầm tương tự.

[31] Lời của Freud về cách tiếp cận hiện đại đối với “liệu pháp phân tâm”: “Tuy nhiên, trong thực tế, không có gì có thể bị phản đối nếu một nhà trị liệu tâm lý kết hợp một phần phân tích với một phần ảnh hưởng gợi ý nhất định để đạt được kết quả có thể nhìn thấy được trong thời gian ngắn hơn, ví dụ như điều này, đôi khi cần thiết trong bệnh viện, nhưng người ta có thể yêu cầu rằng bản thân anh ta không nghi ngờ gì về những gì anh ta đang làm, và anh ta biết rằng phương pháp của anh ta không phải là phương pháp của phân tâm học thực sự. " Z. Freud "Lời khuyên cho bác sĩ trong điều trị bằng phân tâm học" (1912)

[32] “Trường hợp tốt nhất là những trường hợp mà họ cư xử, có thể nói, vô tình, cho phép bản thân ngạc nhiên trước bất kỳ sự thay đổi nào và liên tục đối xử với họ một cách công bằng và không thành kiến. Hành vi đúng đắn của nhà phân tích là chuyển từ thái độ tinh thần này sang thái độ tinh thần khác khi cần thiết, không suy luận và không suy đoán trong khi anh ta đang phân tích, và chỉ đưa tài liệu thu được vào công việc tổng hợp tinh thần sau khi phân tích xong. " Z. Freud "Lời khuyên cho bác sĩ trong điều trị bằng phân tâm học" (1912)

[33] “Theo chính mục đích của nó, phân tâm học là một thực hành phụ thuộc vào những gì đặc biệt và cụ thể nhất trong chủ đề, và khi Freud nhấn mạnh vào điều này, thậm chí đi đến khẳng định rằng trong phân tích từng trường hợp cụ thể, toàn bộ khoa học phân tích. nên bị nghi ngờ

[34] “Chúng tôi tin rằng bối cảnh chuyên môn của nhà trị liệu tâm lý là thiết lập một 'khoảng cách' nhất định giữa bác sĩ và bệnh nhân. Đồng thời, nhà phân tâm học liên tục theo dõi cả cảm xúc của chính mình và cảm xúc của bệnh nhân, điều này hóa ra lại cực kỳ hữu ích trong việc thực hiện công việc phân tích tâm lý. Arlow (1985) nói về "tư thế phân tích." Liên kết với điều này là quan niệm của nhà phân tâm học về "cái tôi làm việc" (Fliess, 1942; McLaughlin, 1981; Olinick, Ba Lan, Grigg & Granatir, 1973). " J. Sandler, K. Dare, A. Holder, Bệnh nhân và nhà phân tâm học: Khái niệm cơ bản của quá trình phân tâm học (1992)

[35] Công thức này có thể được tìm thấy trong Hội thảo lần thứ 8 của Lacan "Chuyển giao" (1960-61)

[36] "… điều kiện lý tưởng để phân tích là chúng ta phải nhận ra tính minh bạch của sự tự ái đối với nhà phân tích, điều này cần thiết để anh ta có được sự nhạy cảm với bài phát biểu chân thực của một" J. Lacan "khác của Tư duy Mẫu mực. "(Năm 1955)

bài báo đã được xuất bản trên trang web znakperemen.ru vào tháng 1 năm 2019