Chủ Nghĩa Tự ái, Tính Toàn Bộ, Sự Bắt Chước Và Cái Nhìn

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Và Chúa Giê-su nói:

Tôi đến để phán xét thế giới này, để người mù có thể nhìn thấy

nhưng những người nhìn thấy đã trở nên mù.

Giăng 9:39

Narcissism, với tư cách là một khái niệm phân tâm học, gắn liền với sự hình thành của cái Tôi và vai trò cực kỳ quan trọng trong quá trình này được đóng bởi lĩnh vực nhận thức thị giác và ý tưởng về bản thân không gian. Trong truyền thuyết đẹp như tranh vẽ về Narcissus, một người đàn ông trẻ đẹp bị một hình ảnh thu lại, đóng băng ở dạng bất động, sau khi chết vẫn không thể rời mắt, biến thành hình ảnh vĩnh hằng của các nghệ sĩ và nhà thơ.

Năm 1914, Freud xuất bản cuốn sách then chốt cho toàn bộ công trình lý thuyết phân tâm học "Giới thiệu về chủ nghĩa tự ái", mặc dù được tuyên bố là không có gì khác hơn là một sự gần đúng với chủ đề này, nhưng lại chứa đựng một số điều khoản cơ bản. Hàm lượng ý tưởng trong văn bản này cao đến mức nhiều điều dường như không thể phân biệt được và mâu thuẫn. Nhìn chung, không thể trình bày nội dung của văn bản này một cách trọn vẹn, đơn giản và rõ ràng - luôn có một số cách nói thiếu, một vết nhơ. Đặc điểm này của bất kỳ văn bản phân tâm học nào cũng thể hiện ở đây một cách đặc biệt rõ ràng. Bạn có thể so sánh một thiết bị trình bày như vậy với một nút theo nghĩa cấu trúc liên kết, điều đó có nghĩa là nếu bạn không vi phạm tính toàn vẹn của các chuỗi ngữ nghĩa, không làm sai lệch hoặc đơn giản hóa chúng, thì bất kỳ thao tác nào cũng có thể dẫn đến một loạt các cách diễn giải mới (biểu diễn), nhưng tất cả chúng sẽ được đóng gói vào cùng một cấu trúc.

Bài viết này cố gắng làm sáng tỏ mô hình cấu trúc của lý thuyết tự ái của Freud bằng cách so sánh một số ý tưởng về sự xuất hiện và biến mất của tính chủ quan trong lĩnh vực thị giác.

Thuyết tự ái của Lou Andreas-Salomé

Trong cốt truyện của truyền thuyết về Narcissus, Lou Andreas Salome thu hút sự chú ý đến sự thật rằng anh ấy “không nhìn vào một tấm gương do bàn tay con người tạo ra, mà là tấm gương của Thiên nhiên. Có lẽ anh ấy không nhìn thấy mình như vậy trong hình ảnh phản chiếu của tấm gương, mà là chính anh ấy, như thể anh ấy là Tất cả”[1]. Ý tưởng này được thể hiện trong văn bản "Định hướng kép của chủ nghĩa tự ái" (1921), nơi Lou Andreas Salome nhấn mạnh "tính hai mặt cố hữu của khái niệm tự ái" của Freud, và dựa trên "một khía cạnh ít rõ ràng hơn [của nó], một ý thức không đổi về đồng nhất với tổng thể. " Tính hai mặt được nêu ra trong khuôn khổ của lý thuyết đầu tiên về các động lực, Lou Andreas Salome khẳng định rằng lòng tự ái rõ ràng không chỉ đánh dấu các động lực tự bảo vệ mà còn cả các động lực tình dục. Nói chung, quan điểm này hoàn toàn phù hợp với sự chuyển đổi của lý thuyết về các động lực mà Freud đã thực hiện vào năm 1920, kết quả là các động lực tự bảo tồn của lý thuyết đầu tiên được chuyển thành loại động lực của sự sống, tức là, hóa ra chúng cũng được ghi vào kinh tế học của ham muốn tình dục.

Lou Andreas Salome nhấn mạnh trong văn bản của mình, đó là sự liên kết giữa lòng tự ái với sự hấp dẫn, nhưng ông luôn coi lòng tự ái là chìa khóa của sự thăng hoa như một thứ phục vụ cho tình yêu đối tượng, hỗ trợ các giá trị đạo đức và nghệ thuật. sáng tạo. Theo bà, trong cả ba trường hợp này, chủ thể mở rộng ranh giới của cái Tôi của chính mình theo mô hình trẻ sơ sinh thống nhất với môi trường bên ngoài. Quan điểm này trái ngược với nhận định đơn giản được chấp nhận rộng rãi về lòng tự ái ở cấp độ mô tả, như một trạng thái của sự tự mãn và tự yêu bản thân. Lou Andreas Salomé nói về lòng tự ái như là cơ sở của một hành động yêu cả bản thân và thế giới, vì khi mở rộng ra, cái tôi của chính mình bao gồm các đối tượng bên ngoài trong thành phần của nó, hoàn toàn hòa tan vào “Mọi thứ”.

Điều này dường như mâu thuẫn với luận điểm của Freud rằng hoạt động của chức năng tự ái là nhằm thu hẹp và rút lại ham muốn tình dục của các đối tượng có lợi cho Bản thân, nhưng ngay từ lần đầu tiên áp dụng khái niệm tự ái trong phân tâm học, nó được coi là một quá trình chuyển tiếp. giai đoạn từ tự động sang chủ nghĩa yếm khí,trong giai đoạn này, lớp vỏ hoàn chỉnh và tự cung tự cấp bị phá vỡ, cùng với việc chuyển sang mối quan hệ với đối tượng, điều này sẽ luôn được đánh dấu bằng sự thiếu hụt. Năm 1929, phản ánh về bản chất của “cảm giác đại dương”, Freud mô tả trạng thái này như sau: “ban đầu cái tôi bao gồm mọi thứ, và sau đó thế giới bên ngoài xuất hiện từ nó” [2], Lou Andreas Salomé cũng tin rằng, cô ấy kết nối điều này trạng thái với sự tan biến hoàn toàn của hình tượng I so với nền của thế giới bên ngoài. Freud tiếp tục suy nghĩ của mình: "Cảm giác hiện tại của chúng ta về cái tôi chỉ là một tàn tích nhỏ nhoi của một cảm giác rộng lớn, thậm chí bao trùm tất cả, tương ứng với sự không thể tách rời của cái tôi với thế giới bên ngoài." Khía cạnh của sự mở rộng lòng tự ái của bản thân, mà tác phẩm của Lou Andreas Salomé nhấn mạnh, tương ứng với sự quay trở lại với sự tự yêu bản thân trong lý thuyết của Freud.

Được biết, Lou Andreas Salome đã trở thành một cộng sự rất thân thiết của người sáng lập ra phân tâm học và rất phù hợp với bức tranh cuộc sống cá nhân và nghề nghiệp của ông. Từ nhỏ, cô đã được bao quanh bởi sự chú ý của nam giới, và theo lời chứng của đông đảo người hâm mộ, cô luôn biết cách lắng nghe và thấu hiểu. Có vẻ như phù hợp với lý thuyết của mình, Lou Andreas Salome đã xây dựng các mối quan hệ với những người khác, bao gồm cả lợi ích của họ, mở rộng ranh giới của cái Tôi của riêng cô ấy [3]. Có nghĩa là, trong mô hình mà cô ấy đề xuất, các đặc điểm của câu chuyện cuộc đời cô ấy được đoán ra, mà dường như là do ma lực của chính cô ấy, tuy nhiên, phần trình bày của cô ấy chỉ ra rõ ràng rằng trong lý thuyết của Lacan, nó sẽ được gọi là sổ đăng ký của sự tưởng tượng và ý tưởng về lòng tự ái như một thể thống nhất đặc biệt phụ hợp với môi trường bên ngoài với khái niệm bắt chước của Roger Cayyou, mà Lacan đề cập đến việc chỉ định vai trò của sổ ghi hình ảnh và lĩnh vực hiển thị trong công việc thu hút.

Bắt chước bởi Roger Cayyou

Trong nghiên cứu của mình, Roger Cayyouis đang bận rộn so sánh hành vi của côn trùng và thần thoại của con người, và bắt đầu từ vị trí của Bergson, theo đó "một đại diện thần thoại (" hình ảnh gần như ảo giác ") được gọi trong trường hợp không có bản năng gây ra hành vi sẽ được điều kiện hóa bởi nó”[4]. Theo lý luận của Roger Cayyou, hành vi bản năng của động vật và công việc của một người tưởng tượng được quy định bởi cùng một cấu trúc, nhưng được thể hiện ở các mức độ khác nhau: cùng một loại, được thiết lập bởi bản năng, hành động trong thế giới động vật tương ứng với một cốt truyện thần thoại ở con người. văn hóa, và được lặp lại trong ảo ảnh và ý niệm ám ảnh. Vì vậy, bằng cách nghiên cứu hành vi của một số loài động vật, người ta có thể tốt hơn (ông viết "đáng tin cậy hơn so với trong phân tâm học" [5]) để làm rõ cấu trúc của "nút của các quá trình tâm lý."

Hơn nữa, dựa vào nghiên cứu của các nhà sinh vật học, Roger Caillois từ chối thừa nhận rằng bản năng chỉ có chức năng tự bảo tồn và sinh sản; ông đề cập đến các trường hợp hành vi bản năng dẫn đến cái chết của một cá nhân và nguy cơ đối với sự tồn tại của toàn bộ giống loài. Trong lý luận này, Roger Cayyua đề cập đến “nguyên tắc niết bàn” của Freud là sự khao khát nguyên thủy của mọi sinh vật để trở về trạng thái nghỉ ngơi của cuộc sống vô cơ [6], và lý thuyết của Weismann, nhấn mạnh đến tính dục “yếu tố sâu xa của cái chết và nguồn gốc biện chứng của nó”[7]. Trong các tác phẩm của Roger Caillois, hiện tượng hiệu quả nhất cho việc nghiên cứu thần thoại từ cuộc sống của thế giới động vật là sự bắt chước, mà “dưới hình thức gợi cảm-nghĩa bóng là một kiểu đầu hàng cuộc sống” [8], nghĩa là hành động bên ổ tử thần.

Ngoài ra, mô phỏng trong thế giới động vật, ví người sống với người vô tri, xuất hiện như một nguyên mẫu cho sự thăng hoa sáng tạo của nghệ sĩ, thu hút thế giới xung quanh anh ta trong một hình ảnh đông lạnh. Một số nhà nghiên cứu thậm chí còn cho rằng “sự bắt chước côn trùng không cần thiết và quá mức chẳng qua là mỹ học thuần túy, nghệ thuật vì nghệ thuật, sự tinh tế, duyên dáng” [9]. Theo nghĩa này, bắt chước là một thứ “xa xỉ nguy hiểm” [10], là kết quả của “sự cám dỗ bởi không gian” [11], quá trình “phi cá nhân hóa thông qua việc hợp nhất với không gian.” [12]

Trong mối quan hệ của một cá nhân với không gian, Roger Caillet phân biệt ba chức năng của sự bắt chước: trò hề, ngụy trang và đe dọa, đồng thời kết nối chúng với ba loại chủ thể thần thoại ở con người. Travesty trong thế giới động vật có nghĩa là một nỗ lực để biến bản thân thành đại diện của một loài khác, điều này được thể hiện trong thần thoại về sự biến hình, nghĩa là trong những câu chuyện về sự biến đổi và biến hình. Ngụy trang có liên quan đến sự đồng hóa với môi trường bên ngoài, theo thần thoại điều này được truyền tải trong những câu chuyện về khả năng vô hình, tức là biến mất. Sợ hãi là con vật, bằng cách thay đổi ngoại hình của nó, làm cho kẻ xâm lược hoặc nạn nhân sợ hãi hoặc tê liệt, trong khi không gây ra mối đe dọa thực sự, trong thần thoại, điều này được liên kết với "mắt ác", những sinh vật như Medusa và vai trò của mặt nạ trong các cộng đồng nguyên thủy và những người hóa trang [13]. Theo Roger Cayyoux, sự đồng hóa với kẻ khác (biến thái-biến thái-mặc quần áo) giúp biến mất (ngụy trang-tàng hình). Cụ thể, sự xuất hiện đột ngột của "hư không" làm tê liệt, mê hoặc hoặc gây ra hiệu ứng hoảng sợ, nghĩa là, chức năng thứ ba theo một cách nào đó "tạo ra" hiện tượng bắt chước [14], con vật thực hiện chức năng này theo nghĩa đen thể hiện có xu hướng mở rộng, tăng khả năng hiển thị về kích thước của nó. Nếu đối với chức năng chăn nuôi và ngụy trang, một yếu tố quan trọng là sự đồng hóa của một cá thể thuộc loài hoặc môi trường khác, thì trong chức năng đe dọa, yếu tố đồng hóa không đóng vai trò như vậy, sự xuất hiện đột ngột hoặc bắt nhịp theo nhịp điệu của xuất hiện và biến mất là quan trọng.

Quan điểm của Lacan

Sự bắt chước trong thế giới động vật, và biểu hiện của nó trong thần thoại, do Roger Caillet đề xuất, giúp Lacan làm rõ trạng thái của vật thể trong lĩnh vực thị giác. Trong Seminar 11, chủ đề về sự phân chia giữa ánh mắt và cái nhìn trở thành điểm chuyển tiếp giữa một mặt là các khái niệm về vô thức và sự lặp lại, và mặt khác là các khái niệm về sự chuyển dịch và hấp dẫn.

"Trong các mối quan hệ được xác định bởi thị giác, đối tượng mà phantasm phụ thuộc vào đó, chủ thể chập chờn, ngập ngừng bị treo vào đó, là cái nhìn" [15]. Lacan định nghĩa cái nhìn như một ví dụ minh họa nhất về đối tượng a, nó phát sinh như một hậu quả của thương tích gây ra cho bản thân do việc tiếp cận Thực tế [16]. Ánh mắt nằm ở "phía bên kia" của tầm nhìn và khả năng tàng hình, đây là thứ luôn thoát khỏi trường tầm nhìn, và không bản địa hóa trong không gian theo bất kỳ cách nào - ánh mắt nhìn từ mọi nơi [17].

Cái xác định sổ đăng ký của hình ảnh tưởng tượng được xây dựng theo quy luật phối cảnh trực tiếp của không gian ba chiều, được tạo ra bởi tầm nhìn của mắt chủ thể chiếm vị trí đặc quyền của người quan sát bức tranh về thế giới xung quanh và làm chủ nó với sự trợ giúp của nhận thức, như Lacan nhấn mạnh, luôn luôn là sự chỉ định. Theo quan điểm trực tiếp này, có thể tự phản ánh bản thân và nhiệm vụ của nhà tâm lý học hoặc nhà trị liệu tâm lý có thể là làm cho cái vô hình có thể nhìn thấy được [18], đây là mối quan hệ của tiền thức với ý thức, của chính mình với một người nhỏ bé khác.

Mặt liền mạch của phối cảnh trực tiếp là phối cảnh ngược, trong đó bản thân chủ thể được khắc họa trong bức tranh, như một điểm trong số các điểm khác, ở vị trí này, anh ta phải đối mặt với câu hỏi về mong muốn của những người khác, và trong góc nhìn đối diện anh ta để mắt anh ta biết về bản thân. Chính quan điểm này mà Freud nói đến như một đòn thứ ba giáng vào lòng tự ái của con người, thứ mà phân tâm học gây ra, và do đó phủ nhận đặc quyền của chủ thể ý thức. Như vậy, hiện thực được chủ thể nhìn dưới góc độ trực tiếp được đánh dấu bằng thực thể, là mối quan hệ của chủ thể bị gạch bỏ với khách thể a.

Trung gian của mối quan hệ giữa chủ thể bị gạch bỏ và đối tượng, và trong trường hợp là một ổ cận cảnh, là một điểm che khuất ánh nhìn khỏi đối tượng, và dưới hình thức mà chính anh ta trở thành một yếu tố của bức ảnh. Để giải thích sự mơ hồ về vị trí của đối tượng và nhịp điệu của quá trình chuyển đổi từ góc nhìn trực tiếp sang góc nhìn ngược lại, Lacan kể một câu chuyện thời trẻ của mình khi một ngư dân mà anh ta biết chỉ cho anh ta một cái lọ sáng bóng nổi trên mặt nước và hỏi: “Bạn có không? nhìn thấy cái lọ này? Bạn có nhìn thấy cô ấy không? Chính xác, nhưng cô ấy - không bạn!”[19]. Cậu bé Lacan cố gắng không bỏ qua bất cứ thứ gì, cậu rất tò mò, nhưng hóa ra lại là một điểm không thể phân biệt được đối với chiếc lon, nơi biến thành "tâm điểm của mọi thứ nhìn vào cậu."

Tình huống này có thể được nhìn nhận theo quan điểm của 3 chức năng của sự bắt chước. Sự phản bội bao gồm việc Lacan cố gắng tự cho mình là “một giống loài khác”, cụ thể là một ngư dân, mà lẽ ra phải góp phần ngụy trang, vì anh ta muốn hòa nhập với môi trường theo một nghĩa nào đó, như anh ta nói, “lao xuống vào yếu tố trực tiếp và hoạt động - nông thôn, săn bắn hoặc thậm chí là biển”[20]. Và cuối cùng, với chức năng thứ ba, nó tích cực khẳng định mình là một điểm hoàn toàn trái ngược với môi trường xung quanh.

Lacan nói rằng “bắt chước thực sự là tái tạo một hình ảnh. Nhưng đối với chủ thể bắt chước, trên thực tế, có nghĩa là phù hợp với khuôn khổ của một chức năng nhất định, hiệu suất của nó thu hút anh ta”[21]. Vì vậy, bắt chước nói chung, và ba loại của nó có thể được hiểu là sự biến mất của chủ thể trong chức năng: 1) trong lĩnh vực khả năng nhìn thấy, anh ta mang hình thức của một người khác (travesty); 2) biến mất, hợp nhất với nền (ngụy trang); 3) lại chủ động xâm nhập vào chiều không gian của cái nhìn thấy được, nhưng đã thay đổi để thực hiện một chức năng nhất định, tức là cuối cùng đã tự loại bỏ chính nó, như vậy.

Lòng tự ái

Theo cốt truyện của câu chuyện cổ, Narcissus yêu và chết, và theo một số nhà nghiên cứu văn bản của Ovid, nguyên nhân của cái chết không gì khác ngoài một cái nhìn [22]. Theo thuật ngữ phân tâm học, đây là một câu chuyện về sự xuất hiện và biến mất của chủ thể, công việc của động cơ và vai trò của trường hữu hình.

Trên bình diện chung của lý thuyết về lòng tự ái mà Freud đề xuất, có thể phân biệt các số liệu sau:

- sự xuất hiện của đường nét của tôi trong bức tranh của thế giới xung quanh, - đạt được sự thống nhất của cái tôi của chính mình trong hình ảnh của một vật thể hữu hình, - thiết lập quan hệ với các đối tượng bên ngoài nhân danh (khả năng hiển thị) của bản thân.

Freud ban đầu định nghĩa lòng tự ái trong khuôn khổ nền kinh tế tự do của ham muốn tình dục thông qua sự phân biệt giữa ham muốn tình dục bản thân và ham muốn đối tượng, tức là, mô hình lý thuyết về lòng tự ái mô tả chu kỳ luân chuyển ham muốn tình dục giữa bản thân và đối tượng. Đặc điểm kép của ham muốn tình dục trong lý thuyết về lòng tự ái tương ứng với bề mặt của dải Mobius, có vẻ là một mặt hoặc hai mặt, tùy thuộc vào góc độ quan sát được lựa chọn.

Do đó, khái niệm tự ái như một quá trình trước khi mắc bệnh chỉ nhằm mục đích “tự nhốt mình” thêm vào một phạm trù mô tả và chẩn đoán khác, nhưng đơn giản hóa rất nhiều bản chất cấu trúc của mô hình do Freud đề xuất.

Vẫn nằm trong khuôn khổ của lý thuyết đầu tiên về động lực, Lou Andreas-Salomé thu hút sự chú ý đến sự thay đổi ý nghĩa trong cách giải thích về lòng tự ái, và nhấn mạnh định hướng kép của nó. Lou Andreas-Salomé định nghĩa vai trò của lòng tự ái trong tình yêu và đời sống tình dục với sự trợ giúp của một khái niệm ban đầu. Nó làm nổi bật khía cạnh đồng nhất với tổng thể, thiết lập vectơ cho bản thân của chính nó để mở rộng ra thế giới bên ngoài. Ở mức độ so sánh không gian của các mô hình, Lou Andreas-Salomé, như nó đã đảo ngược quan điểm do Freud đề xuất, theo đó quá trình tự ái được liên kết với sự trào ra ham muốn tình dục từ các đối tượng của thế giới bên ngoài về phía I. Ngược lại. hướng của hai mô hình ở cấp độ biểu diễn trực quan có một giải pháp chung ở cấp độ cấu trúc tôpô.

Nghiên cứu của Roger Caillois cho phép chúng ta hiểu chi tiết hơn giả thuyết của Lou Andreas-Salomé về mong muốn đồng nhất với tổng thể trong các tọa độ không gian của trường nhìn. Hiện tượng bắt chước trong biểu diễn của Roger Caillois giúp Lacan hình thành sự phân tách giữa mắt và ánh nhìn, qua đó lực hút trong trường thị giác tự tuyên bố [23]. Nhưng cuộc trò chuyện này sẽ không còn là về sự hình thành của cái Tôi, mà là về bản thể chập chờn của chủ thể vô thức.

Khái niệm mà Lacan hướng tới trong Seminar 11 là khái niệm về sự hấp dẫn. Và theo sơ đồ cuối cùng, sự thỏa mãn của lực hút mang đến sự đóng lại của đường bao quanh vật thể a. Đường viền được đóng lại nếu chủ thể quản lý để liên quan đến người kia theo một cách đặc biệt [24], đồng thời đạt được mong muốn đối với Người khác. Riêng đối với định hướng thị giác, kết quả là "khiến bạn nhìn lại chính mình." Mặt chủ động của động lực liên quan đến ý tưởng ném mình vào bức ảnh để người khác nhìn vào, mặt bị động của động lực liên quan đến thực tế là trong bức ảnh này, đối tượng bị đóng băng hoặc chết khi thực hiện một chức năng [25]. Ném vào một bức ảnh là một khoảnh khắc của chủ thể, không có thời gian kéo dài. Công việc của ổ đĩa bị giảm xuống chức năng của ký hiệu, do sự xuất hiện của nó trong Cái khác gây ra sự ra đời của chủ thể, và trong đó chủ thể ngay lập tức bị đóng băng chặt chẽ [26]. Đây là cách Lacan giải thích bản chất của sự hấp dẫn, điều này không dựa trên sự khác biệt giữa hai giới, mà dựa trên thực tế của sự tách biệt, kết quả của việc 1) thứ gì đó, cụ thể là ham muốn tình dục, trở thành cơ quan hấp dẫn [27], có dạng đối tượng a; 2) tình dục trở thành một bảo đảm cho cái chết.

Do đó, mô hình do Freud đề xuất trong tác phẩm "Giới thiệu về chủ nghĩa tự ái" của ông chứa đựng một ý nghĩa phức tạp và có năng lực. Điều này có thể được nhìn thấy ở cả cấp độ nội dung của cốt truyện thần thoại cổ đại, và ở cấp độ cấu trúc tương ứng giữa các mô hình tự hình thành và hình thành chủ thể. Trong lý thuyết của Lacan, nghiên cứu về sự liên kết nút của ba thanh ghi và các phương pháp tiếp cận tôpô khác có thể dẫn đến việc làm rõ các tương ứng này.

Nguồn

Andreas-Salome L. Định hướng kép của chủ nghĩa tự ái

Caillois R. "Thần thoại và con người. Con người và điều thiêng liêng" // Caillois R. Meduse et Cie

Kinyar P. Tình dục và nỗi sợ hãi

Lacan J Seminars, Quyển 11 Bốn khái niệm cơ bản của phân tâm học

Mazin V. Femme fatale Lou Andreas-Salome; báo cáo tại một hội nghị ở St. Petersburg - văn bản có sẵn trên mạng

Smuliansky A. Khả năng tàng hình. Một số tuyên bố với liệu pháp tâm lý. Lakanalia # 6 2011

Smulyansky A. Lacan-chương trình giáo dục 1 mùa, 1 số "Công việc của những kẻ tưởng tượng trong hành vi hấp dẫn tình dục"

Freud Z. "Điểm du lịch và số phận của chúng"

Freud Z. "Hướng tới Giới thiệu về Chủ nghĩa Tự ái"

Freud Z. "Sự bất ổn của văn hóa"

[1] Andreas-Salome L. Định hướng kép của chủ nghĩa tự ái

[2] Freud Z. Không hài lòng với văn hóa (1930) M.: OOO "Firma STD", 2006 P.200

[3] Xem V. Mazin. Femme fatale Lou Andreas-Salomé; báo cáo tại một hội nghị ở St. Petersburg - văn bản có sẵn trên mạng

[4] Caillois R. "Thần thoại và con người. Con người và thiêng liêng" M.: OGI 2003, tr.44

[5] Đã dẫn, tr 50

[6] Sđd, tr.78

[7] Sđd, tr.79

[8] Sđd, tr.78

[9] Đã dẫn, tr. 101

[10] Sđd, tr.95

[11] Sđd, tr.96

[12] Sđd, tr.98

[13] Caillois R. Meduse et C^{I E}, Gallimard, 1960, P.77-80

[14] Ibid., 116

[15] Lacan J. (1964). Seminars, Quyển 11 "Bốn khái niệm cơ bản của phân tâm học" M.: Gnosis, Logos. 2017, C.92

[16] Sự quan tâm mà đối tượng thể hiện đối với sự phân tách của chính mình là do sự phân tách này gây ra - với đặc quyền đó, từ một số sự tách biệt ban đầu, từ một số gây ra cho bản thân và cách tiếp cận Thực tế đã kích động sự cắt xén bởi một đối tượng phát sinh, mà trong đại số của chúng ta được gọi là đối tượng a …

Đã dẫn, tr.92

[17] Nếu tôi nhìn thấy từ một điểm duy nhất, thì bởi vì tôi tồn tại, nên ánh mắt sẽ hướng vào tôi từ mọi nơi

Đã dẫn, tr. 80

[18] Xem Smuliansky A. Khả năng tàng hình. Một số tuyên bố với liệu pháp tâm lý. Lakanalia # 6 2011

[19] Đã dẫn, tr.106

[20] Sđd, tr.106

[21] Đã dẫn, tr. 111

[22] Kinyar P. Tình dục và nỗi sợ hãi: Các tiểu luận, M.: Text, 2000

[23] Con mắt và cái nhìn - chính giữa chúng là vết nứt đối với chúng ta, qua đó sự hấp dẫn thể hiện trong trường thị giác.

Lacan J. (1964). Seminars, Quyển 11 "Bốn khái niệm cơ bản của phân tâm học" M.: Gnosis, Logos. 2017, C.81

[24] Ibid., 196-197

[25] Ibid., 212-213 con 15

[26] Chủ thể chỉ được sinh ra trong thế giới khi ký hiệu xuất hiện trong trường của Người khác. Nhưng chính vì lý do này mà cái được sinh ra - và cái trước đó, không có gì - một chủ thể sắp trở thành, đóng băng chặt chẽ trong ký hiệu.

Ibid., Tr. 211

[27] Sđd., Tr 208

bài báo đã được xuất bản trên trang web znakperemen.ru vào tháng 6 năm 2019