Đau Buồn, Mất Mát Và Phản Bội

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Điều mong muốn là không thể đạt được

Davin ba mươi tám tuổi. Cha anh là một kiến trúc sư, anh trai anh trở thành một kiến trúc sư, và bản thân Devin được đào tạo kiến trúc và phục vụ như một kiến trúc sư trong một thời gian. Anh thường xuyên buồn bã, trải qua mất mát và bị phản bội, đến nỗi anh không còn biết mình có còn một linh hồn hay không.

Cha của Davin là một ông già nghiện rượu tốt bụng nhưng độc đoán, đã làm điều tốt với mọi người và mong được họ đền đáp lại. Devin biết rõ mình sẽ sống như thế nào khi trưởng thành: anh sẽ trở thành một kiến trúc sư, sống gần bố mẹ và chăm sóc họ. Anh trai của anh ấy tuân thủ nghiêm ngặt quy tắc này và Devin đã vượt qua "giai đoạn trưởng thành đầu tiên", trong đó những kinh nghiệm thời thơ ấu đã được hình thành và biến thành một tập hợp các ý tưởng về bản thân và những người khác, những ý tưởng như vậy giúp đứa trẻ phát triển các chiến lược một cách phản xạ. để đối phó với lo lắng.

Devin trở thành một kiến trúc sư, kết hôn và định cư trong khu phố của cha mẹ mình, sống theo mong đợi của họ. Mẹ anh, là một người phụ thuộc điển hình, đã dần dần góp phần vào việc này. Sau cái chết của cha cô, Devin ngay lập tức trở thành chỗ dựa tinh thần cho cô.

Thoạt nhìn, bà xã Annie của Davin khá khác biệt so với các thành viên trong gia đình anh. Cô sở hữu một trí tuệ phát triển, khả năng viết lách, tích cực tham gia vào đời sống chính trị và công cộng, nhưng cô thường bị ám ảnh bởi tính khí thất thường, và cô phát triển chứng nghiện rượu. Năm 30 tuổi, cô được chẩn đoán mắc bệnh ung thư, và Devin dành toàn bộ tâm sức cho vợ - chăm sóc cô cho đến khi cô qua đời. Sự mất mát này khiến anh bất an trong hai năm. Cuộc sống chung của họ đầy sóng gió, bi kịch và đầy đau thương, nhưng Devin không thể không hy sinh bản thân mình, vì từ nhỏ anh đã được "lập trình" để chăm sóc một thành viên trong gia đình cần giúp đỡ. Anh ta chỉ nhận thức về bản thân mình trong vai trò mà anh ta đóng trong gia đình. Trong phần lớn các gia đình như vậy, một trong những đứa trẻ, do một quyết định vô ý thức không nói ra của cha mẹ, được giao vai trò là người canh giữ mái ấm gia đình, vật tế thần hoặc người an ủi mọi đau khổ. Devin kiên quyết đảm nhận vai trò này và hoàn thành số phận của mình một cách quên mình.

Devin đến với liệu pháp phàn nàn về chứng câm về tinh thần, tức là thiếu thốn tình cảm, mong muốn và mục tiêu sống. Vợ anh ấy đã chết. Anh không còn có thể làm việc với các dự án kiến trúc và lập kế hoạch cho cuộc sống. Anh không còn hiểu mình là ai và anh muốn trở thành ai. Vào cuối năm thứ hai của liệu pháp, anh ta đã hẹn hò với một người phụ nữ mà anh ta đã biết trước đó. Anh đã biết Denise từ lâu, nhưng đã kết thúc mối quan hệ với cô khi anh bắt đầu tán tỉnh Annie. Denise chưa bao giờ kết hôn, nhưng cô đã tạo dựng sự nghiệp chuyên nghiệp và là một phụ nữ hoàn toàn tự chủ cả về tài chính và tình cảm. Nói về việc nối lại mối quan hệ của mình với Denise, Devin đề cập đến sự không thể hòa nhập của cô ấy, nhưng anh chắc chắn rằng trong quá trình chung sống tương lai, bạn gái của anh sẽ trở nên nhẹ nhàng hơn. Tuy nhiên, anh không thể giải thích tại sao anh lại chắc chắn về điều này. Mặc dù ngưỡng mộ Denise và thậm chí yêu cô ấy, anh ấy không thể tưởng tượng mình lại trong vai trò người chồng.

Chẩn đoán của Devin rất dễ dàng: anh ta bị trầm cảm phản ứng. Nhưng vì căn bệnh trầm cảm này kéo dài cả năm sau cái chết của vợ và kéo dài suốt cuộc đời của anh ấy, tôi nghĩ rằng trầm cảm chỉ là phần nổi của tảng băng - một tình trạng bất ổn và đau khổ về tình cảm nghiêm trọng hơn. Cuộc đời của Davin đi đến "bước ngoặt", cuộc khủng hoảng tuổi trung niên, đến sự "vượt qua" giữa cái tôi giả tạo, được hình thành trong quá trình nội tâm hóa mối quan hệ phát triển trong gia đình cha mẹ, và hình ảnh của con người anh muốn trở thành.

Bất kể khi nào hình ảnh bản ngã sai lầm của một người bị phá hủy, anh ta thường có một khoảng thời gian đau đớn vì mất phương hướng trong cuộc sống, một khoảng thời gian "lang thang trong sa mạc."Theo nghĩa bóng của Matthew Arnold, đây là "một cuộc lang thang giữa hai thế giới: một trong hai thế giới đã chết, người kia vẫn bất lực để được sinh ra." Một người không có bất kỳ ham muốn nào, anh ta không hài lòng với bất kỳ mối quan hệ nào, không nghề nghiệp, không sử dụng sức mạnh của mình; anh ta trở nên trơ trọi, mất trí lực và bất kỳ ý tưởng nào về khả năng có một cảm giác mới về Bản ngã của anh ta. chỉ cảm động khi đọc sách, yêu âm nhạc và tận hưởng thiên nhiên.

Trong quá trình trị liệu, trong quá trình con người trước đây của anh ấy, thực tế đã không còn hoạt động, dần dần bị loại bỏ, không khó để chuyển sang việc hình thành ý tưởng về tương lai của anh ấy. Nhưng bất kỳ ý tưởng nào về tương lai đều phải được hình thành bởi ý thức bản ngã, và không nảy sinh trong sâu thẳm tâm hồn con người. Về mặt này, Davin đã phát triển một sức đề kháng mạnh mẽ bên trong, sự thờ ơ giống như sự mệt mỏi, thậm chí là lười biếng, mà trên thực tế là sự phản kháng đối với những hành động lang thang không mục đích. Rất có thể bước ngoặt của liệu pháp là buổi mà Devin đưa Denise đi cùng. Anh muốn giải thích cho cô hiểu vẻ bướng bỉnh của anh, sự phản kháng bên ngoài đối với việc giao tiếp với cô, điều mà cô cho rằng đó chỉ là sự từ chối. Trong buổi họ tham dự cùng nhau, Denise đã nói về mối quan hệ của cô với mẹ của Davin. Mẹ của anh đối xử với Denise một cách thân thiện, nhưng đồng thời hạ nhục con trai của mình mọi lúc mọi nơi. "Điều duy nhất anh ấy thực sự có thể làm," cô nói, "là dọn dẹp nhà cửa thật tốt."

Denise cũng lưu ý rằng các anh chị em của Davin thường gọi anh để giúp họ khẩn cấp: ngồi với bọn trẻ, thả chúng ở sân bay, dọn dẹp nhà cửa, và Devin, luôn trung thành với họ, phải giúp họ. Tôi đã phát triển hình ảnh Davin như một người đàn ông thông minh, tài năng nhưng vẫn bị mắc kẹt trong các mối quan hệ vốn có trong gia đình cha mẹ của mình. Mẹ anh, đủ kinh nghiệm để truyền niềm tin vào bạn gái của con trai mình, đồng thời tìm mọi cơ hội để làm hỏng mối quan hệ giữa họ để giữ độc quyền ảnh hưởng đến anh. Các anh chị em của Devin cũng rất ý thức về vai trò của Devin trong gia đình họ, vì vậy họ khá cố tình hưởng lợi từ điều đó.

Sâu xa hơn hết, Davin vô thức bị đè nén không phải vì mất vợ, mà bởi đánh mất Bản thân của mình do những đòi hỏi và kỳ vọng liên tục từ người khác trong suốt nhiều năm. Trong cuộc trò chuyện với Denise, Devin dần nhận thức được bản chất bóc lột của việc nuôi dạy con cái trong gia đình. Rồi sức sống lại thức dậy trong anh, và anh lại cảm thấy mình được thôi thúc bởi ham muốn. (Về mặt từ nguyên, ham muốn [ham muốn] đến từ sự kết hợp của các từ Latinh de và sidus [làm mất đi ngôi sao dẫn đường của bạn].) Như K. Day-Lewis đã viết,

Hãy phấn đấu về phía trước với một khát vọng mới:

Rốt cuộc, nơi chúng ta yêu và xây dựng, -

Không có nơi nương tựa cho con người. - Chỉ những linh hồn mới ở

Nằm ở đó, giữa một cặp đèn.

Hai tuần sau, Davin có giấc mơ này:

Tôi sẽ đến Spectrum cho một buổi hòa nhạc của Elvis Presley. Vì tôi sắp gặp Elvis, điều rất quan trọng đối với tôi là tôi sẽ làm tóc như thế nào. Elvis đứng trên sân khấu và hát. Anh ấy còn rất trẻ, và anh ấy hát một trong những bài hát yêu thích của tôi. Bên trái sân khấu là màn hình phía sau có một người phụ nữ khỏa thân đang tắm. Ngay khi cô ấy bước ra khỏi phòng tắm, Elvis đã bắt gặp tôi và nhìn tôi đầy cố ý. Không có sự thu hút trong ánh nhìn của anh ta. Ngược lại, rõ ràng, sự hiện diện của cô ấy mang lại cho Elvis sức mạnh, năng lượng và cảm giác tràn đầy sức sống. Người phụ nữ là một phần của màn trình diễn mà chỉ tôi mới có thể xem.

Ở lối ra khỏi Spectrum, tôi thấy Annie đang đứng gần đó. Cô ấy đưa cho tôi một cuốn Kinh thánh, nhưng nó không phải là cuốn Kinh thánh của Cơ đốc giáo. Annie nói, "Cô ấy đã trở lại với cô ấy một lần nữa," và tôi hiểu rằng Kinh thánh này được viết và minh họa bởi chị gái Rosa của cô ấy trong một đợt trầm trọng của bệnh tâm thần phân liệt. Bìa sách mô tả một cảnh trong Ngày tận thế.

Tôi hỏi Annie phải làm gì với cuốn sách này, và cô ấy nói, "Tôi muốn bạn chỉnh sửa và thiết kế nó." Tôi cảm thấy như bị xé nát. Tôi yêu Annie, nhưng tôi hoàn toàn không muốn lấy cuốn sách này, bởi vì nó chứa đựng tất cả những gì tồi tệ trong mối quan hệ của chúng tôi: ảnh hưởng có hại của gia đình chúng tôi, khả năng tôi quá coi trọng vấn đề của người khác và nhu cầu cứu rỗi của tôi. Annie từ chính cô ấy và từ thế giới bên ngoài.

Tôi nhận ra rằng Annie lại uống rượu. Tôi hiểu rằng cô ấy lại chìm vào nỗi buồn, thứ mà cô ấy hấp thụ từ bên ngoài. Tôi nói với cô ấy rằng tôi sẽ kết hôn với Denise, nhưng điều đó không làm cô ấy bị tổn thương. Annie sau đó nói, "Mọi người đều nghĩ rằng chúng ta sẽ chết cùng nhau." Sau đó, anh ta hỏi: "Bạn nghe gì về bóng đá? Phyllis thế nào? Đại bàng thế nào?" Bây giờ tôi hiểu rằng cuộc sống của chúng tôi thật ngu ngốc và hời hợt. Chúng ta đã sống quá lâu với những cảm giác sai lầm và đồng thời không bao giờ cố gắng nhận ra điều gì là quan trọng đối với mình. Tôi hiểu rằng chúng tôi sẽ không bao giờ ở bên nhau nữa, và tôi cảm thấy buồn. Nhưng tôi sẽ kết hôn với Denise, và Annie sẽ vẫn buồn và cô đơn, bởi vì cô ấy không có gì khác để làm.

Trong giấc mơ này, các lực lượng tự trị khổng lồ được hiển thị tồn tại trong tâm hồn của Davin và tìm cách đưa anh ta trở lại cuộc sống năng động từ trạng thái sống chết. Bất chấp việc bề ngoài không hành động vì mất vợ, một cuộc cách mạng đang diễn ra trong sâu thẳm tâm hồn của anh ta. Sự mất mát này buộc anh phải suy nghĩ lại hoàn toàn về cuộc đời mình. Để hiểu được chiều sâu của kinh nghiệm này, người ta phải nhận ra rằng mất mát lớn nhất là mất đi sự toàn vẹn về tinh thần của mình, rằng anh ta không đau buồn nhiều cho vợ mình như cho linh hồn đã mất của mình.

Một cách cho phép Davin nhận thức lại bản thân của mình là đánh giá cao món quà mà giấc mơ này hóa ra dành cho anh - một sự phản ánh nổi bật về quá khứ của anh, được trao cho anh bởi chính tâm hồn anh, và cho phép anh nhận ra quá khứ này và giải phóng bản thân khỏi nó để tiếp tục. …

Trong những liên tưởng của mình với giấc mơ trên, Devin đã liên tưởng hình ảnh của Elvis Presley với "tính cách ma lực" của một nhạc sĩ nhạc rock đầy lôi cuốn. Những bài hát của Elvis đã vang lên trong tâm hồn anh, khi Devin, gánh nặng trách nhiệm với người khác, hoàn toàn không còn thời gian cho những bài hát. Có thể cho rằng trong hình ảnh một người phụ nữ khỏa thân trên sân khấu mà chỉ anh mới có thể nhìn thấy, hậu môn của anh đã lộ ra một cách công khai. Trước khi nghĩ về một mối quan hệ mới, anh ta nên kết hợp năng lượng hiện tượng tập trung trong hình ảnh của Elvis với năng lượng vô số của anima, tức là với một mong muốn đầy cảm hứng.

Mảnh vỡ của giấc mơ, trong đó Annie trao cuốn Kinh thánh cho Devin, không chỉ cho thấy sự chỉ dẫn của cha mẹ để Devin trẻ chăm sóc người khác, mà còn cho thấy sự hiện diện của chứng rối loạn tâm thần trong gia đình vợ của anh ta. Chị gái của vợ anh, Rose, bị chứng loạn thần, hầu hết là Devin chăm sóc cô ấy. Cả trong mơ và trong cuộc sống, nhiệm vụ của anh là kiểm tra và sắp xếp mọi thứ vào trật tự, những người khác không muốn hoặc không thể làm điều này. Nhưng trong giấc mơ của mình, Devin đã nhìn thấy điều mà anh không thể nhận ra trước đây: anh không còn thuộc về "thế giới của sự thương hại" này, nơi bạn phải làm công việc của họ cho người khác, cứu họ khỏi chính họ.

Giờ đây, anh nhìn thấy ở Annie không chỉ một người luôn cần anh và người anh quen bảo trợ, mà còn là một người hời hợt và khiêu khích: cô chuyển cuộc trò chuyện sâu sắc và ý nghĩa của họ thành một cuộc thảo luận về những thành công của câu lạc bộ thể thao Phyllis và Eagles. Và như thể trong một bi kịch Hy Lạp cổ đại, Devin thấy rằng anh ta đang sống trong một thế giới huyễn hoặc, cảm thấy buồn bã vì mất mát, mất đất dưới chân và đau buồn cho những người còn lại trong "thế giới của người chết", anh ta chuẩn bị cho cuộc sống. trong một thế giới mới, cho một mối quan hệ mới, một cảm giác mới về bản thân. Hai tuần sau khi Davin có giấc mơ này, anh và Denise đã kết hôn.

Chỉ có một mất mát lớn mới có thể là chất xúc tác để đối mặt với một mất mát khác mà một người trải qua quá sâu sắc mà anh ta không nhận thức được. Đó là làm mất đi cảm giác về cuộc hành trình của bạn. Devina chỉ có thể thức tỉnh với nỗi buồn cuộc sống, điều này cuối cùng buộc anh phải thừa nhận sự tự xa lánh của mình. Và chỉ có sự phản bội của Annie mới giúp anh nhận ra bản chất của những mối quan hệ bóc lột đã phát triển trong gia đình cha mẹ.

Lang thang qua những nơi mất mát của linh hồn và vượt qua những tổn thương vốn có của chúng, Devin khám phá ra cuộc sống mà anh luôn khao khát - một cuộc sống là cuộc sống của chính anh, không phải cuộc sống của một người khác. Trải qua sâu sắc mất mát, nỗi buồn và sự phản bội, anh khám phá ra những khao khát trong bản thân và nhìn thấy ngôi sao dẫn đường của mình.

Mất mát và đau buồn

Có lẽ, trong toàn bộ cuộc hành trình của chúng ta, đầy những rắc rối và lo lắng, chúng ta cảm thấy mất mát thường xuyên như nỗi sợ hãi hiện hữu. Cuộc sống của chúng ta bắt đầu bằng những mất mát. Chúng ta tách biệt hoàn toàn khỏi tử cung bảo vệ của người mẹ, cắt đứt mối liên hệ với nhịp tim của vũ trụ; cuộc sống ném chúng ta vào một thế giới vô định, mà thường trở nên chết chóc. Chấn thương bẩm sinh này trở thành cột mốc đầu tiên trên con đường mà chúng ta kết thúc với sự mất mát của cuộc đời. Trên con đường này, những tổn thất khác nhau liên tục xảy ra: an ninh, các mối quan hệ thân thiết, sự vô ý thức, sự ngây thơ, dần dần mất đi bạn bè, năng lượng cơ thể và một số trạng thái nhất định của bản sắc. Không có gì đáng ngạc nhiên trong thực tế là trong tất cả các nền văn hóa đều có những huyền thoại kịch tính hóa cảm giác về những mất mát và rạn nứt của các mối quan hệ: huyền thoại về sự sụp đổ, sự mất mát của trạng thái thiên đường, huyền thoại về Thời đại hoàng kim, dựa trên về ký ức của một sự thống nhất không thể hòa tan với mẹ thiên nhiên. Cũng như vậy, tất cả mọi người đều cảm thấy khao khát sâu sắc cho sự hợp nhất này.

Chủ đề về sự mất mát xuyên suốt toàn bộ nền văn hóa của chúng ta, bắt đầu với những bài hát trữ tình đa cảm nhất, trong đó người ta nghe thấy một lời than phiền rằng khi mất đi người thân yêu, cuộc sống mất hết ý nghĩa, và kết thúc bằng lời cầu nguyện đau đớn và xuyên suốt nhất, trong đó được bày tỏ niềm khao khát nồng nàn về sự kết hợp thần bí với Đức Chúa Trời. Đối với Dante, nỗi đau lớn nhất là mất hy vọng, mất sự cứu rỗi, mất thiên đường, cùng với những ký ức ám ảnh về niềm hy vọng cho mối liên hệ này - ngày nay không còn hy vọng như vậy. Trạng thái cảm xúc của chúng ta chủ yếu được quyết định bởi những mất mát. Nếu cuộc đời của chúng ta đủ dài, thì chúng ta sẽ mất đi tất cả những người có giá trị đối với chúng ta. Nếu cuộc đời của chúng ta không dài như vậy, thì họ sẽ phải mất chúng ta. Rilke đã nói rất hay về điều này: "Đây là cách chúng ta sống, nói lời chia tay không hồi kết." Chúng ta "nói lời tạm biệt" với mọi người, với trạng thái hiện hữu, với chính khoảnh khắc của cuộc chia tay. Ở những dòng khác, Rilke nói về sự định trước của cuộc chia tay: "Cái chết trong chính mình, cái chết trong chính mình để mang theo trước cuộc sống, để mặc mà không biết ác ý, điều này là không thể diễn tả." Từ Verlust trong tiếng Đức, được dịch là mất mát, nghĩa đen là "trải nghiệm ham muốn" để sau đó trải nghiệm sự vắng mặt của đối tượng của ham muốn. Luôn có mất mát đằng sau bất kỳ mong muốn nào.

Hai mươi lăm thế kỷ trước, Gautama đã trở thành Đức Phật (một người "đi đến cốt lõi của sự vật"). Anh thấy rằng cuộc sống là không ngừng đau khổ. Nỗi đau khổ này chủ yếu nảy sinh từ mong muốn kiểm soát thiên nhiên, người khác và thậm chí cả cái chết của bản ngã. Vì chúng ta không thể sống lâu và theo cách chúng ta muốn, chúng ta phải trải qua những đau khổ tương ứng với những mất mát của chúng ta. Theo Đức Phật, cách duy nhất để thoát khỏi đau khổ là tự nguyện từ bỏ ham muốn cai trị, cho phép cuộc sống trôi chảy tự do, tức là tuân theo trí tuệ vốn có trong sự thoáng qua của bản thể. Sự giải phóng như vậy hóa ra là một phương pháp chữa trị thực sự cho chứng loạn thần kinh, bởi vì khi đó con người không tách mình ra khỏi thiên nhiên.

Sau khi từ bỏ quyền kiểm soát đối với người khác, một người được giải phóng khỏi sự trói buộc và cho phép cuộc sống tiếp diễn. Chỉ có dòng chảy tự do của cuộc sống mới có thể mang lại cảm giác bình yên và thanh thản. Nhưng, như chúng ta đã biết, sĩ quan cấp cao phục vụ của Ego là Đội trưởng An ninh cùng với Ban giám đốc trung sĩ cấp dưới. Ai trong chúng ta, giống như Đức Phật, có thể “thâm nhập bản thể của vạn vật”, dập tắt dục vọng trong bản thân, vượt ra khỏi ranh giới của Bản ngã và từ sâu thẳm trái tim mình rao giảng ý niệm “không phải của ta, mà là ý muốn của Ngài”? Tennyson nói rằng thà yêu được mất còn hơn không yêu. Một ngày sau vụ ám sát Kennedy, người họ hàng của ông, Kenya O'Donnell, nói trên đài phát thanh: "Việc trở thành người Ireland có ích gì nếu bạn không nhận ra rằng sớm hay muộn thế giới sẽ tan nát trái tim bạn?"

Những lời dạy khôn ngoan của Đức Phật, ngụ ý từ chối chống lại quy trình tự nhiên của sự vật, dường như không thể chấp nhận được trong điều kiện của cuộc sống hiện đại. Ở đâu đó ngoài kia, trên chiến trường của tâm trí, nơi nhận ra chia tay và mất mát, với trái tim khao khát sự thống nhất và bền chặt, có một nơi cho chúng ta, những người muốn tìm thấy tâm lý cá nhân của mình. Không ai trong chúng ta, giống như Đức Phật, có thể đạt được trạng thái giác ngộ, nhưng đồng thời, không ai muốn trở thành vật hy sinh vĩnh viễn.

Điều chính yếu của sự mở rộng ý thức là nhận ra rằng sự trường tồn của sự sống là do tính phù du của nó. Về cơ bản, sự tạm thời của cuộc sống bộc lộ sức mạnh của nó. Dylan Thomas đã diễn tả nghịch lý này như thế này: "Tôi bị hủy hoại bởi sức mạnh của cuộc sống, màu xanh lá cây tan chảy làm cho hoa nở." Cũng chính năng lượng đó, giống như một ngòi nổ, gây ra sự hưng thịnh hoang dã của tự nhiên, tự nuôi sống và hủy hoại chính nó. Sự biến đổi và biến mất này là sự sống. Từ mà chúng ta có để chỉ sự bất biến là cái chết. Như vậy, để đón nhận sự sống, người ta phải nắm lấy nguồn năng lượng tự nuôi sống và tiêu thụ. Bất biến trái ngược với sức mạnh của sự sống là cái chết.

Đó là lý do tại sao Wallace Stevens đi đến kết luận: “Cái chết là mẹ của cái đẹp”; ông cũng gọi cái chết là phát minh vĩ đại nhất của tự nhiên. Cùng với cảm giác về sức mạnh nuôi sống bản thân, là khả năng nhận thức, lựa chọn có ý nghĩa và hiểu biết về cái đẹp. Đó là sự khôn ngoan vượt qua sự lo lắng của bản ngã, thể hiện bí ẩn về sự duy nhất của sự sống và cái chết như một phần của chu kỳ vĩ đại này. Sự khôn ngoan như vậy chống lại nhu cầu của bản ngã, biến nó từ tầm thường thành siêu việt.

Sự thống nhất bí ẩn giữa được và mất, chiếm hữu và chia tay được phản ánh chính xác một cách nổi bật trong bài thơ "Mùa thu" của Rilke; nó tương ứng với thời gian trong năm mà ở bán cầu bắc có liên quan đến sự ra đi của mùa hè và tất cả những mất mát vào mùa đông. Bài thơ kết thúc như thế này:

Tất cả chúng ta đều gục ngã. Điều này đã được thực hiện trong nhiều thế kỷ.

Nhìn kìa, một bàn tay rơi xuống gần đó một cách tình cờ.

Nhưng có một người vô cùng dịu dàng

Anh ấy ôm mùa thu trong vòng tay của mình.

Rilke kết nối hình ảnh những chiếc lá rơi xuống đất (trên mặt đất, bay lên theo không gian và thời gian) với trải nghiệm chung về sự mất mát và rơi rụng, đồng thời gợi ý về sự tồn tại của một sự thống nhất thần bí ẩn sau hiện tượng rơi và thể hiện qua nó.. Có lẽ đó là Chúa, Rilke không giải thích đó là ai; anh ta nhìn thấy mình trong một chu kỳ lớn của lợi và mất, tuyệt vọng nhưng thiêng liêng.

Kinh nghiệm mất mát có thể rất nghiêm trọng nếu cuộc sống của chúng ta thiếu đi một thứ gì đó quý giá. Nếu không có kinh nghiệm mất mát, thì không có gì giá trị. Khi chúng ta trải qua mất mát, chúng ta cần nhận ra giá trị của những gì chúng ta đã có. Freud, trong bài luận "Sadness and Melancholy", mô tả những quan sát của ông về một đứa trẻ mà cha mẹ đã qua đời, lưu ý rằng đứa trẻ này đang đau buồn về sự mất mát của mình, vì vậy một năng lượng nhất định đã được giải phóng khỏi nó. Một đứa trẻ có cha mẹ hiện diện về mặt thể chất, nhưng không có tình cảm, không thể buồn, vì không có cha mẹ mất đi theo đúng nghĩa đen. Sau đó, nỗi buồn thất vọng này được nội tâm hóa, biến thành sầu muộn, thành nỗi buồn mất mát, thành niềm khao khát được kết hợp mạnh mẽ, và sức mạnh của niềm khao khát này tỷ lệ thuận với giá trị của sự mất mát đối với đứa trẻ. Vì vậy, trải nghiệm mất mát chỉ có thể xảy ra sau khi giá trị của nó đã trở thành một phần của cuộc sống đối với chúng ta. Nhiệm vụ của một người khi tìm thấy mình trong vũng lầy của đau khổ này là có thể nhận ra giá trị đã được ban tặng cho mình và giữ nó, ngay cả khi chúng ta không thể giữ nó theo nghĩa đen. Mất đi một người thân yêu, chúng ta phải thương tiếc cho sự mất mát này, trong khi nhận ra tất cả những gì có giá trị, kết nối với người đó, mà chúng ta đã nội tại. Ví dụ, một bậc cha mẹ đang đau đớn trải qua cái gọi là "hội chứng tổ trống" ít phải chịu đựng sự bỏ rơi của đứa trẻ hơn là sự mất đi bản sắc bên trong do không còn hoàn thành vai trò làm cha mẹ của mình. Bây giờ anh ta được yêu cầu phải tìm cách sử dụng năng lượng khác mà anh ta đã từng dành cho đứa trẻ. Vì vậy, thái độ tốt nhất đối với những người đã rời bỏ chúng ta là đánh giá cao sự đóng góp của họ vào cuộc sống có ý thức của chúng ta và sống tự do với giá trị này, đưa nó vào các hoạt động hàng ngày của chúng ta. Đây sẽ là sự biến đổi đúng đắn nhất những mất mát không thể tránh khỏi thành một hạt của cuộc sống phù du này. Sự biến đổi như vậy không phải là phủ nhận những mất mát, mà là sự biến đổi của chúng. Không có gì chúng tôi đã nội bộ hóa sẽ không bao giờ bị mất. Ngay cả trong những mất mát, một phần nào đó của tâm hồn vẫn còn.

Từ đau buồn "nỗi buồn" xuất phát từ tiếng Latinh gravis "to bear"; từ đó, từ nổi tiếng "hấp dẫn" được hình thành. Tôi xin nhắc lại: cảm thấy nỗi buồn không chỉ có nghĩa là phải chịu đựng một trạng thái mất mát khó khăn mà còn phải cảm nhận được chiều sâu của nó. Chúng tôi chỉ đau buồn về những gì có giá trị đối với chúng tôi. Chắc chắn một trong những cảm giác sâu sắc nhất là cảm giác bất lực, nhắc nhở chúng ta về việc chúng ta có thể kiểm soát những gì xảy ra trong cuộc sống một cách yếu ớt như thế nào. Như Cicero đã nói, "thật là ngu xuẩn khi vò nát tóc trên đầu vì đau khổ, vì sự hiện diện của một vết hói không làm giảm bớt đau khổ." Và đồng thời, chúng ta cũng cảm thông với Tsorba người Hy Lạp, người đã nổi dậy chống lại cả làng bởi sự thật rằng, khi mất con gái, anh ta đã nhảy múa suốt đêm, vì chỉ với những chuyển động cơ thể xuất thần, anh ta mới có thể thể hiện sự cay đắng tột cùng của mình. sự mất mát. Giống như những cảm xúc cơ bản khác, nỗi buồn không tìm thấy biểu hiện bằng lời và không cho phép bản thân nó được mổ xẻ và phân tích.

Có lẽ là bài thơ sâu sắc nhất về nỗi buồn được viết vào thế kỷ 19. của nhà thơ Dante Gabriel Rossetti. Nó được gọi là "Forest spurge". Từ “sầu” chỉ xuất hiện trong đó một lần duy nhất ở khổ thơ cuối. Tuy nhiên, người đọc cảm nhận được nỗi khổ tâm khủng khiếp của tác giả, sự mất đoàn kết sâu sắc trong nội tâm và trạng thái bế tắc. Dường như tất cả những gì anh có thể là mô tả chi tiết, đến từng chi tiết nhỏ nhất, những chùm hoa độc đáo của cây sưa rừng. Sức nặng của nỗi buồn đè nặng lên anh khiến nó trở nên không thể hiểu nổi; tác giả có thể chỉ tập trung vào những hiện tượng tự nhiên nhỏ nhất.

Nỗi buồn sâu thẳm không cho

Trí tuệ, không để lại ký ức;

Sau đó, tôi chỉ cần hiểu

Ba cánh hoa sưa rừng.

Rossetti nhận thức được sự mất mát to lớn không thể bù đắp và cũng giống như Rilke, sử dụng phép ẩn dụ về chiếc lá mùa thu rơi, hướng đến cái vô hạn thông qua cái hữu hạn, có thể hiểu được trong tâm trí. Tôi nhắc lại: sự chân thành của nỗi buồn cho phép chúng ta nhận ra giá trị nội tại của một người khác. Nghi thức "mở" bia mộ trong đạo Do Thái, tức là Việc cởi bỏ tấm màn che trên người trong ngày giỗ đầu của một người được chôn cất mang một ý nghĩa kép: ghi nhận sức nặng của sự mất mát và một lời nhắc nhở về sự kết thúc của nỗi buồn, sự bắt đầu của sự đổi mới cuộc sống.

Không có sự từ chối nào sẽ khiến chúng ta dễ dàng cảm thấy mất mát hơn. Và không cần phải sợ hãi về những trải nghiệm đáng buồn này. Cơ hội tốt nhất để chấp nhận cảm giác thoáng qua của bản thể là xác định ý nghĩa vàng giữa nỗi đau tột cùng của trái tim và cơn sốt lên men của những suy nghĩ. Sau đó, chúng ta sẽ có thể giữ lấy nguồn năng lượng đang biến mất và thiết lập bản thân trong những gì là của chúng ta, ít nhất là tạm thời. Trong phần kết luận cho câu chuyện về Job "I. V." Archibald McLeish trích dẫn những lời sau đây của I. V. về Đức Chúa Trời: "Ngài không yêu, Ngài có." Sarah, vợ anh nói: “Nhưng chúng tôi yêu. "Chính xác. Và điều này thật tuyệt vời."Năng lượng cần thiết để khẳng định giá trị trong những lúc buồn bã trở thành một nguồn ý nghĩa sâu sắc. Không đánh mất ý nghĩa này và ngừng cố gắng kiểm soát dòng đời tự nhiên là bản chất thực sự của tác động kép của nỗi buồn và sự mất mát.

Khi vợ của Jung chết, anh ta mắc chứng trầm cảm phản ứng. Trong vài tháng, anh cảm thấy bối rối và mất phương hướng trong cuộc sống. Một lần anh ấy mơ thấy mình đến rạp hát, nơi anh ấy hoàn toàn chỉ có một mình. Anh đi xuống dãy đầu tiên của quầy hàng và chờ đợi. Trước mặt anh ta, như một vực thẳm, dàn nhạc há hốc mồm. Khi tấm rèm kéo lên, anh nhìn thấy Emma trên sân khấu trong bộ váy trắng, mỉm cười với anh và nhận ra rằng sự im lặng đã tan vỡ. Cả hai cùng nhau và riêng biệt họ đã ở với nhau.

Sau ba năm thực tập tại Hoa Kỳ, tôi lại muốn đến Viện Jung ở Zurich, tôi muốn gặp lại nhiều người bạn cũ của mình, đặc biệt là Tiến sĩ Adolph Ammann, người từng là nhà phân tích giám sát của tôi. Ngay trước khi tôi đến, tôi được biết rằng anh ấy đã qua đời và rất buồn vì mất mát không gì bù đắp được. Sau đó vào ngày 4 tháng 11 năm 1985, vào lúc ba giờ sáng, tôi "thức dậy" và thấy bác sĩ Amman trong phòng ngủ của tôi. Anh mỉm cười, cúi đầu một cách lịch sự, như chỉ có anh mới có thể làm được, và nói: "Rất vui được gặp lại." Sau đó, ba điều xảy ra với tôi: "Đây không phải là một giấc mơ - nó thực sự ở đây", rồi: "Tất nhiên, đây là một giấc mơ"; và cuối cùng: "Đây là một giấc mơ tương tự như giấc mơ mà Jung đã có về Emma. Tôi không mất đi người bạn của mình, vì anh ấy vẫn ở bên tôi." Vì vậy, nỗi buồn của tôi kết thúc trong một cảm giác yên bình và chấp nhận sâu sắc. Tôi không mất đi người bạn - người thầy của mình, hình ảnh của anh ấy vẫn còn sống trong tôi ngay cả bây giờ, khi tôi viết những dòng này.

Có lẽ không có gì đã từng là thực, quan trọng hay khó khăn có thể mất đi mãi mãi. Chỉ bằng cách giải phóng trí tưởng tượng của bạn khỏi sự kiểm soát của tâm trí, bạn mới có thể thực sự trải nghiệm mức độ nghiêm trọng của sự mất mát và cảm nhận được giá trị thực sự của nó.

Sự phản bội

Phản bội cũng là một dạng mất mát. Sự ngây thơ, tin tưởng và đơn giản trong các mối quan hệ bị mất đi. Mỗi người trải qua sự phản bội tại một thời điểm, thậm chí ở cấp độ vũ trụ. Niềm tin sai lầm của cái tôi, những tưởng tượng chủ quan của nó về sự toàn năng, càng làm tăng thêm mức độ nghiêm trọng của đòn này. (Nietzsche lưu ý rằng chúng ta cảm thấy thất vọng cay đắng như thế nào khi biết rằng chúng ta không phải là Thần!)

Sự khác biệt giữa tưởng tượng bản ngã và những ràng buộc của cuộc sống không ổn định của chúng ta thường cảm thấy giống như một sự phản bội vũ trụ, như thể một bậc cha mẹ phổ quát nào đó đang rời bỏ chúng ta. Robert Frost hướng về Chúa với lời thỉnh cầu sau: "Lạy Chúa, xin tha thứ cho một trò đùa nhỏ của con, và con sẽ tha thứ cho một trò đùa lớn của con." Và Chúa Giê-xu trên thập tự giá kêu lên: "Lạy Chúa tôi, lạy Chúa tôi! Tại sao Ngài bỏ tôi?"

Điều tự nhiên là chúng ta muốn bảo vệ mình khỏi thế giới đầy xáo trộn này, không khí xung quanh và sự mơ hồ của nó, phóng chiếu nhu cầu bảo vệ của trẻ thơ của chúng ta vào một Vũ trụ thờ ơ. Những kỳ vọng thời thơ ấu về sự bảo vệ và yêu thương thường bị phản bội. Ngay cả trong một gia đình êm ấm nhất, đứa trẻ chắc chắn phải trải qua một tổn thương liên quan đến cảm xúc "dư thừa" hoặc "thiếu hụt" cảm xúc. Có lẽ, không có gì gây ra một cơn chấn động trái tim cho các bậc cha mẹ bằng việc nhận ra rằng chúng ta đang làm tổn thương con mình bởi chính chúng ta vẫn là chính mình. Vì vậy, mỗi đứa trẻ trước hết cảm thấy bị phản bội về phần nhân loại do những hạn chế do cha mẹ áp đặt. Aldo Carotenuto lưu ý:

… Chúng ta chỉ có thể bị lừa bởi những người mà chúng ta tin tưởng. Và chúng ta phải tin. Một người không tin và từ chối tình yêu vì sợ bị phản bội, rất có thể sẽ không trải qua những dằn vặt này, nhưng ai biết được mình sẽ phải mất đi những gì nữa?

Sự “phản bội” sự ngây thơ, tin tưởng và hy vọng này càng nhiều, đứa trẻ càng có nhiều khả năng phát triển sự ngờ vực cơ bản về thế giới. Kinh nghiệm sâu sắc của sự phản bội dẫn đến sự hoang tưởng, đến sự tổng quát hóa những tổn thất trong quá trình chuyển giao. Một người đàn ông mà tôi theo dõi trong một thời gian rất ngắn, đã nhớ lại cái ngày mà mẹ anh ấy vĩnh viễn rời xa anh ấy. Mặc dù kết hôn thành công vì tình yêu, anh ta không bao giờ có thể tin tưởng vợ mình, đi theo cô ấy khắp mọi nơi, khăng khăng rằng cô ấy phải vượt qua bài kiểm tra phát hiện nói dối và qua đó chứng minh lòng trung thành của mình, và coi những sự cố nhỏ nhất là bằng chứng cho sự phản bội của cô ấy, như anh ta tin, đã chuẩn bị. cho anh ta bởi số phận. Bất chấp những lời đảm bảo liên tục của vợ rằng cô ấy chung thủy với anh ta, cuối cùng anh ta buộc cô phải rời xa anh ta và coi sự "ra đi" của cô là xác nhận của anh ta rằng cô đã phản bội anh ta một lần và mãi mãi.

Trên thực tế, những suy nghĩ hoang tưởng ở mức độ này hay mức độ khác đều cố hữu trong mỗi chúng ta, bởi vì chúng ta đều có chấn thương vũ trụ, chịu ảnh hưởng của sự tồn tại đau thương và những người đã làm xói mòn lòng tin của chúng ta.

Tin tưởng và phản bội là hai mặt đối lập không thể tránh khỏi. Nếu một người bị phản bội, ai trong chúng ta không bị phản bội? - về sau hắn khó có thể tin tưởng người khác làm sao! Nếu vì sự bỏ rơi hoặc lạm dụng của cha mẹ, đứa trẻ cảm thấy bị cha mẹ phản bội, thì sau này chúng sẽ có mối quan hệ với người lặp lại sự phản bội đó - mô hình tâm lý này được gọi là "giáo dục phản ứng" hoặc "lời tiên tri về bản thân" - hoặc anh ta sẽ tránh quan hệ gần gũi để tránh tái phát cơn đau. Điều khá dễ hiểu là trong mọi trường hợp, lựa chọn của anh ấy trong hiện tại sẽ phải chịu những tác động mạnh mẽ của quá khứ. Cũng như cảm giác tội lỗi, hành vi của một người phần lớn được xác định bởi lịch sử cá nhân của họ. Sau đó, để hình thành các mối quan hệ mới, tin tưởng có nghĩa là phải thừa nhận trước khả năng bị phản bội. Khi chúng ta từ chối tin tưởng một người, chúng ta không thiết lập mối quan hệ sâu sắc và gần gũi với người đó. Bằng cách không đầu tư vào những mối quan hệ sâu sắc đầy rủi ro này, chúng tôi không khuyến khích sự thân mật. Do đó, nghịch lý của đối lập nhị phân "tin cậy-phản bội" là một trong các thành phần của nó nhất thiết phải xác định trước thành phần kia. Không có lòng tin thì không có chiều sâu; không có chiều sâu thì không có phản bội thực sự.

Như chúng ta đã lưu ý khi nói về cảm giác tội lỗi, điều khó khăn nhất là tha thứ cho sự phản bội, đặc biệt là sự phản bội mà chúng ta có chủ ý. Ngoài ra, khả năng tha thứ không chỉ là sự thừa nhận bên trong về khả năng phản bội của chúng ta, mà còn là cách duy nhất để giải phóng bản thân khỏi gông cùm của quá khứ. Chúng ta thường xuyên bắt gặp những người cay đắng chưa bao giờ tha thứ cho người chồng cũ đã phản bội mình! Bị giam giữ bởi quá khứ, những người như vậy vẫn kết hôn với một kẻ phản bội, họ vẫn bị ăn mòn bởi axit clohydric của lòng thù hận. Tôi cũng đã gặp những cặp vợ chồng đã chính thức ly hôn, nhưng vẫn cảm thấy căm thù người bạn đời cũ của họ, không phải vì những gì anh ta đã làm, mà chính xác là những gì anh ta không làm.

Juliana là con gái của bố. Cô đã tìm được một người đàn ông chăm sóc cô. Mặc dù cô khó chịu vì quyền giám hộ của anh, và anh - bởi sự cần thiết liên tục của cô, hành vi của họ được xác định bằng một thỏa thuận vô thức: anh sẽ là chồng - cha của cô, và cô sẽ là con gái tận tụy của anh. Khi chồng cô kéo dài mối quan hệ vô thức này và nổi loạn chống lại nó, cả hai đều ở độ tuổi đôi mươi, Juliana nổi cơn thịnh nộ. Cô vẫn còn xúc động như một cô bé, không nhận ra rằng sự ra đi của chồng là tiếng gọi của tuổi trưởng thành. Sự phản bội của anh dường như đối với cô và không thể tha thứ được, trong khi thực tế anh chỉ "phản bội" mối quan hệ cộng sinh cha con mà từ đó bản thân cô sẽ không bao giờ có thể tự giải thoát cho mình. Chỉ cần nói rằng cô ấy ngay lập tức tìm thấy một người đàn ông khác mà cô ấy bắt đầu hành động nghiện giống như vậy. Cô đã phớt lờ lời kêu gọi trở thành người lớn.

Một người thường cảm thấy sự phản bội như một sự cô lập của bản thân. Mối quan hệ với Người khác, người mà anh ta tin tưởng, đặt một số kỳ vọng và người mà anh ta đóng vai folie a deux, giờ trở nên không rõ ràng, và niềm tin cơ bản dành cho anh ta đã bị suy giảm. Với sự thay đổi ý thức như vậy, sự phát triển cá nhân đáng kể có thể xảy ra. Chúng ta có thể học được nhiều điều từ những tổn thương mà chúng ta nhận được, nhưng nếu chúng ta không học hỏi, chúng ta sẽ gặp lại chúng, trong một tình huống khác hoặc trở nên đồng nhất với chúng. Nhiều người trong chúng ta vẫn ở trong quá khứ, "xác định với chấn thương của mình." Có lẽ Đức Chúa Trời đã “phản bội” Gióp, nhưng cuối cùng thì chính nền tảng thế giới quan của Gióp đang bị lung lay; anh ta chuyển sang một cấp độ ý thức mới, và những thử thách của anh ta trở thành phước lành của Đức Chúa Trời. Ngay khi ở đồi Can-vê, Chúa Giê-su cảm thấy mình bị phản bội không chỉ bởi người Do Thái, mà còn cả Đức Chúa Cha, nên cuối cùng Ngài đã chấp nhận số phận của mình ngay lập tức.

Đương nhiên, sự phản bội khiến chúng ta cảm thấy bị từ chối và có thể gợi lên cảm giác muốn trả thù. Nhưng sự trả thù không mở rộng, mà ngược lại, thu hẹp ý thức của chúng ta, vì nó đưa chúng ta trở lại quá khứ một lần nữa. Những người bị trả thù, đối với tất cả chiều sâu và sự biện minh cho nỗi đau của họ, tiếp tục trở thành nạn nhân. Họ luôn nhớ về sự phản bội đã xảy ra, và rồi cả cuộc đời sau này của họ, thứ mà họ có thể xây dựng vì lợi ích của mình, đều buồn bã. Theo cách tương tự, một người có thể chọn một trong tất cả các hình thức từ chối có thể có - đó là bất tỉnh. Thủ đoạn này - việc một người từ chối cảm nhận nỗi đau mà anh ta đã trải qua một lần - trở thành lực cản đối với sự phát triển cá nhân, điều này xảy ra ở bất kỳ ai bị trục xuất khỏi thiên đường và bất kỳ nhu cầu mở rộng ý thức nào.

Một sự cám dỗ khác của người bị phản bội là khái quát kinh nghiệm của anh ta, như trong trường hợp đã đề cập về chứng hoang tưởng của người đàn ông bị mẹ bỏ rơi. Nếu cô ấy rời bỏ anh ta, thì chắc chắn rằng bất kỳ người phụ nữ nào khác, người mà anh ta bắt đầu chăm sóc, cũng sẽ làm như vậy. Sự hoang tưởng này, trong trường hợp cụ thể này có vẻ khá dễ hiểu, lây nhiễm hầu như tất cả các mối quan hệ với sự hoài nghi. Xu hướng khái quát hóa trên cơ sở bất kỳ cảm giác phản bội cấp tính nào dẫn đến một loạt các phản ứng: từ nghi ngờ và tránh thân mật đến hoang tưởng và tìm kiếm vật tế thần.

Sự phản bội thúc giục chúng ta phấn đấu cho sự cá nhân. Nếu sự phản bội bắt nguồn từ sự ngây thơ hiện sinh của chúng ta, thì chúng ta muốn nắm bắt ngày càng nhiều hơn sự thông thái phổ quát hơn, phép biện chứng của nó, khi nó trở nên sôi sục để được và mất. Nếu sự phản bội bắt nguồn từ sự nghiện ngập của chúng ta, chúng ta sẽ bị thu hút đến một nơi mà chúng ta có thể chỉ là một đứa trẻ sơ sinh. Nếu sự phản bội nảy sinh từ thái độ có ý thức của người này với người khác, chúng ta phải đau khổ và thấu hiểu những thái cực, không chỉ ở bản thân sự phản bội, mà còn ở chính chúng ta. Và trong mọi trường hợp, nếu chúng ta không còn ở trong quá khứ, sa lầy vào những lời buộc tội lẫn nhau, chúng ta sẽ làm giàu, mở rộng và phát triển ý thức của mình. Tình huống khó xử này đã được Carotenuto tóm tắt rất hay:

Từ quan điểm tâm lý, trải nghiệm phản bội cho phép chúng ta trải nghiệm một trong những quá trình cơ bản của đời sống tinh thần: sự hòa nhập của môi trường xung quanh, bao gồm cảm giác yêu-ghét tồn tại trong bất kỳ mối quan hệ nào. Ở đây một lần nữa cần phải nhấn mạnh rằng trải nghiệm như vậy không chỉ trải qua bởi người bị buộc tội phản bội, mà còn bởi người sống sót sau đó và vô thức góp phần vào sự phát triển của chuỗi sự kiện dẫn đến sự phản bội.

Sau đó, sự cay đắng lớn nhất của sự phản bội có thể nằm ở việc chúng ta không tự nguyện thừa nhận - điều thường xảy ra sau vài năm - rằng bản thân chúng ta đã "đồng ý với điệu nhảy" đã có lúc dẫn đến sự phản bội. Nếu chúng ta có thể nuốt viên thuốc đắng này, chúng ta sẽ mở rộng tầm hiểu biết về Shadow của mình. Chúng ta không phải lúc nào cũng giống như những gì chúng ta muốn. Một lần nữa, đề cập đến Jung: "Trải nghiệm của bản thân luôn là một thất bại đối với bản ngã."Mô tả việc đắm chìm trong vô thức của chính mình vào những năm 20 của thế kỷ XX., Jung cho chúng ta biết rằng thỉnh thoảng anh ấy đã phải tự nói với mình như thế nào: "Đây là một điều khác mà bạn không biết về bản thân mình." Nhưng chính vị đắng của viên thuốc này đã gây ra sự phát triển ý thức như vậy.

Trải qua những mất mát, đau buồn và phản bội, chúng ta "chìm sâu vào vực sâu", và có lẽ, "vượt qua" chúng để đến với Weltanschauung rộng lớn hơn. Ví dụ, Devin dường như rơi vào vũng lầy của nỗi buồn vì người vợ quá cố của mình. Nhưng cảm giác vô dụng và mất đoàn kết nội tâm không phù hợp với sự mất mát của anh. Sau khi trải qua trải nghiệm này, anh ấy có thể thấy rằng anh ấy đã đánh mất chính mình, đau buồn về cuộc sống không được yêu thích của mình, cống hiến cho người khác từ thời thơ ấu và cam chịu sống theo ý định của người khác. Chỉ sau khi chịu đựng những đau khổ tột cùng trong suốt hai năm này, anh ấy cuối cùng đã có thể bắt đầu sống cuộc sống của chính mình.

Sự mất mát, nỗi buồn và sự phản bội mà chúng ta trải qua có nghĩa là chúng ta không thể nắm giữ mọi thứ trong tay, chấp nhận mọi thứ và mọi người như hiện tại, và làm mà không có nỗi đau cấp tính. Nhưng những trải nghiệm này cho chúng ta một động lực để mở rộng ý thức. Giữa sự biến đổi phổ quát, một nỗ lực không ngừng nảy sinh - nỗ lực vì cá nhân. Chúng tôi không ở nguồn hoặc ở mục tiêu; nguồn gốc đã bị bỏ lại phía sau, và mục tiêu bắt đầu rời xa chúng ta ngay khi chúng ta tiếp cận nó. Chính chúng ta là cuộc sống hiện tại của chúng ta. Mất mát, buồn bã và phản bội không chỉ là những vết đen mà chúng ta vô tình phải tìm thấy chính mình; chúng là những liên kết với ý thức trưởng thành của chúng ta. Chúng là một phần trong cuộc hành trình của chúng ta như là nơi dừng chân và nghỉ ngơi. Nhịp điệu tuyệt vời của sự được và mất vẫn nằm ngoài tầm kiểm soát của chúng tôi, nhưng trong khả năng của chúng tôi, chúng tôi chỉ có mong muốn tìm thấy ngay cả trong những trải nghiệm cay đắng nhất mang lại sức mạnh để sống.