Bẫy Nhận Dạng

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Khái niệm nhận dạng khá phát triển trong các tài liệu tâm lý học. Nhưng sự hấp dẫn của tôi đối với anh ấy được quyết định không phải bởi sự quan tâm nghiên cứu, mà bởi năng lượng bên trong lấp đầy tôi trong bất kỳ cuộc gặp gỡ nào với hiện tượng đồng nhất trong cuộc sống của chính tôi và cuộc sống của những khách hàng của tôi - thực và tượng trưng.

Xét về nguồn gốc của sự nhận dạng, một mối liên hệ nảy sinh với quá trình phản xạ gương - ý nghĩa sâu xa của hiện tượng này. Quá trình nhận dạng giống như một tấm gương biểu tượng, nó thay đổi bản chất của chủ thể, thêm vào các thuộc tính vay mượn từ đối tượng này. Quá trình mà trên cơ sở đó diễn ra sự phát triển, đến một lúc nào đó trở thành một chướng ngại vật to lớn trên con đường cá nhân hoá. Đây là cách mà ý tưởng về bẫy nhận dạng được sinh ra.

Nhận dạng như một quá trình phát triển là nguồn gốc của sự ra đời của Bản ngã. Nhưng đến một giai đoạn nhất định, anh ta bắt đầu tạo ra những hạn chế cho việc nhận thức bản thân. Những hạn chế này có thể được định nghĩa là "bẫy nhận dạng" có thể ảnh hưởng đến việc phân loại cá nhân theo những cách khác nhau.

Nhận dạng như là một hạn chế trên con đường của cá nhân. Việc xác định có thể tạo điều kiện cho sự phát triển trong khi con đường cá nhân vẫn chưa được vẽ biểu đồ. Nhưng ngay khi cơ hội cá nhân tốt nhất mở ra, việc nhận dạng sẽ bộc lộ đặc điểm bệnh lý của nó bởi thực tế là trong tương lai, nó hóa ra chỉ là sự phát triển chậm lại, như trước đây nó đã vô thức góp phần vào sự phát triển và tăng trưởng. Sau đó, nó gây ra sự phân ly của nhân cách, đối với chủ thể chịu ảnh hưởng của nó tách ra thành hai nhân cách bộ phận, xa lạ với nhau.

Trong từ điển thuật ngữ về liệu pháp mang thai, việc xác định được coi là lành mạnh và sai lầm (bệnh lý) thông qua cơ chế xa lánh nhu cầu thực sự của bản thân (Troisky A. V., Pushkina T. P., 2002). Các vấn đề trong nhận thức dẫn đến sự vi phạm quy trình nhận dạng - sự xa lánh, dẫn đến sự xuất hiện của những nhận dạng sai lầm, khi một sinh vật xác định mình với một cái gì đó không tương ứng với bản chất, nhu cầu thực sự của nó. Xa lánh là một quá trình trong đó sinh vật xác định cái gì là bản thân của mình, cái gì không phải, cái gì có thể trở thành.

Như những ví dụ về nhận dạng sai lầm, người ta có thể trích dẫn hình ảnh lý tưởng về cái tôi, nghĩa vụ, niềm tin phi lý về bản thân và thế giới xung quanh, sự đồng nhất của bản thân với các xu hướng chính trị, học thuyết, lý thuyết và một số nhóm xã hội nhất định. Một dấu hiệu nhận biết sai có thể được coi là nó làm gián đoạn chu kỳ trải nghiệm của cá nhân và kết quả là, sự tự điều chỉnh hữu cơ, và cũng ngăn chặn sự phát triển của nhân cách. Xác định lành mạnh thúc đẩy sự thỏa mãn và phát triển nhu cầu.

Trong phân tâm học cổ điển, nhận dạng (nhận dạng) đề cập đến biểu hiện sớm nhất của mối liên hệ tình cảm với người khác. Nhờ quá trình đồng nhất với một người thân yêu, bản thân của đứa trẻ được hình thành giống với người khác, được lấy làm hình mẫu để bắt chước.

Cốt truyện của các bộ phim khoa học viễn tưởng thường trở thành khoảnh khắc khi nhân vật đến gần tấm gương, nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mình và chuyển sang một thế giới khác, hoặc có thể mở rộng khả năng nhìn thấy quá khứ và dự đoán tương lai, được hoặc mất một số tính chất.

Khi tôi nghĩ về cách tôi trải nghiệm sự nhận dạng, cách tôi tìm hiểu về nó, thì tôi liên tưởng đến một bề mặt gương nào đó, với sự trợ giúp của nó, như trong truyện cổ tích, bạn có thể trải qua, bạn có thể tan biến. Nhận dạng giống như một tấm gương, trước tiên bạn nhìn thấy hình ảnh phản chiếu, sau đó bạn so sánh và tìm ra chính mình, sau đó bạn không còn phân biệt được đâu là đâu và đâu là hình ảnh phản chiếu nữa.

Tấm gương nhận dạng có một tính chất đặc biệt: khi nó gặp một thứ gì đó tương tự bên trong bạn, nó được xác định là "cái tôi của chính bạn", và không thể phát ra nữa: đối tượng nhận dạng đã tan biến trong gương, và ranh giới của nó biến thành bị mờ. Nó giống như một tình huống khi bạn gặp một ý tưởng nào đó, được hình thành rất chính xác bằng lời nói, như thể những suy nghĩ trong lòng của bạn đột nhiên trở thành hiện thực, và sau đó bạn không còn nhớ tác giả và coi ý nghĩ này là của bạn. Và sau đó người ta nói, "Ý tưởng đang ở trong không khí."

Sự phản chiếu trong gương không chỉ được xem như một hình ảnh của thực tại, mà còn như một cái gì đó khác, siêu việt trong mối quan hệ với thế giới xung quanh. Tất cả mọi thứ trên thế giới đều được quấn chặt bởi những ràng buộc hữu hình và vô hình; mọi thứ là sự phản ánh của một cái gì đó, một kết quả hoặc một nguyên nhân.

Một chiếc gương là một sân khấu mà trên đó một tưởng tượng sáng tạo được thể hiện dưới hình thức tượng trưng. Vì vậy, chúng tôi đọc trong cuốn sách "Đam mê cho sự hoàn hảo" của Marion Woodman: "cả biểu tượng tích cực và tiêu cực sẽ xuất hiện trong gương. Chúng không thể được kết hợp một cách hợp lý; nhưng một cái gì đó mới xuất hiện trong hình phản chiếu, thuộc về cả hai và của những biểu tượng khác."

Trong văn hóa dân gian của nhiều dân tộc, gương là sự phản chiếu tâm hồn, bản chất, cuộc đời và ký ức của một người - số phận, quá khứ và tương lai của người đó.

Trong triết học, biểu tượng của chiếc gương gắn liền với tư duy - chiếc gương là một công cụ tự nhận thức, cũng như phản chiếu vũ trụ.

Theo quan điểm thần thoại, có nhiều điều tốt để nói về một tấm gương hơn là xấu. Từ vị trí này, chiếc gương nhân cách hóa tính trung thực (sau cùng, nó phản ánh những gì thực sự là - sự chân thành, thuần khiết, giác ngộ, hiểu biết về bản thân. Những ý tưởng như vậy về chiếc gương bắt nguồn từ thời cổ đại, khi nó được liên kết với mặt trời và mặt trăng, Sau đó người ta tin rằng nó phản chiếu ánh sáng thần thánh, hoặc thậm chí với cả bầu trời. Ý tưởng về sự phản chiếu kỳ diệu của ánh sáng thần thánh đã để lại dấu ấn trong thần thoại sau này. Nhà thần bí Hồi giáo Jelaleddin Rumi (1207-1273) đã mô tả chiếc gương là biểu tượng của trái tim, phải sáng sủa và tinh khiết để phản chiếu, không làm biến dạng, những tia sáng phát ra từ Thiên Chúa.

Giống như các ranh giới tượng trưng khác (đường viền, cửa sổ, ngưỡng cửa, ống khói, mặt nước, v.v.), gương được coi là nguy hiểm và cần phải xử lý cẩn thận. Mối nguy hiểm không chỉ nằm ở chỗ tiếp xúc qua gương với “ánh sáng đó”, mà còn ở hậu quả của việc nhân đôi chính nó (thông qua sự phản chiếu trong gương), đe dọa với “tư duy hai mặt”, tức là sự chia rẽ giữa thế giới con người và thế giới bên kia.

Người ta tin rằng chiếc gương có tính chất ma thuật và là một phương tiện để nhìn thấy những người vô hình hoặc lối vào thế giới bên kia. Bề mặt của nó lưu giữ và lưu giữ những hình ảnh luôn được phản chiếu, linh hồn hoặc sinh lực của con người được phản ánh trong đó.

Những người theo đạo Thiên Chúa thời sơ khai coi chiếc gương là biểu tượng của Đức Trinh Nữ Maria, vì Thiên Chúa Cha được phản chiếu trong cô ấy qua hình dáng chính xác của Ngài - Chúa Giêsu Kitô. Mọi tạo vật được xem như là sự phản chiếu của bản thể thần thánh, và thiền định được coi là sở hữu của một tấm gương phản chiếu và cho phép người ta nhận thức các quy luật thần thánh, cũng như quan sát và nghiên cứu các ánh sáng và quy luật của Vũ trụ. Theo ý tưởng của Vincent de Bove, tác giả của tác phẩm thần học The Great Mirror, hay Speculum magus, việc thực hành thiền định góp phần vào việc trở thành của chúng ta. Những sáng tạo hoàn hảo là những tấm gương hướng về Ánh sáng, và bản thân tấm gương là sự phản chiếu cuộc sống bên trong. Đây là cách chiếc gương đầu tiên trở thành nguyên mẫu của sự phản chiếu.

Sự giải thích tâm lý sâu sắc của tấm gương gắn liền với niềm tin phổ biến. Theo nhà phân tâm học người Thụy Sĩ Ernst Eppley (1892-1954), những giấc mơ có gương hiện diện là rất nghiêm trọng, và ông giải thích cách giải thích cổ xưa về điềm báo của cái chết bằng thực tế rằng “một cái gì đó ở bên ngoài chúng ta, và chúng ta ở bên ngoài chính mình trong gương; nó làm nảy sinh cảm giác nguyên thủy về linh hồn bị bắt cóc. Ông tin rằng những người nhìn vào gương trong một thời gian dài sẽ trải qua một loại mê hoặc làm tê liệt ý chí.

Không phải ai cũng có thể tự nhìn lại mình. Một số, giống như Narcissus thần thoại, nhìn vào hình ảnh phản chiếu của họ, "bị lạc". Những người khác tự biến đổi một cách sáng tạo khi họ nhìn vào gương, như thể xác nhận sự tồn tại thực sự của họ. Sự mâu thuẫn về ý nghĩa biểu tượng của tấm gương theo nghĩa này phụ thuộc vào vị trí của cá nhân và sự trưởng thành, khả năng “tự chủ” của anh ta.

Để hiểu được bản chất biểu tượng của sự vật, theo nhà phân tích Marion Woodman, điều cần thiết là "ánh mắt của Gorgon Medusa phản chiếu từ tấm khiên của Perseus. Chỉ một cái nhìn gián tiếp, một ánh mắt phản chiếu, sẽ giúp thấy được bản chất của đồ đạc."

Theo D. W. Winnicott (Gương mặt của mẹ như một tấm gương), để nhận dạng xảy ra, cần phải có một quá trình phản chiếu. Phản xạ là nền tảng của sự phát triển cảm xúc; môi trường mà trẻ sơ sinh chưa học cách phân biệt đóng vai trò quan trọng hàng đầu. Quá trình tách biệt "tôi" và "không phải tôi" được thực hiện dần dần, và nó được tiến hành như thế nào phụ thuộc vào trẻ và môi trường.

Em bé thấy gì khi nhìn mặt mẹ? Cái chính là anh ấy nhìn nhận chính mình. Nếu khuôn mặt của người mẹ không trả lời, gương sẽ trở thành một vật có thể nhìn vào, nhưng không thể nhìn chính mình.

Trong trường hợp các mối quan hệ gia đình lành mạnh, mỗi đứa trẻ trong gia đình được hưởng lợi từ việc chúng thấy mình trong mối quan hệ với từng thành viên của gia đình hoặc dòng họ, như một loại toàn thể.

Nhận dạng như một khái niệm đã được đưa ra bởi Z. Freud, đầu tiên - để giải thích các hiện tượng trầm cảm bệnh lý, sau đó là để phân tích các giấc mơ và một số quá trình mà một đứa trẻ nhỏ đồng hóa các kiểu hành vi của những người lớn quan trọng khác, tạo thành một "siêu -Tôi ", nhận vai nữ hoặc nam, v.v. …

Tóm tắt quan điểm của ông về thực chất của việc nhận dạng trong tác phẩm “Tâm lý học quần chúng và phân tích con người I” Z. Freud, đã nêu lên các quy định sau: “nhận dạng là hình thức kết nối cảm xúc ban đầu nhất với một đối tượng”; theo một cách thoái lui, như thể bằng cách đưa đối tượng vào trong cái Tôi, "nó trở thành một sự thay thế cho sự kết nối đối tượng libidinal"; sự xác định "có thể nảy sinh với mọi cộng đồng mới được chú ý với một người không phải là đối tượng của những thôi thúc tình dục chính."

Nhận biết - nhận dạng - ở dạng khái quát, nó được trình bày trong văn học hiện đại như

• khả năng xác định, xác lập sự trùng hợp - quá trình xác định một người (chủ thể) với một (khách thể) khác, được thực hiện trên cơ sở tình cảm gắn bó với một người khác (Leibin V., 2010);
• một quá trình tâm lý, trong đó một người bị tách biệt một phần hoặc hoàn toàn khỏi chính mình: sự phóng chiếu vô thức của bản thân bởi nhân cách lên một thứ khác với bản thân nó: đây là sự đồng nhất vô thức của chủ thể với chủ thể, nhóm, quá trình hoặc lý tưởng khác và là một phần quan trọng của sự phát triển bình thường của nhân cách (B Zelensky. 2008).

Có bốn kiểu nhận dạng: sơ cấp, thứ cấp, xạ ảnh và hướng nội (xem Koff (1961) và Fuchs (1937)):

• nhận dạng chính là một trạng thái, có lẽ đã tồn tại trong thời kỳ thơ ấu, khi cá nhân vẫn cần phân biệt danh tính của mình với danh tính của các đối tượng, khi sự phân biệt giữa "tôi" và "bạn" là vô nghĩa;
• nhận dạng thứ cấp là quá trình xác định với một đối tượng mà danh tính riêng biệt đã được phát hiện. Không giống như nhận dạng chính, nhận dạng thứ cấp có tính chất phòng thủ bởi vì nó làm giảm sự thù địch giữa bản thân và đối tượng và cho phép người ta phủ nhận trải nghiệm RIÊNG BIỆT với nó. Tuy nhiên, nhận dạng thứ cấp với các số liệu của cha mẹ được coi là một phần của quá trình phát triển bình thường.
• nhận dạng xạ ảnh là quá trình một người tưởng tượng rằng anh ta đang ở bên trong một đối tượng nào đó bên ngoài chính mình. Nó cũng là sự bảo vệ, vì nó tạo ra ẢNH MINH HỌA kiểm soát đối tượng, cho phép đối tượng phủ nhận sự bất lực của mình trước đối tượng và nhận được sự hài lòng thay thế từ hành động của mình.
• nhận dạng nội tâm là một quá trình xác định với một người hướng nội, hoặc một quá trình giúp chúng ta có thể thể hiện cái khác bên trong bản thân và một phần của chính mình. Đôi khi, khi được sử dụng, không có sự phân biệt giữa nhận dạng thứ cấp và hướng nội.

Trong tài liệu phân tâm học hiện đại, nhiều loại và hình thức nhận dạng khác nhau được thảo luận (Meshcheryakov B., Zinchenko V. 2004.):

1. Sự đồng hóa hoàn cảnh (như một quy luật, vô thức) của bản thân với một người quan trọng khác (ví dụ, cha mẹ) như một mô hình trên cơ sở kết nối tình cảm với anh ta. Thông qua cơ chế nhận dạng từ thời thơ ấu, một đứa trẻ bắt đầu hình thành nhiều đặc điểm tính cách và định kiến hành vi, định hướng bản dạng giới và giá trị. Việc xác định tình huống thường xảy ra trong quá trình trẻ đóng vai.

2. Xác định ổn định với một người quan trọng khác, mong muốn được giống như anh ta. Phân biệt nhận dạng sơ cấp và thứ cấp. Nhận dạng chính là việc xác định trẻ em (trẻ sơ sinh) trước tiên với người mẹ, sau đó với cha mẹ, người mà trẻ em thừa nhận giới tính của mình (xác định giới tính). Nhận dạng phụ là nhận dạng ở độ tuổi muộn hơn với những người không phải là cha mẹ.

3. Nhận dạng là xác định bản thân với đặc điểm của tác phẩm nghệ thuật, nhờ đó có sự thâm nhập vào nội dung ngữ nghĩa của tác phẩm, kinh nghiệm thẩm mỹ của nó (sự đồng cảm).

4. Nhận dạng như một cơ chế phòng vệ tâm lý, bao gồm sự đồng hóa vô thức với một đối tượng gây ra sợ hãi hoặc lo lắng (phòng vệ tâm lý, phức hợp Oedipus).

5. Nhận dạng nhóm - xác định ổn định bản thân với ai đó (lớn hay nhỏ) nhóm xã hội hoặc cộng đồng, chấp nhận các mục tiêu và hệ thống giá trị của nó (bản sắc xã hội, định hướng giá trị), nhận thức về bản thân với tư cách là thành viên của nhóm hoặc cộng đồng này; tự xác định).

6. Trong tâm lý học kỹ thuật và pháp lý - sự công nhận, xác định bất kỳ đối tượng nào (kể cả con người), gán chúng vào một lớp nhất định hoặc sự công nhận dựa trên các dấu hiệu đã biết (nhận dạng tri giác, theo D. A. Leontiev.)

Nghiên cứu về vấn đề xác định được phát triển trong các công trình của các nhà phân tích. Vì vậy, K. G. Jung (1875-1961) coi việc xác định một người với một nhóm, với một anh hùng sùng bái, và thậm chí với linh hồn của tổ tiên. Theo ý tưởng của ông, thần bí thuộc về một nhóm không gì khác hơn là sự xác định vô thức, nhiều nghi lễ sùng bái dựa trên sự đồng nhất với một vị thần hoặc một anh hùng, việc xác định thoái lui với tổ tiên động vật có tác dụng thú vị (V. Zelensky, 2008).

Đồng nhất với ai đó (cái gì đó) có nghĩa là hòa tan cái khác trong chính mình hoặc hòa tan vào cái khác. Sự đồng nhất với giá trị của người khác hóa ra lại rất hạn chế. Xác định với một mục tiêu trở thành một bạo chúa bên trong. Không sớm thì muộn, bạn sẽ thấy mình ở trung tâm của cuộc xung đột: đi tới mục tiêu bằng bất cứ giá nào như một phản ánh của việc tìm kiếm sự chính trực hoặc dừng lại gần như cuối cùng, vì mục tiêu ban đầu là “không khép kín”. hay đây chính xác là những gì bản thân muốn ở tôi - để nắm lấy sự bao la?

Ngủ: Tôi đang đi xe buýt với sinh viên. Chúng ta sẽ đến các bài giảng. Tôi lấy một chỗ ngồi thoải mái và để lại một ghế trống bên cạnh người bạn cùng lớp Lena N. Nhưng tôi cần phải ra ngoài gấp và sau đó lên xe buýt trở lại. Xe buýt đã chật chội rồi. Đây là những học sinh cuối cấp. Tôi không thể chui qua: chúng rất chặt và không cho xuyên qua. Tôi hầu như không xoay sở để thoát ra. Gần như không thể quay lại. Tôi siết chặt bằng tay. Quản lý để phù hợp. Đây không còn là xe buýt, mà là xe lửa. Và anh ấy không may mắn ở nơi tôi muốn. Tôi không nhận ra khu vực này.

Sau đó, tôi đi bộ giữa những ngôi nhà trên phố và nhìn vào bàn tay của mình. Chúng không phải của tôi. Họ là thiếu sót. Tôi không thể làm bất cứ điều gì với họ. Tôi không cảm thấy chúng, chúng là thực tế.

Tôi giảng bài cho một lượng lớn khán giả. Tôi nghĩ nó có thể giống như một nhà hát tâm lý. Tôi nhớ rằng ở đâu đó đã có những bài giảng của V., người thầy của tôi, chủ nhiệm khóa luận và sau này là một đồng nghiệp. Tôi lấy một cuốn sách cũ với các văn bản về tâm lý học. Nhưng điều này hóa ra là tất cả đều sai.

Trong quá trình cá nhân hóa, không có sự quay trở lại. Bản thân không thể bị lừa dối. Mọi nỗ lực “quay ngược trở lại” bỗng chốc hóa ra con tàu đang “đi nhầm hướng”, những bài giảng cũ sẽ không còn tác dụng, và cảm giác bất lực trở thành tiêu chí chính khiến những phương pháp đạt kết quả trước đây không còn tác dụng nữa - những "bàn tay" không thể chuyển đổi tình hình.

Nhận dạng không phải lúc nào cũng đề cập đến con người, mà đôi khi liên quan đến các đối tượng (ví dụ, nhận dạng với một phong trào tâm linh hoặc một doanh nghiệp kinh doanh) và các chức năng tâm lý, trường hợp thứ hai thậm chí còn đặc biệt quan trọng. Trong trường hợp này, sự đồng nhất dẫn đến việc hình thành một nhân vật phụ và hơn nữa, theo cách mà cá nhân được xác định ở mức độ với chức năng được phát triển tốt nhất của anh ta đến nỗi anh ta phần lớn hoặc thậm chí hoàn toàn xa lạ với thành kiến ban đầu về tính cách của anh ta., kết quả là tính cá nhân thực sự của anh ta rơi vào phạm vi của vô thức …

Kết quả này gần như thường xuyên ở tất cả những người có chức năng biệt hóa. Nó tạo thành một giai đoạn cần thiết trên con đường cá nhân hóa. Nhận dạng theo đuổi một mục tiêu như vậy: để đồng hóa cách suy nghĩ hoặc hành động của người khác nhằm đạt được một số lợi ích hoặc loại bỏ một số trở ngại hoặc giải quyết một số vấn đề (PT, điều 711-713)

Đồng nhất với một phức tạp (trải qua như một nỗi ám ảnh) là một nguồn gốc liên tục của chứng loạn thần kinh, cũng có thể được gây ra bởi sự đồng nhất với một ý tưởng hoặc niềm tin. "Bản ngã chỉ giữ được tính toàn vẹn nếu nó không đồng nhất với một trong những mặt đối lập và nếu nó hiểu cách duy trì sự cân bằng giữa chúng. Điều này chỉ có thể thực hiện được khi nó đồng thời nhận thức được cả hai mặt đối lập. Ngay cả khi chúng ta đang nói về một Sự thật, sự đồng nhất với nó vẫn có nghĩa là một thảm họa, vì nó sẽ cản trở sự phát triển tâm linh hơn nữa "(CW 8, điều 425).

Tính phiến diện thường nảy sinh từ sự đồng nhất với một thái độ ý thức riêng biệt. Kết quả là mất liên lạc với các lực bù của người vô thức. Trong bất kỳ trường hợp nào như vậy, người vô thức thường phản ứng bằng những cảm xúc mạnh mẽ, cáu kỉnh, mất kiểm soát, kiêu ngạo, cảm giác tự ti, ủ rũ, trầm cảm, tức giận, v.v., kết hợp với mất khả năng tự phê bình và đánh giá sai lầm, sai lầm. và những lừa dối nhục dục đi kèm với sự mất mát này.”(CW 13, mệnh 454).

Các bẫy nhận dạng bao gồm:

a) nhận dạng như một hình ảnh tĩnh bên trong;

b) sự đồng nhất ám ảnh với lĩnh vực năng lực;

c) nhận thức về mọi người như các cặp đôi và các loại sinh đôi;

d) nhu cầu đau đớn để hợp nhất với đối tượng nhận dạng; e) nhận dạng như một cách để bù đắp cho sự mất mát;

f) không có khả năng xác định.

Nhận dạng như một bức tranh nội bộ tĩnh

Hình ảnh bên trong vẫn tĩnh, thực tế có thể thay đổi và vô định, và hình ảnh này không phù hợp với thực tế động. Và sau đó đối tượng được đáp ứng với sự thất vọng. Thế giới sụp đổ, bắt đầu chuyển động, bức tranh bên trong động tĩnh, rất là đau lòng.

Một khách hàng ở tuổi 29, đã kết hôn, mẹ của một cậu bé hai tuổi và là đối tác kinh doanh của chồng cô, nói với vẻ cay đắng rằng cả đời cô mơ ước rằng trong gia đình mình "mọi thứ sẽ khác" - cô sẽ thực hiện đoàn kết thiêng liêng với chồng, người sẽ hiểu và đánh giá cao điều đó. Nhưng cuối cùng hóa ra chồng cô, giống như cha cô trong quan hệ với mẹ anh, phớt lờ nhu cầu của cô, đòi hỏi sự phục tùng hoàn toàn, đánh giá cao những nỗ lực trong kinh doanh, trong cuộc sống hàng ngày và trong việc nuôi dạy con cái. Khi được đề nghị giải thích một số tình huống căng thẳng tiếp theo với chồng, cô thực sự ngạc nhiên tại sao "đây không phải là bức tranh bên trong của cô."

Nhận dạng với một khu vực năng lực như nhà tù của riêng bạn

Khi bắt đầu hành trình cuộc đời, cái “tôi” của chính bạn được trải nghiệm giống hệt với những gì bạn làm, những gì bạn hòa nhập, những gì bạn cảm thấy có năng lực. Nhưng thời gian trôi qua, sự phát triển của nhân cách vẫn tiếp diễn, nhưng hệ thống (nơi sinh ra vùng năng lực) vẫn không buông tha cho những bàn chân ngoan cường của nó. Có cảm giác rằng hệ thống muốn có được bạn "mãi mãi" và "hoàn toàn". Sự đồng nhất với một ý tưởng và hoạt động tương đương với cái "tôi" của chính mình hoặc một phần quan trọng của nó sẽ biến thành một kẻ cai ngục bên trong. Cái "già" nổi tiếng ngoan cường nắm giữ, vùng thẩm quyền trở thành nhà tù của chính nó. Không thể đến một không gian mới “xấu”, “mới”, “không làm được gì”, “bất tài” - điều quan trọng là phải đi kèm với thành quả của bản thân. Nhưng sau đó học những điều mới là không thể.

Tuy nhiên, đồng thời, để tìm kiếm chính mình, nỗi sợ hãi được sinh ra để biểu hiện “giống người khác”, để “giống ai đó”, nỗi sợ hãi hoảng sợ được sinh ra từ mối đe dọa hòa tan trong Người khác. Bất kỳ nỗ lực nào để thể hiện cá nhân đều bị chặn - "đột nhiên họ sẽ không đánh giá cao, từ chối, lên án." Do đó, mọi khả năng hiển thị đều bị chặn. Để vượt qua sức đề kháng bên trong của bất kỳ nỗ lực nào để "biểu hiện", tuyên bố bản thân với thế giới, cần phải có một lượng nội năng khổng lồ. Đây là cách Marion Woodman viết về nó: "Miễn là bạn đạt được năng lực bằng cách sáng tạo lại bánh xe, nhiều người đã ở nơi bạn đang phấn đấu. Và con đường của bạn tốn kém hơn. Và bạn luôn đi trước hoặc muộn. Bạn luôn "không có ở đó" "… Cứ như thể gặp gỡ chính mình hóa ra là không thể …

Nhu cầu hòa nhập quá mức với đối tượng nhận dạng cuối cùng có thể là trở ngại cho sự phát triển của mối quan hệ tình cảm sâu sắc lâu dài với con người. Chủ đề này từ lâu đã có liên quan đến câu chuyện của một người phụ nữ khoảng bốn mươi, thành công trong nghề nghiệp và các mối quan hệ gia đình, tuy nhiên, người đau đớn cảm thấy mong muốn được hòa nhập với những người quan trọng đối với cô và sự xa lánh qua lại của họ.

“Đôi khi đối với tôi dường như tôi biết nhiều hơn về động cơ bên trong của con người hơn là về hành động của họ. Và giờ đây, thế giới của các mối quan hệ với tôi dường như bị đảo lộn: khả năng tiếp cận nhận thức tập trung nhiều hơn vào các quá trình bên trong hơn là bên ngoài. Điều này cũng áp dụng cho chính bản thân tôi và nhận thức của người khác. Nó khiến họ sợ hãi và khiến họ giữ khoảng cách với tôi. Không ai muốn bị đọc như một cuốn sách hoặc khỏa thân. Cảm giác như chính tôi đang giao tiếp, khỏa thân đến mức có thể mong đợi điều tương tự từ mọi người, nhưng họ không sẵn sàng cho điều này. Tôi ở trong lĩnh vực của sự trung thực bệnh hoạn. Và mọi người thường đặt câu hỏi: bạn lấy tất cả những kết luận này ở đâu? Họ coi mối quan hệ như vậy là sự xâm phạm cá nhân khoảng trống."

Vô thức đồng nhất với không gian náo động

Theo nghiên cứu của Natalia Kharlamenkova, những cô con gái có mẹ đã trải qua một sự kiện căng thẳng (PTSD) và có triệu chứng này sao chép các đặc điểm tính cách của mẹ. Có nghĩa là, nếu bạn xây dựng hồ sơ cá nhân, thì chúng thực tế chồng chéo lên nhau.

Nhà phân tâm học nổi tiếng Carl Jung nói rằng trong trường hợp chúng ta quan sát thấy sự trùng hợp của các câu trả lời cho một bài kiểm tra cụ thể, trong một cuộc trò chuyện cụ thể, đôi khi có thể nảy sinh ảo tưởng rằng đây là một bức tranh đẹp, bởi vì mọi người đang ở gần nhau. Nhưng trên thực tế, ông nói, có một vấn đề sâu xa lớn ở đây, bởi vì chúng là những cá tính khác nhau và mặc dù chúng có thể hơi giống nhau nhưng chúng không thể cộng sinh. Hóa ra đó không phải là hai tính cách riêng biệt mà là một người, và con gái sống cuộc đời của một người mẹ.

Hiện tượng thứ hai mà chúng tôi phát hiện ra là các vai trò xã hội. Chúng ta thấy một bức tranh về sự lộn xộn của các vai trò, khi con gái đảm nhận vai trò làm mẹ, và ngược lại người mẹ trở thành con gái. Bức tranh về sự nhầm lẫn giữa các vai trò dẫn đến việc con gái có thể chưa sẵn sàng để hoàn thành vai trò này và đang gặp khó khăn lớn, hoàn thành thiên chức của người mẹ không đúng lúc. Và người mẹ không thể đối phó với căng thẳng sau chấn thương của mình, bởi vì cô ấy đã lùi lại thời thơ ấu.

Con gái có thể có tâm lý bị bỏ rơi, thậm chí không phải do người mẹ thực sự đã từng để con gái mình một mình, mà là do sự trống trải về cảm xúc, do không thể ở bên con gái về tình cảm. Ngoài ra, mối quan hệ giữa mẹ và con gái có thể ảnh hưởng đến mối quan hệ của con gái với những người khác giới, trong đó cô ấy cũng có thể đảm nhận một vai trò nam tính vì kinh nghiệm của cô ấy với mẹ khiến cô ấy trưởng thành sớm.

Nhận dạng với sự trung thực

Sự đồng nhất với sự trung thực thể hiện ở chỗ không thể nói dối một người lớn lý tưởng, đáng kể. Trong thời thơ ấu, có sự tiếp xúc khắc nghiệt của những lời nói dối và sự từ chối rõ ràng, dứt khoát đối với nó. Nhưng điều này không có nghĩa là lời nói dối không còn tồn tại. Và nếu mọi thứ đang chuyển động? Nếu để hiểu được bản thân, điều gì là đúng và điều gì là sai, bạn đang ở đâu, và bạn không còn ở đâu nữa - thì cần phải có thời gian? Vậy thì nói dối là gì? Nếu bạn chân thành tin vào một lời nói dối, liệu đó có phải là một lời nói dối?

Có thể đây là lĩnh vực của tưởng tượng, đang được thay thế bởi thực tế. Bạn bắt đầu tin vào tưởng tượng này một cách vô điều kiện. Không thể nhớ được nữa, nhưng những gì đã xảy ra trong đầu? Và sau đó bạn cố gắng đi đến tận cùng của sự thật. Đây là cách mà chủ nghĩa bóng tối phô trương đạo đức được sinh ra - khi bạn bắt mình vào sự nhô ra quá mức của những điểm yếu và thiếu sót.

Nhận dạng và chủ nghĩa trưng bày đạo đức của cái bóng. Có lẽ gia tăng sự đau khổ hoặc tái khẳng định quyền lực thông qua cuộc biểu tình rằng "Tôi đau khổ nhất." Có lần tôi nhớ một câu nói của nhà văn Pháp Mérimée: “Mọi người đều tự nhận mình đã chịu đựng nhiều nhất”. Như thể câu của người ta: "Kinh khủng, làm sao sống nổi với cái này?" tràn đầy năng lượng bên trong, trở thành tấm gương phản chiếu, nhờ đó bạn có thể nhận ra nỗi khổ của chính mình và vươn lên trong điều này. Nhưng nó làm được gì? Có lẽ trải nghiệm về sự độc đáo được đổi mới nhiều lần.

Sự thể hiện sự yếu kém của họ chỉ xảy ra khi có mặt những người có vẻ mạnh hơn. Với “mạnh” ngang nhau - bạn bắt đầu thể hiện sự yếu kém của mình và “moi” được sự bảo vệ, nâng đỡ, hỗ trợ. Cạnh tranh diễn ra, nếu bạn không thể giành chiến thắng, thì bạn cần phải bất chấp thua cuộc. Và nó sẽ được một trăm phần trăm - vì bạn sẽ thu hút ánh nhìn của người khác bằng cái bóng của mình. Bạn sẽ không phải đợi hình phạt nữa, bạn đã công khai trừng phạt chính mình. Và nó ít đau hơn. Chỉ có một sự thật vẫn bị lãng quên: mọi người sợ hợp đồng "xui xẻo", và họ xa lánh bạn.

Nhận dạng và ghen tị. Ai mà không quen với trạng thái dường như ý tưởng của chính ai đó bỗng nhiên, như thể bằng phép thuật, trở thành hiện thân của thực tế. Như thể điều này ai đó tình cờ nghe được suy nghĩ và có thể hiện thân, nhưng bạn thì không. Như thể sự vô thức của anh ấy có thể cung cấp cho anh ấy những gì bạn chỉ cho phép mình mơ ước. Vào một trong những khoảnh khắc này, một giấc mơ được mơ: “Tôi đang ở trên biển. Bờ biển. Tôi đang rửa cho một đứa trẻ nào đó - một cậu bé. Anh ấy dính đầy phân, tôi càng cố gắng rửa cho anh ấy thì mọi thứ càng trở nên vấy bẩn”.

Có phải nó đang giết chết thành công của người khác? Có lẽ đó là sự ghen tị với trí thông minh xã hội, điều khó tìm thấy ở chính bản thân mình. Nếu nó không được cung cấp cho mọi người cảm nhận ban đầu, thì họ phải được điều tra. Và sau đó suy nghĩ đi trước cảm giác. Rất có thể, điều này xảy ra với một đứa trẻ, khi trong thời thơ ấu, chúng không nỗ lực, không thực hiện công việc nội bộ để được chấp nhận và yêu thương, khi chúng chỉ đơn giản là được yêu thương vô điều kiện, nhưng khi đánh giá hành động chúng dựa trên logic và nguyên nhân. -các mối quan hệ và hiệu quả. Điều này ảnh hưởng đến phần còn lại của cuộc đời bạn như thế nào?

Theo Adolf Guggenbühl-Craig, sự chăm sóc ám ảnh của cha mẹ hiện đại vẫn tồn tại cho đến khi trưởng thành, góp phần vào sự phát triển của những người nhạy cảm, giàu tình cảm, có xu hướng thất vọng trong thế giới "ma quỷ", khi họ nhận thấy rằng không phải ai xung quanh họ cũng dễ thương, như ba và mẹ. Nhược điểm của hệ thống nuôi dạy con cái hiện đại, rất có thể, là sự kích thích tính tự ái, và ưu điểm của nó là sự khuyến khích những khả năng về tình yêu và lòng trắc ẩn (Adolf Guggenbuhl-Craig "Hôn nhân đã chết - hôn nhân lâu dài!").

Ngày nay, bạn có thể thường xuyên quan sát cách thế giới trở thành một phía khác đối với những người tự yêu được nuông chiều, và hóa ra không phải tất cả những người xung quanh bạn cũng yêu thương, tin tưởng và chấp nhận bạn vô điều kiện như thời thơ ấu. Nỗi đau đớn tột cùng khi bị từ chối khiến chúng ta đi tìm câu trả lời cho câu hỏi: điều gì đang xảy ra, tại sao lại không có sự công nhận? Và bạn phải học từ đầu để quan sát mọi người, nghiên cứu phản ứng của họ đối với bản thân, tìm kiếm những hình thức hành vi nhất định có thể dẫn đến thành công trong các mối quan hệ, nuôi dưỡng bản thân “sự quan tâm đến mọi người”, kéo bản thân ra khỏi cái vỏ của sự ngưỡng mộ thế giới nội tâm của chính mình. Đôi khi, theo thời gian, bạn có thể bắt đầu có vẻ như biết nhiều về thế giới nội tâm của mọi người hơn họ, nhưng tại sao điều này không giúp ích gì cho các mối quan hệ?

Nhận dạng ngược lại, niềm vui của công việc và sự sáng tạo. Cơ chế nào được kích hoạt khi một đứa trẻ không thể xác định được với cha mẹ về một số thói quen rất “tốt” và “tích cực”, chẳng hạn như trong công việc khó khăn? Giả sử bố mẹ bạn là người chăm chỉ về thể chất. Con trai / con gái nhận thấy công việc khó khăn, và không thấy khả năng vui vẻ và tận hưởng cuộc sống, không tự tìm ra cách đền bù hoặc cách bổ sung nguồn lực (đơn giản là cha mẹ không có chúng) có thể được thông qua thông qua nhận dạng. Cha mẹ chăm chỉ đơn giản là không thể xác định với. Lao động được coi là lao động khổ sai vĩnh viễn. Không có mong muốn đi vào nó theo ý muốn tự do của riêng mình. Và lao động thật kinh tởm. Nếu điều này được cộng thêm vào trường hợp thực sự vắng mặt của cha mẹ (họ đã bỏ đi làm), thì khả năng đứa trẻ sẽ làm việc là rất nhỏ.

Khi cha mẹ trở về, họ muốn nhân đôi cảm giác tội lỗi vì sự vắng mặt theo đúng nghĩa đen của chính mình, nhưng mọi chuyện lại trở nên tồi tệ hơn. Đứa trẻ đã không đặt năng lượng của mình vào những lợi ích nhận được, không biết cách loại bỏ chúng, chúng không thuộc "trạng thái bình thường của việc trải nghiệm bản thân của mình." Đây là cách một người tiêu dùng được sinh ra …

Nhận dạng bằng một triệu chứng (tâm thần học)

Các triệu chứng tâm thần xuất hiện trong quá trình điều trị ban đầu: như đau khổ vô thức: không nói bất cứ điều gì về sự đau khổ của mình, các phàn nàn về thần kinh được làm rõ trong quá trình làm việc; là bản ngã để chia tay với họ cũng giống như đánh mất chính mình; đau khổ tâm lý được trình bày một cách không rõ ràng, một sự hiểu biết mơ hồ về mối liên hệ giữa một trạng thái tâm lý và một triệu chứng; Mối liên hệ giữa đau khổ tâm lý và triệu chứng bị phủ nhận "không thể như vậy được." Tôi nhớ lại những trường hợp trong thực tế khi có nhiều loại phàn nàn về tâm lý khác nhau: dị ứng với cỏ phấn hương, dị ứng thuốc, với mật ong, v.v. ở một phụ nữ thành đạt với địa vị tài chính tốt trong một công ty lớn như một biểu tượng của "dị ứng với cuộc sống" nói chung và sự không phù hợp của cuộc sống với những ý tưởng của riêng cô ấy, để tuân thủ nghiêm ngặt chủ nghĩa hoàn hảo của riêng họ; viêm phế quản mãn tính kéo dài, viêm xoang ở một người phụ nữ đã trải qua một sự thay đổi đột ngột về nghề nghiệp và địa vị và sự ra đi của chồng, như một sự phản đối để tiếp tục bạo lực với chính mình tại một công việc không được yêu thích; nghiện cờ bạc (trò chơi máy tính đồng đội), rượu, nhiễm herpes, bệnh não do suy giảm miễn dịch ở một cậu bé 15 tuổi như một hình thức phản đối sự lớn lên.

Các triệu chứng tâm thần như một lời phàn nàn (đau khổ có ý thức) - thân chủ đi kèm với những lời phàn nàn yêu thích đã có sẵn - biết nó biểu hiện như thế nào, kết nối nó với trạng thái tâm lý của họ. Trong trường hợp này, tôi nhớ lại tác phẩm với một thanh niên 19-20 tuổi với những cơn hoảng loạn như sợ ngạt thở, khó thở, chóng mặt, sợ hãi và vô thức muốn treo cổ tự tử (không có khả năng nhìn vereuki và chém đối tượng do tự phát nảy sinh tưởng tượng về cách tổ chức tự sát).

Các triệu chứng tâm thần có thể phát sinh trên con đường cá nhân hóa, khi kết nối giữa cơ thể và tâm thần được phục hồi, cơ thể trở nên nhạy cảm với những thay đổi tâm lý; triệu chứng ban đầu được coi là một cái gì đó riêng biệt và bị phủ nhận "điều này không thể có"; mối liên hệ giữa triệu chứng và trải nghiệm tâm lý dần trở nên rõ ràng.

Nhận dạng như một cách để bù đắp (ngăn ngừa, lường trước, tồn tại) mất mát.

Đôi khi nhận dạng đóng vai trò như một cách đối phó với cảm xúc liên quan đến sự chia ly hoặc mất mát có thể xảy ra và tương ứng với quy tắc sau: “hãy giữ nguyên nó, để không đánh mất nó” (Antsupov A. Ya., Shipilov A. I., 2009). Một ví dụ về nhận dạng vô thức như vậy là cách duy trì mối liên hệ tình cảm với một "đối tượng khó phai mờ" - một người mẹ bị bệnh, hoặc một người quan trọng khác. Cảm giác mất mát giống như một "thực tế không thể xảy ra". Chỉ có thể cứu một vật quan trọng khỏi sự phá hủy, cũng như cứu bản thân khỏi trải nghiệm mất mát khi người ta đồng nhất với nó, nghĩa là "cùng bệnh." Đây là một cách đặc biệt của tâm lý để chấp nhận và xử lý sự thật mất mát. Nhưng đến một lúc nào đó, mối liên hệ tình cảm sâu sắc này trở nên rất nguy hiểm. Việc đồng nhất một cách vô ý thức với một người thân bị bệnh nặng có thể trở thành nguyên nhân gây ra bệnh tật của chính mình.

Nhận dạng khi làm việc với khách hàng: trong các trải nghiệm đối chiếu trong lĩnh vực trải nghiệm của thông tin chi tiết về nhận dạng, các trải nghiệm về phản hồi bổ sung được bao gồm: "khách hàng là" mẹ tôi, bố tôi, chồng tôi và con trai tôi (phản hồi bổ sung). Thân chủ đến "như thể" từ thời điểm mà nhà trị liệu dừng lại trong quá trình phân tích và phát triển cá nhân của mình. Nếu gặp phải phản ứng tích cực của nhà phân tích và sự đố kỵ của anh ta, nó có thể phá hủy công việc. Khách hàng rời đi, cảm thấy sự ghen tị của nhà phân tích đối với điều gì đó rất có giá trị trong bản thân anh ta, như thể nguồn lực của anh ta có hạn. Nếu trải nghiệm về sự ghen tị và ngưỡng mộ tương đối "có chừng mực" và tương quan với quá khứ mà bản thân nhà phân tích đã trải qua, thì điều này sẽ trở thành một làn sóng trên đỉnh mà công việc diễn ra.

Đây là cách DV Winnicot viết về nó: "Tâm lý trị liệu không phải là đưa ra những diễn giải thông minh và tinh tế, mà là về việc dần dần trả lại cho bệnh nhân những gì anh ta mang lại. Tôi làm nhiệm vụ này đủ tốt, bệnh nhân sẽ tìm thấy điều gì là sự thật, và có thể tồn tại và cảm thấy thực tế. và, để có chính mình, để có một nơi nào đó để chạy trốn khi bạn tự vệ "(Khuôn mặt của mẹ như một tấm gương. DV Winnicott).

Nhà phân tích cung cấp liên hệ về bản ngã và cái tôi của mình như một phép tương tự để khách hàng dựa vào và xây dựng bản thân. Khi, trên làn sóng nhận dạng, nhà phân tích ghi nhận sự giống nhau của một trường hợp từ thực hành của người khác và cuộc sống hoặc kinh nghiệm lâm sàng của chính anh ta, thì dù anh ta “nghe” và “không cảm nhận” như thế nào, anh ta chỉ có thể trải nghiệm. Sự nhận diện vô thức xóa bỏ ranh giới của không gian và thời gian và có thể tham gia vào việc hình thành một hiện tượng như đồng bộ.

Sự đồng nhất trong nhận thức của mọi người là các cặp song sinh và các loại.

Trong thực tế của bản thân và trong câu chuyện của những khách hàng của mình, tôi thường gặp hiện tượng vô thức tập hợp hình ảnh của những người hoàn toàn xa lạ vào một kiểu nhất định. Tâm lý dường như đang phân loại tất cả mọi người thành các nhóm. Trong số đó có những “cặp đôi song sinh” không hề biết về sự tồn tại của nhau, nhưng giống nhau như hai hạt đậu trong một vỏ - bề ngoài, phong thái và tính cách hành động.

Đây là câu chuyện của một khách hàng: "Có lần bà tôi lo lắng về việc tôi gắn bó với bạn bè như thế nào, hoàn toàn tan biến trong họ: mang về cách nói, thói quen và tính cách của họ. Và bà không thích điều đó." Như thể quá trình xác định danh tính với một người quan trọng (bà), người đã thể hiện ở thân chủ của tôi trong thời thơ ấu, và được ủng hộ theo mọi cách có thể, đột nhiên trở nên không thể chấp nhận được nếu cô ấy "bắt chước" bạn bè và dường như mất đi tính cá nhân của mình. Cô cháu gái (một khách hàng thời thơ ấu) dường như nhận được một tin nhắn kép từ bà nội: "hòa tan vào ai đó là một cách để tồn tại" và "hòa vào ai đó là điều không thể chấp nhận được." Trong số phận xa hơn của thân chủ này, điều này được thể hiện bằng thực tế là cả đời cô ấy đã bị vứt bỏ bởi một người bạn quan trọng để xa lánh anh ta.

Đồng bộ hóa và nhận dạng

Jung phản đối tính đồng bộ với nguyên tắc vật lý cơ bản của quan hệ nhân quả và mô tả tính đồng bộ như một nguyên tắc sáng tạo liên tục vận hành trong tự nhiên, sắp xếp các sự kiện theo cách “phi vật lý” (phi nhân quả), chỉ dựa trên ý nghĩa của chúng. Ông đưa ra giả thuyết rằng chúng ta thực sự không nói về một tai nạn đơn giản, và rằng một nguyên tắc sáng tạo phổ quát hoạt động trong tự nhiên, sắp xếp các sự kiện, bất kể sự xa cách của chúng trong thời gian và không gian.

Jung chỉ ra hai vấn đề trong hiện tượng đồng bộ: 1) một hình ảnh trong vô thức vì một lý do nào đó thâm nhập vào ý thức dưới dạng một giấc mơ, ý nghĩ, điềm báo hoặc biểu tượng; 2) hoàn cảnh vật lý khách quan vì lý do nào đó trùng khớp với hình ảnh này.

Kết quả của việc phân tích, Jung đi đến kết luận rằng có những ý nghĩa khách quan tự tồn tại trong tự nhiên, không phải là sản phẩm của psyche, mà hiện diện đồng thời cả bên trong psyche và thế giới bên ngoài. Đặc biệt, bất kỳ đối tượng nào cũng được ưu đãi với các đặc tính tâm thần. Điều này giải thích khả năng xảy ra những sự trùng hợp kỳ lạ về ngữ nghĩa.

Theo Leibniz, khái niệm về ý nghĩa tự tồn tại gần với khái niệm Đạo trong triết học Trung Quốc, ý tưởng về Linh hồn thế giới, cũng như sự song hành tâm sinh lý và sự hài hòa được thiết lập ban đầu của vạn vật. "Tất cả các sự kiện trong cuộc đời của một người đều có hai kiểu kết nối khác nhau về cơ bản: kiểu thứ nhất là mối liên hệ nhân quả khách quan của một quá trình tự nhiên; kiểu thứ hai là mối liên hệ chủ quan chỉ tồn tại đối với cá nhân cảm nhận được nó và do đó, là chủ quan như và giấc mơ của anh ta … Hai loại kết nối này tồn tại đồng thời, và cùng một sự kiện, mặc dù nó là một liên kết trong hai chuỗi hoàn toàn khác nhau, nhưng tuân theo cả hai loại, do đó số phận của một cá nhân luôn tương ứng với số phận của người kia, và mỗi cá nhân là anh hùng trong vở kịch của chính mình, đồng thời đóng trong vở kịch của một tác giả khác. Điều này nằm ngoài sự hiểu biết của chúng tôi và chỉ có thể được công nhận dựa trên sự tin chắc về sự tồn tại của một tác giả trước thiết lập sự hài hòa đáng kinh ngạc."

Bất kỳ sự thay đổi đáng kể nào trong thái độ đều có nghĩa là sự đổi mới tâm linh, thường đi kèm với các biểu tượng của sự ra đời mới nảy sinh trong giấc mơ và tưởng tượng của bệnh nhân. (C. G. Jung. Synchrony. 2010).

Một trong những hiện tượng như vậy là sự giao nhau giữa không gian mơ ước của nhà phân tích và khách hàng. Tôi có một giấc mơ đã khắc sâu vào ký ức của tôi. Đã hơn nửa năm trôi qua, nhưng tôi vẫn nhớ chi tiết.

"Sa mạc. Mọi thứ đều bị bao phủ bởi lớp bụi màu xanh xám. Một peshera được làm từ cùng một loại đá có thể là đá vụn hoặc một số loại đá tảng. Đây là một túp lều. Cổ kính sâu thẳm. Trên ngưỡng cửa là một bà già thuộc bộ tộc thổ dân da đỏ trong bộ quần áo rách rưới. Quần áo của cô ấy tả tơi đến rách rưới. Đôi chân trần, mái tóc bạc chưa gội, thắt bím tóc, chiếc khăn quàng cổ. Đôi môi mỏng mím chặt. Chiếc mũi dài gầy guộc. Cô ấy bất động. Gần đó là một số đồ dùng - bát đất sét. Bụi màu xanh xám Tất cả không có một chút nước nào. Đột nhiên tôi hiểu rằng đây thậm chí không phải là một người phụ nữ, mà là một người đàn ông. Điều này làm tôi ngạc nhiên rất nhiều. Tôi gần như thức dậy và gần như có ý thức cố gắng nhìn sâu hơn vào trong hang. Nhìn bề ngoài, hang-chòi trông nông và rất chật chội. Mái vòm của nó được làm bằng những tảng đá bụi màu xanh xám. Bên trong tối. Một lỗ sâu đi đâu đó vào trong và hướng xuống. Đột nhiên, khói đen bắt đầu hút tôi ở đó như một cái phễu."

Sa mạc và không có nước như một biểu tượng của sự khan hiếm tài nguyên. Nhưng có những người sống sót trong sa mạc này. Đây không phải là phụ nữ, không phải đàn ông, hoặc sự mù quáng, hoặc sự hòa nhập của các bộ phận đối lập. Im lặng và tĩnh lặng. Sự cổ kính sâu lắng như một cuộc gặp gỡ với những nguồn năng lượng nguyên mẫu. Nhưng đây chỉ là bước khởi đầu của con đường. Mọi thứ không thực sự như những gì nó có vẻ. Trên thực tế, nó trông giống như một hang đá nhỏ, giữ lối vào nội địa và hướng xuống. Và không còn sợ hãi khi nhìn vào đó. Có quan tâm đến việc tiếp tục tìm kiếm.

Cuộc gặp gỡ với androgen thầm lặng này đã gây ấn tượng mạnh cho tôi. Và đột nhiên, sau một vài tháng, khách hàng mang đến cho tôi một giấc mơ, vì một lý do nào đó, ngay lập tức kết nối với giấc mơ của chính tôi. Nó như thể một kết nối đang được thiết lập giữa hai giấc mơ này. Người phụ nữ Ấn Độ già của tôi có điểm gì chung với ước mơ của cô ấy? Nhưng theo kinh nghiệm của tôi, nó giống như một câu chuyện tương tự. Đây là một đoạn trích từ phiên họp và một phần của cuộc thảo luận về giấc ngủ.

"Tôi đến với bố mẹ tôi. Nhà của họ, nhưng cách bố trí các phòng không giống như thế này. Tôi đây, chồng, bố mẹ, em trai … Và có một căn phòng nhỏ như vậy trong nhà - 2 x 2, 5 mét. Vì lý do nào đó, một con chó sống ở đó. Căn phòng lộn xộn. "Không có cửa sổ. Tường bằng thạch cao. Tôi mở cửa - con chó vẫy đuôi. (Đây là một con chó thật - một trong 3 con, cha mẹ có.) Con chó không thoải mái, có rác rưởi. Tôi đặt theo thứ tự.

Tôi trở lại phòng này. Không có cửa sổ. Bên trái là một chiếc ghế sofa. Bên phải là một tấm gương, không phải trên toàn bộ bức tường, tôi có thể nhìn thấy chính mình một nửa. Và bên phải là cầu thang lên tầng hai. Tôi biết rằng có cùng một căn phòng, nhưng có một cửa sổ. Và nó phải tràn ngập ánh sáng. Tại sao tôi biết? Và tôi thấy những căn phòng này giống như một ngôi nhà búp bê từ bên trong.

Tôi đi đến gương. Tôi nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của căn phòng. Và càng gần - tôi càng thấy nhiều. Tôi thấy một chiếc ghế dài. Một gypsy ngồi trên mép và nhìn tôi. Tối, trong một chiếc khăn quàng đỏ. Tôi quay lại - không có ai ở đó. Tôi sợ hãi: một cảm giác kỳ lạ. Cô đi ra ngoài và đóng cửa phòng. Cha mẹ đang ngồi trên trường kỷ. “Bạn biết đấy, tôi đã thấy điều đó ở đó !? Nó phải được gỡ bỏ. "Họ:" Chúng tôi đã muốn, nhưng tốt hơn hết là đừng chạm vào nó. Nếu bạn cố gắng, nó sẽ tồi tệ hơn. " Người gypsy mặc một chiếc khăn quàng cổ màu đỏ, hai tay khoanh lại, đặt chân lên đầu chân kia. Sau đó có người lên tầng 2. Tôi cũng định đi, nhưng tôi bỗng dưng trở thành kẻ ăn bám. Và tôi nghĩ: "Tôi sẽ xem nó sau!"

Đàn bà tuổi 40 là người tinh ranh, dễ sai khiến, thà giữ ở bên còn hơn. Nhưng không đáng sợ, và không "gypsy" trong cách ăn mặc. Bố mẹ có nhà thật giàu, cái này thiếu việc xong."

T: "Có một căn phòng trong nhà, nơi bạn có thể nhìn thấy …"

- Họ sắp xếp mọi thứ theo thứ tự, và con chó đã bị biến đổi thành một người gypsy. Gypsy giống như "Linh hồn của ngôi nhà". Có thể là Spirit, và không tích cực lắm, nhưng không ai nói - "Xấu". Tính cách giang hồ là một tính cách khó chấp nhận. Mẹ nói "phải", nhưng tôi không cảm thấy yêu … và tôi tự cho mình là vô cảm. Nhưng gypsy là người sẽ hành động bất chấp mọi người nghĩ gì về cô ấy. (Vui từ bộ phim "Tabor Goes to Heaven"). (Bà của bố tôi kết hôn lần đầu tiên với một người gypsy, người chú mang dòng máu gypsy. Có rất nhiều người gyps định cư trong làng). Đây là một cái gì đó nguy hiểm và bạn phải cẩn thận.

Cuộc gặp gỡ với những con số biểu tượng về nuôi dạy con cái và ngôi nhà của cha mẹ không được như mong đợi. Ngôi nhà như một cấu trúc theo tâm lý của khách hàng và như một biểu tượng về Bản ngã của cô ấy "giống bố mẹ", nhưng không phải vậy: anh ấy thiếu các công trình hoàn thiện nội thất và anh ấy không quá giàu.

Một hình ảnh đáng kinh ngạc của một chiếc gương trong trong giấc mơ của một khách hàng: "Tôi đi đến trước gương. Tôi nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của căn phòng. Và càng gần - tôi càng thấy nhiều hơn" - một số kiểu tác động ngược lại đối với bản thân chiếc gương và các đặc tính vật lý của nó - càng đến gần, bạn càng thấy nhiều, nhưng đây chính xác là về công việc phân tích - càng gần và càng gần, càng có thể xem xét chi tiết, và do đó công việc phân tích càng sâu.

Kết quả của một năm rưỡi làm việc với khách hàng là trong một giấc mơ, cô phát hiện ra một căn phòng bí mật trong nhà của cha mẹ cô mà cô không biết về nó. Nó giống như lãnh thổ bên trong của cô ấy, không gian cá nhân của cô ấy. Nó vẫn còn rất nhỏ và lộn xộn. Cũng có ý tưởng về căn phòng tương tự ở tầng 2, có cửa sổ và ánh sáng. Điều này có nghĩa là không gian bên trong chứa đựng nhiều khả năng hơn những gì khách hàng có thể nhận ra. Vẫn còn rất nhiều tài liệu cần phân biệt và xử lý. Nhưng đã có một nơi cho người sống - một con chó sống ở đó. Con chó là hiện thân của bản năng và là biểu tượng của phần sống trong tâm hồn thân chủ. Và Ego của cô ấy dọn một chỗ để con chó có thể sống sót trong căn phòng này.

Căn phòng bí mật từ giấc mơ ẩn chứa một bí mật. Hình ảnh của một gypsy được phản chiếu trong gương. Nhưng bạn không thể nhìn thẳng vào gypsy, bạn chỉ có thể nhìn thấy cô ấy qua hình ảnh phản chiếu trong gương - một biểu tượng trực tiếp của biểu tượng của chiếc gương trên tấm khiên của Perseus, thứ có thể vô hiệu hóa Medusa the Gorgon. Nhân vật nội tâm này như một biểu tượng cho danh tính của khách hàng, mà cô ấy không thể tin tưởng và không thể loại bỏ, và điều này không được các nhân vật phụ huynh của cô ấy khuyên.

Khi không thể tiếp tục con đường phát triển cá nhân, một vách đá xảy ra, đột ngột, không thể đảo ngược và rõ ràng. Cách thức cứu rỗi vô thức là phá vỡ không gian giao tiếp, ngăn cách lãnh thổ và tài nguyên khỏi đối tượng nhận dạng một lần và mãi mãi, để không còn bị cám dỗ trong một tình huống khó khăn để cầu xin sự giúp đỡ một lần nữa và cố gắng hòa nhập và giải thể.

Đây là cách một con đường mới bắt đầu. Và đây cũng là một cái bẫy. Con đường của chính bạn được coi là duy nhất khi không có gì giá trị hơn những gì bên trong chính bạn. "Đừng ham muốn …" khi bạn có thể đi theo con đường của riêng mình và biết trân trọng những gì mình đang có. Và từ việc không thể tiếp tục phân tích này, một cuộc gặp gỡ với Người chữa lành nội tâm được sinh ra.

Nhận dạng như con đường dẫn đến người chữa bệnh bên trong.

Ngủ: Một người đàn ông trung niên mặc áo sơ mi Nga và đi giày bệt đến gần một bé gái. Anh ấy là một người chữa bệnh. Cô gái rất ốm; cô mắc một căn bệnh bẩm sinh - "sứt môi". Người chữa bệnh nhìn cô ấy. Anh ấy có thể chữa lành cho cô ấy. Anh ấy yêu cầu cô ấy mở miệng. Môi và vòm miệng của cô gái bị cắt. Nó trông thật đáng sợ. Cô gái khoảng 5. Nhưng mẹ của cô gái không tin tưởng anh ta. Năm tháng qua đi. Cô gái đã lớn thành một thiếu nữ xinh đẹp. Thậm chí không có dấu hiệu của bệnh tật của cô ấy. Gặp lại nhau. Có một số loại tương tác với Healer, nhưng hình ảnh của anh ta không rõ ràng.

1. Abramenkova V. V. Sự phát triển của nhận dạng tập thể và cá nhân hóa trong thời thơ ấu // Tâm lý học của một nhân cách đang phát triển / Ed. A. V. Petrovsky. M., 1987
2. Abramenkova V. V. Nhận dạng / Từ điển Bách khoa toàn thư trong sáu tập / ed.-comp. L. A. Karpenko. Dưới tổng số. ed. A. V. Petrovsky. - M.: PER SE, 2006. - 176 tr.
3. Antsupov A. Ya., Shipilov A. I. Từ điển của Nhà xung đột, 2009.
4. Một cuốn từ điển tâm lý học lớn. Tổng hợp bởi Meshcheryakov B., Zinchenko V. OLMA-BÁO CHÍ. Năm 2004.
5. Winnicott D. V. Mặt mẹ như gương.
6. Người rừng Marion. Niềm đam mê cho sự xuất sắc.
7. Guggenbuhl-Craig Adolph "Hôn nhân đã chết - hôn nhân còn lâu mới sống!"
8. Từ điển tâm lý học phân tích Zelensky V. V., M., kogito-center, 2008
9. Leibin V. Tham khảo Từ điển Phân tâm học, 2010
10. Từ điển Tâm lý học Oxford / ed. A. Reber, 2002
11. Tâm lý học phát triển. Từ điển / pod. ed. A. L. Wenger // Psychological Lexicon. Từ điển Bách khoa toàn thư trong sáu tập / ed.-comp. L. A. Karpenko, dưới tổng số. ed. A. V. Petrovsky. - M.: PER SE, 2006
12. Petrovsky V. A. M., năm 1973;
13. Rycroft C. Từ điển phê bình về phân tâm học. SPb., 1995
14. Troisky A. V., Pushkina T. P. Liệu pháp Gestalt từ A đến Z: Từ điển ngắn gọn về các thuật ngữ trị liệu Gestalt, 2002.
15. Jung K. G.. Synchronicity: nguyên lý nhân quả, kết nối. Người dịch: Butuzova G. A., Udovik S. L., Chistyakova O. O. Từ: AST, 2010 352 tr. labirint.ru/books/218059/
16. Kagan J. Khái niệm nhận dạng // Psychol. Rev. 1958. T. 65. Không. số năm.