Hiện Tượng Học Và Lý Thuyết Về Tâm Trí

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Văn bản này dựa trên luận văn thạc sĩ của Sofie Boldsen

“Một hiện tượng của cơ thể tự kỷ”

Dịch thuật, biên tập và chỉnh sửa Konopko A. S

Giới thiệu

Kể từ những năm 1980, thuật ngữ Lý thuyết về Tâm trí đã đóng một vai trò hàng đầu trong các cuộc thảo luận về bản chất của khả năng hiểu người khác của một người. Ý tưởng này chiếm một vị trí đặc biệt trong tâm lý học và triết học về ý thức và đã nhận được một cách đúng đắn danh hiệu một mô hình trong tâm lý học nhận thức. Ý tưởng của Lý thuyết về Tâm trí rằng hoạt động nhận thức dựa trên sự hiểu biết của người này qua người khác, vận hành với các khái niệm về trạng thái tinh thần, đã có tác động đáng kể đến nghiên cứu tâm lý và liệu pháp tâm lý. Bài viết này sẽ phân tích các quy định chính của Lý thuyết về Tâm trí và thực hiện phân tích so sánh với truyền thống hiện tượng học.

Phê bình lý thuyết về tâm trí

Những cơ sở lý thuyết và thực tiễn của Lý thuyết về Tâm trí đã bị phản đối và chỉ trích trong những năm gần đây. Sự chỉ trích thường xuyên nhất là một trong những tiền đề chính của nó, đó là sự phân chia con người thành tinh thần và thể chất. Do đó, các vấn đề xã hội bị giảm xuống thành thiếu khả năng nhận thức, kỹ năng hoặc kiến thức, và sự tham gia của cơ thể vào việc hiểu người khác bị bỏ qua bởi lý thuyết của tâm trí.

Hiện tượng học thách thức các khía cạnh khác nhau của các giả định cơ bản được đưa ra bởi Thuyết Tư duy về bản chất của nhận thức xã hội. Cô lập luận rằng việc hiểu người khác không phải là hệ quả của hoạt động rõ ràng hay ngầm hiểu của bộ máy tinh thần, mà ngược lại, nó mang tính tức thời và trực quan.

Hiện tượng học là một trào lưu triết học xuất hiện và sau đó phát triển nhanh chóng trong nửa đầu thế kỷ XX và được biết đến với những đại diện như Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre và Maurice Merleau-Ponty. Một chủ đề chung xuyên suốt triết học của tất cả các đại diện của xu hướng này là sự kiên quyết triệt để về việc nghiên cứu thế giới, như được thực nghiệm trực tiếp cho đối tượng, từ người đầu tiên. Các khái niệm cơ bản của hiện tượng học là các khái niệm như tính chủ thể, ý thức, tính liên quan và tính hữu thể. Mặt khác, Lý thuyết về Tâm trí cho rằng sự hiểu biết xã hội có thể được nghiên cứu từ bên ngoài, từ quan điểm của người thứ ba.

Hiện tượng học của Maurice Merleau-Ponty khác với phần còn lại của phong trào hiện tượng học ở một số khía cạnh. Merleau-Ponty lập luận rằng cơ thể không có cách nào được coi là một vật thể vật chất cùng với các vật thể khác trên thế giới. Ngược lại, cơ thể đóng một vai trò quan trọng trong cách chúng ta trải nghiệm thế giới, người khác và bản thân. Cơ thể mà Merleau-Ponty nói đến là một cơ thể sống; cơ thể, đó là cuộc sống chủ quan. Do đó, hiện tượng học của Merleau-Ponty, về cơ bản, chống lại Thuyết Tâm trí. Theo hiện tượng học của Merleau-Ponty, hoạt động nhận thức nên được coi là sự tiếp tục của hoạt động cơ thể, và cơ thể nên được hiểu như một chủ thể của trải nghiệm.

Hợp nhất triết học và tâm lý học trong hiện tượng học

Dan Zahavi và Joseph Parnas cho rằng hiện tượng học thường được hiểu là thuyết nội tâm đơn giản, nó cung cấp những mô tả đơn giản về trải nghiệm. Đây là cách hiểu đơn giản hóa không tiết lộ khả năng của một khuôn khổ triết học. Kể từ đầu thế kỷ XX, hiện tượng học đã tiến hành phân tích toàn diện và chi tiết các chủ đề quan tâm sâu sắc đến tâm lý học, chẳng hạn như tính chủ quan, tính liên quan, cảm xúc và thể chất. Như vậy, cả hiện tượng học và tâm lý học đều khám phá cuộc sống chủ quan, nhưng thường theo những cách rất khác nhau. Hiện tượng học thách thức những giả định cơ bản của Lý thuyết về Tâm trí, và đưa ra một khung lý thuyết dẫn đến việc nghiên cứu theo những hướng mới và câu trả lời mới cho các vấn đề trong lĩnh vực tâm lý học.

Trong suốt sự nghiệp của mình, Merleau-Ponty thường xuyên đối thoại với tâm lý học thực nghiệm và trở thành một trong những nhà hiện tượng học cổ điển, cho đến nay là người tham gia nhiều nhất vào tương tác với khoa học thực nghiệm.

Triết học của ông là một tấm gương sáng về một cuộc đối thoại cởi mở và phong phú lẫn nhau giữa triết học và tâm lý học, tiếp tục cho đến ngày nay.

Hiện tượng học và Lý thuyết về Tâm trí

Lo sợ sự đơn giản hóa quá mức, có thể nói rằng điểm gặp gỡ của Lý thuyết về Tâm trí và hiện tượng học là sự chú ý đến các cấu trúc cơ bản của tâm trí. Hãy xem xét ngắn gọn sự phát triển lịch sử của hai cách tiếp cận khác nhau về cơ bản đối với tâm trí

Hiện tượng học thường đối lập với triết học phân tích của tâm trí, vốn phát triển song song với hiện tượng học, mặc dù thực tế là không có cuộc thảo luận nào giữa chúng về tâm trí. Trên thực tế, trong thế kỷ XX, một bầu không khí cạnh tranh đã phát triển giữa hai trường phái tư tưởng. Một cách để mô tả sự khác biệt giữa hiện tượng học và triết học phân tích là cách tiếp cận phân tích theo truyền thống thích quan điểm tự nhiên về lý trí, trong khi hiện tượng học lại nhấn mạnh vào quan điểm phi hoặc phản tự nhiên. Gallagher và Zahavi lưu ý rằng khoa học có xu hướng ủng hộ chủ nghĩa tự nhiên, và vì vậy khi tâm lý học bắt đầu nghiêng về các lý thuyết tính toán của tâm trí và cuộc cách mạng nhận thức bắt đầu, Lý thuyết phân tích của Tâm trí đã trở thành phương pháp triết học thống trị đối với tâm trí.

Trong 30 năm qua, Lý thuyết về Tâm trí là một trong những lĩnh vực nghiên cứu phát triển nhanh nhất trong tâm lý học. Thuật ngữ "Lý thuyết về Tâm trí" hay tương đương của nó là "sự tinh thần hóa" đã trở thành một phần tự nhiên của tâm lý học về nhận thức và phát triển, về mặt hiểu biết hành vi của người khác. Lý thuyết về Tâm trí cho rằng năng lực tinh thần của cá nhân là trung tâm của tương tác xã hội dẫn đến thực tế là tính liên quan trở thành lĩnh vực nhận thức chứ không phải tâm lý xã hội, do đó cá thể hóa khái niệm về tính xã hội. Khi tâm lý học nhận thức phát triển mạnh mẽ vào nửa sau thế kỷ XX, hiện tượng học, vốn được coi là chủ nghĩa hướng nội thuần túy, phần lớn bị bỏ qua vì không liên quan. Tuy nhiên, từ cuối những năm 1980, sự quan tâm đến hiện tượng học từ bên trong các ngành khoa học nhận thức bắt đầu tăng lên. Trong một số giới khoa học nhận thức, nội dung của ý thức đã trở thành một chủ đề được quan tâm, và một cuộc thảo luận về phương pháp luận đã bắt đầu về cách điều tra một cách khoa học tâm trí của một chủ thể đang trải nghiệm. Một sự phát triển khác làm dấy lên sự quan tâm đến hiện tượng học là những tiến bộ trong khoa học thần kinh. Khoa học về não bộ đã làm cho nhiều thí nghiệm có thể thực hiện được, trong số những thứ khác, dựa vào báo cáo tự của những người tham gia thí nghiệm. Điều này đòi hỏi một phương pháp luận cung cấp khuôn khổ cần thiết để mô tả và hiểu trải nghiệm như được đưa ra ở người thứ nhất.

Cần lưu ý rằng sự quan tâm đến hiện tượng triết học trong lĩnh vực khoa học nhận thức không có nghĩa là được đại diện rộng rãi. Nhiều người không coi triết học có liên quan đến nghiên cứu khoa học, và một số còn hoài nghi liệu hiện tượng học có thể đại diện cho một cách tiếp cận khoa học để nghiên cứu tâm trí hay không. Quan điểm này được chia sẻ bởi nhà vật lý, nhà sinh vật học và nhà thần kinh học nổi tiếng Francis Crick:

“[…] Thật vô vọng khi cố gắng giải quyết các vấn đề của ý thức bằng những lý luận triết học chung chung; cần có những đề xuất cho những thí nghiệm mới có thể làm sáng tỏ những vấn đề này.”,“[…] nghiên cứu về ý thức là một vấn đề khoa học. […] Không có lý do gì để tin rằng chỉ có các triết gia mới có thể giải quyết vấn đề này. " Hơn nữa, vì các triết gia "[…] đã mang tiếng xấu hơn 2000 năm qua đến nỗi họ nên thể hiện một sự khiêm tốn nhất định hơn là sự kiêu ngạo mà họ thường phô bày."

Theo quan điểm này, hiện tượng học và những đóng góp của nó cho khoa học nhận thức dường như không cần thiết và không cần thiết. Tuy nhiên, trong những giới coi hiện tượng học là một cách tiếp cận thích hợp, có một cuộc tranh luận sôi nổi về cách chính xác để kết nối hiện tượng học với khoa học nhận thức, cho rằng các giả định cơ bản của hai trường phái có vẻ không tương đồng. Mặc dù sự công nhận ngày càng tăng của hiện tượng học trong lĩnh vực khoa học nhận thức, nghiên cứu khoa học vẫn bị chi phối bởi những người ủng hộ Thuyết Tâm trí, những người giải thích tâm lý theo cách đơn giản hóa, dưới hình thức kết hợp các cơ chế nhận thức nhất định. Ý tưởng về mối tương quan giữa các chức năng của tâm trí với các yếu tố cụ thể của kiến trúc nhận thức là một ý tưởng có ảnh hưởng mạnh mẽ đến tâm lý học với tư cách là một khoa học và đòi hỏi sự hiểu biết rất cụ thể về nó.

Lý thuyết tâm lý

Lý thuyết về Tâm trí khó được mô tả như một trường phái khoa học duy nhất, vì các nhánh khác nhau thường bất đồng về những vấn đề rất cơ bản. Tuy nhiên, trung tâm của mối quan tâm trong mọi trường hợp là câu hỏi làm thế nào chúng ta hiểu người khác. Một đặc điểm chung cho các bộ phận khác nhau của Thuyết Tư duy là sự hiểu biết của một người về người khác được coi là kết quả của công việc nhận thức. Năng lực hiểu biết xã hội cho phép chúng ta gán trạng thái tinh thần cho người khác và do đó giải thích hành vi quan sát được dưới dạng khái niệm trạng thái tinh thần. Sự khác biệt chính giữa các nhánh khác nhau của Lý thuyết về Tâm trí liên quan đến việc liệu chúng ta quy các trạng thái tinh thần cho người khác thông qua hoạt động tinh thần rõ ràng hay tiềm ẩn, quá trình này là ý thức hay tiềm thức.

Lý thuyết về Tâm trí có thể được coi là một lĩnh vực tập hợp các ý tưởng từ các ngành khoa học và truyền thống nghiên cứu khác nhau. Như vậy, chúng ta có thể theo dõi sự phát triển của tư tưởng này và những tiền thân của nó. Khái niệm triết học của tâm lý học dân gian, trở nên phổ biến vào những năm 1980, có tầm quan trọng lớn đối với triết học tâm trí và khoa học nhận thức. Ý tưởng của tâm lý học dân gian rằng việc hiểu người khác ngụ ý một loại biện minh lý thuyết nội tại nào đó đã được tiếp tục trong phiên bản đầu tiên của Lý thuyết về Tâm trí, sau này được gọi là Lý thuyết về “Lý thuyết về Tâm trí” hay lý thuyết-lý thuyết. Các nhà nghiên cứu trong những năm 1980 đã đặt hy vọng của họ vào Lý thuyết về Tâm trí để cung cấp hỗ trợ thực nghiệm cho ý tưởng này.

Một nguồn cảm hứng quan trọng khác trong những năm đầu của Thuyết Tư duy là sự phát triển của các mô hình tính toán trong tâm lý học nhận thức. Nhận thức về tâm trí và các quá trình của nó, bằng cách tương tự với máy tính và các quá trình tính toán, đã mở ra một cách thức mới để khái niệm hóa tâm trí, điều này đã thúc đẩy sự phát triển của Lý thuyết về Tâm trí như một nhánh của tâm lý học nhận thức. Sự phát triển của công nghệ máy tính đã cung cấp một khung khái niệm mà theo đó, trí óc hoạt động như một loại bộ xử lý, vận hành với các ý tưởng về thế giới, các đại diện, phù hợp với một bộ quy tắc.

Khái niệm đại diện tinh thần đã trở nên cực kỳ quan trọng đối với sự phát triển của truyền thống nghiên cứu về Lý thuyết về tâm trí, với nhiệm vụ chính là nghiên cứu hoạt động của các cơ chế nhận thức chịu trách nhiệm hình thành các đại diện trong tâm trí người khác. Những tiến bộ trong tâm lý học nhận thức đã được kết hợp với những phát triển trong tâm lý học phát triển, đặc biệt là từ truyền thống Piaget. Do đó, một lĩnh vực nghiên cứu đã được hình thành nhằm điều tra bản chất và sự phát triển của các cơ chế nhận thức chịu trách nhiệm cho sự hiểu biết của chúng ta về trạng thái tinh thần của người khác.

Mặc dù hiện nay người ta thường kết hợp các quan điểm khác nhau trong lĩnh vực Lý thuyết về Tâm trí, hai vị trí có thể được phân biệt; lý thuyết mô hình hóa và lý thuyết-lý thuyết. Những người ủng hộ lý thuyết mô hình hóa lập luận rằng việc hiểu được ý định, niềm tin, cảm xúc của người khác đạt được thông qua mô hình hóa tinh thần về tình huống của người khác và sau đó là sự phân bổ trạng thái tinh thần của chính họ trong tình huống mô phỏng cho người khác. Nói cách khác, tâm trí của chính mình được sử dụng làm hình mẫu cho tâm trí của người khác. Những người ủng hộ lý thuyết cho rằng khả năng hiểu người khác đang dần phát triển của trẻ dựa trên sự phát triển của nhận thức thông thường, một loại lý thuyết nội tâm nào đó của tâm lý học, đưa ra những lời giải thích tại sao con người lại hành động theo cách này chứ không phải cách khác. Trong mọi trường hợp, tất cả những người ủng hộ Thuyết Tâm trí đều cho rằng trạng thái tinh thần của người khác không thể tiếp cận trực tiếp với chúng ta, vì vậy chúng ta phải sử dụng khả năng nhận thức để suy ra trạng thái tinh thần từ dữ liệu hành vi, và do đó nhận thức xã hội trở nên gần như khoa học.

Cách tiếp cận mô-đun đối với lý thuyết-lý thuyết ngụ ý rằng khả năng mô tả trạng thái tinh thần cho người khác diễn ra trực tiếp từ cấu trúc của bộ não của chúng ta. Các nhà mô đun hóa khám phá bản chất và chức năng của các hệ thống nhận thức cho phép chúng ta định hình các khái niệm trạng thái tinh thần cần thiết để hiểu hành vi của người khác. Các mô-đun nhận thức qua trung gian sinh học của não chịu trách nhiệm cho sự hiểu biết cụ thể này cho phép chúng ta diễn giải hành vi sau khi nhận thức dưới dạng trạng thái tinh thần. Do đó, những người ủng hộ cách tiếp cận mô-đun khác với lý thuyết-lý thuyết truyền thống, vì sự phát triển dần dần của khả năng hiểu người khác không dựa trên sự hình thành lý thuyết tâm lý bên trong, mà dựa trên các mô hình phức tạp của hệ thống nhận thức sinh học.

Sự khác biệt lý thuyết giữa lý thuyết về tâm trí và hiện tượng học là rất lớn. Đặc biệt, việc khẳng định rằng kiến thức khái niệm là thứ làm trung gian cho sự hiểu biết của chúng ta về người khác sẽ bị bất kỳ nhà hiện tượng học nào xem là một sự hiểu lầm trắng trợn. Hiện tượng học dựa trên sự khẳng định rằng tri thức cơ bản về thế giới hoặc các môn học khác của chủ thể là kinh nghiệm trực tiếp không xuất phát từ các bộ phận cấu thành, trong đó thế giới tự bộc lộ trực tiếp. Như vậy, theo quan điểm của hiện tượng học, tri thức khái niệm và khả năng nhận thức lôgic chỉ có chức năng bổ trợ, làm sáng tỏ và giải thích những gì đã biết bằng trực giác.

Hiện tượng học

Edmund Husserl (1859–1938) đã phát triển ý tưởng về hiện tượng học trong Nghiên cứu lôgic học (1900–1901) và Ý tưởng I (1913) như là khoa học về “bản chất của ý thức” và tính chủ định (hoạt động hướng đối tượng của tâm trí). Ông nhận ra rằng nếu ai đó muốn điều tra bất cứ điều gì trên thế giới, trước tiên người đó phải điều tra ý thức, bởi vì thế giới luôn bộc lộ ra ngoài theo quan điểm của người thứ nhất. Husserl cho rằng để nghiên cứu những cấu trúc cơ bản của ý thức trong đó thế giới xuất hiện, cần phải tiến hành một bài tập đặc biệt gọi là thời đại. Bài tập này là tạm dừng tất cả các câu hỏi liên quan đến bản chất của thế giới xung quanh chúng ta. Trong quá trình nghiên cứu của mình, Husserl phát hiện ra rằng ý thức có bản chất cấu thành; rằng nó luôn luôn là một chủ thể hướng ra thế giới bên ngoài cho phép thế giới biểu hiện và thể hiện chính nó

Sự phát triển tiếp theo của hiện tượng học phần lớn có thể được hiểu là một phản ứng đối với khái niệm cấu thành (hoặc siêu nghiệm) đã nói ở trên và đối với phương pháp của thời đại. Martin Heidegger (1889-1976) muốn phát triển một bản thể luận cơ bản khám phá Bản thể và ý nghĩa của nó. Nhưng, không giống như Husserl, ông cho rằng điều này không thể thực hiện được nếu do thời đại, thế giới ở một mức độ nhất định không thể tiếp cận được, sau khi các câu hỏi liên quan đến môi trường gần nhất của chúng ta được đặt dấu ngoặc. Cuối cùng thì bản thể của chúng ta chỉ có thể được hiểu là tồn tại trong thế giới, và do đó việc nghiên cứu ý nghĩa của bản thể phải tính đến mối quan hệ của chúng ta với mọi thứ trên thế giới. Mọi thứ được biểu hiện chủ yếu không phải thông qua ý thức và nhận thức, mà thông qua tương tác thực tế của chúng ta với chúng. Do đó, Heidegger bác bỏ mạnh mẽ sự nhấn mạnh của Husserl về tính chủ quan và ý thức, đồng thời nhấn mạnh vào mối liên hệ chính yếu và cần thiết của con người với thế giới.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) đã mở rộng khái niệm của Husserl về thực thể bằng cách đào sâu khái niệm về một cơ thể sống, nhưng, không giống như Husserl và Heidegger, ông còn đi xa hơn và biến cơ thể trở thành khái niệm chính trong hiện tượng học của mình, và xuyên suốt các tác phẩm của ông đều nhấn mạnh vai trò xác định của nó trong nhận thức. Ý tưởng cơ bản của Heidegger về việc tồn tại trong thế giới, trong hiện tượng học của Merleau-Ponty, nghiên cứu về trải nghiệm cơ thể của thế giới thông qua nhận thức. Khoảnh khắc quan trọng nhất trong hiện tượng học của Merleau-Ponty là nhận thức rằng cơ thể không phải là một chủ thể cũng không phải là một vật thể. Sự khác biệt triết học cổ điển này nói chung phải được bác bỏ để ủng hộ một khái niệm mới về ý thức được thể hiện và gắn liền với thế giới. Chúng ta tương tác với thế giới và hiểu nó như những chủ thể hiện thân; chúng ta khám phá thế giới một cách tri giác và thực tế, và do đó tâm trí và cơ thể là những bộ phận không thể tách rời của một tổng thể

Mặc dù trọng tâm của các nhà hiện tượng học nói trên là khác nhau đáng kể, nhưng về điểm chính thì họ hội tụ. Hiện tượng học lấy điểm xuất phát của nó mà được đưa ra theo kinh nghiệm ngay lập tức và trực tiếp. Khẳng định có lập trình của Husserl về việc "trở về với chính sự vật", ngụ ý rằng hiện tượng học phải đối phó với cách các đối tượng trong thế giới đại diện cho bản thân chúng trong kinh nghiệm trực tiếp, là một yêu cầu vẫn còn nguyên giá trị trong suốt truyền thống hiện tượng học của thế kỷ XX.

Do đó, sự khác biệt giữa các lĩnh vực lý thuyết tâm trí và hiện tượng học được làm rõ. Tiếp theo, chúng ta sẽ xem xét các quy định chính của Lý thuyết về Tâm trí, điều này sẽ đối lập với phong trào hiện tượng học nói chung và đặc biệt, với các giả định cơ bản của Maurice Merleau-Ponty.

Các tiền đề cơ bản của Lý thuyết về Tâm trí

Như đã thảo luận trước đó, khái niệm ban đầu cho rằng hiểu người khác ngụ ý một số loại lý thuyết nội tại của tâm thần đã được thay thế phần lớn bằng ý tưởng về lý thuyết ý thức dựa trên một hệ thống nhận thức phức tạp gồm các mô-đun và chức năng có bản chất sinh học và tiến hóa. thông qua chọn lọc tự nhiên. Do đó, thuật ngữ Lý thuyết về Tâm trí thường không có nghĩa là một lý thuyết về cuộc sống thực, mà là khả năng nhận thức để hiểu hành vi của người khác dưới dạng các trạng thái tinh thần vô hình tiềm ẩn. Mặc dù thực tế rằng thuật ngữ Lý thuyết về Tâm trí đã trở thành một khái niệm khá mơ hồ, có hai giả thiết cơ bản nằm trong cách nhận thức để tiếp cận hiểu biết xã hội:

Tính gián tiếp:

Trạng thái tinh thần là những thực thể không thể quan sát được mà chúng ta không thể tiếp cận được trong nhận thức. Giả định này là tối quan trọng đối với tất cả các nhánh của Lý thuyết về Tâm trí. Nếu chúng ta có quyền truy cập trực tiếp trực tiếp vào trạng thái tinh thần của người khác, đơn giản là sẽ không cần mô phỏng, lý thuyết hóa hay suy luận.

Thu hẹp khoảng cách:

Có một hố sâu ngăn cách giữa những gì có thể tiếp cận được ngay lập tức bằng tri giác, đó là hành vi và các trạng thái tinh thần được cho là nền tảng của hành vi. Vì vậy, cần phải có một cách để vượt qua hố sâu này, và đây là những gì mô hình tinh thần, lý thuyết nội tại của tâm thần và mô-đun nhận thức được cho là phục vụ. Rõ ràng là từ những giả định cơ bản này, Thuyết Tâm trí ngụ ý rằng việc hiểu người khác là một quá trình gồm hai bước; (1) quan sát dữ liệu hành vi, và (2) giải thích tiếp theo thông qua kiến thức khái niệm về trạng thái tinh thần. Nói cách khác, chúng ta cần những khả năng cho phép chúng ta vượt xa những gì chúng ta có thể quan sát. Chúng ta phải thâm nhập vào hành vi, giải mã chuyển động vật lý đơn giản này, để có thể hiểu được các trạng thái tinh thần đằng sau hành vi.

Hành vi bên ngoài và thực tế của tâm trí

Leudar và Costall nhấn mạnh rằng nghiên cứu Lý thuyết về Tâm trí phân biệt giữa hành vi bên ngoài và thực tế đằng sau hành vi. Sự khác biệt này bắt nguồn từ ý tưởng tâm lý học phải giống như một môn khoa học:

"Theo mô hình, mục tiêu của nghiên cứu khoa học là thâm nhập sâu vào các sự vật, đi qua bề ngoài của chúng, để khám phá thực tế tiềm ẩn: ví dụ, cấu trúc của nguyên tử, gen hoặc cơ chế nhận thức."

Trong khuôn khổ của Lý thuyết về Tâm trí, nghiên cứu về tương tác xã hội trong cuộc sống thực sẽ không có ý nghĩa, vì tương tác hàng ngày này chỉ là bề mặt hoặc hình dáng bên ngoài của thực tế xã hội. Theo Thuyết Tư duy, sự hiểu biết xã hội không diễn ra theo cách chúng ta nghĩ. Kinh nghiệm hàng ngày của chúng ta về việc hiểu ý định của mọi người ngay lập tức và bằng trực giác không có ý nghĩa gì, vì vậy đối với chúng ta dường như chỉ có vậy. Điều này là do chúng ta đã trở thành những người có kỹ thuật điêu luyện trong việc thực hiện các quá trình tư duy logic làm nền tảng cho sự hiểu biết xã hội. Các quá trình tạo nên thực tế và bản chất của tính liên kết

Vì khả năng hiểu được suy nghĩ của người khác dựa trên kiến thức khái niệm suy ra trạng thái tinh thần từ hành vi quan sát được, nên việc khám phá sự hiểu biết về người khác trong một môi trường thử nghiệm sẽ rất hợp lý. Vì vậy, thí nghiệm được thiết kế để khám phá và cô lập các khả năng nhận thức chính xác cần thiết cho sự hiểu biết xã hội. Khả năng nhận thức như vậy phải là sự hình thành ý nghĩa của hành vi từ quan sát, hiểu biết về các khái niệm của trạng thái tinh thần và khả năng đại diện tổng hợp.

Mặc dù công trình của Donald Hebb có trước truyền thống Lý thuyết về Tâm trí, nhưng ông đã có công trong việc chuyển đổi tâm lý học thành một khoa học nhận thức và thần kinh. Ông nói những điều sau đây, sẽ là một minh họa tốt về cách các nhà tâm lý học nhận thức ban đầu nhận thức được nhiệm vụ của họ:

“Để nói rằng kiến thức của chúng ta về những tâm trí khác dựa trên lý thuyết chứ không phải từ quan sát có nghĩa là chúng ta nghiên cứu tâm trí giống như cách mà một nhà hóa học nghiên cứu về nguyên tử. Các nguyên tử không được quan sát trực tiếp, nhưng các tính chất của chúng có thể được suy ra từ các sự kiện quan sát được”

Những sự kiện có thể quan sát được, trong bối cảnh tâm lý là hành vi và ngôn ngữ, tự bản thân nó là dữ liệu vô nghĩa. Tuy nhiên, đồng thời, đây là cái duy nhất được nhà tâm lý học trực tiếp cung cấp để làm bằng chứng về hoạt động của hệ thống nhận thức. Do đó, sự phân chia giữa bề ngoài và thực tại thể hiện về bản chất là sự phân chia giữa hành vi hữu hình và trạng thái tinh thần tiềm ẩn. Khi hành vi được trình bày như một cái gì đó công khai và có thể quan sát được, trái ngược với tính chủ quan không thể quan sát được của riêng tư, vấn đề chắc chắn nảy sinh là làm thế nào chúng ta có thể biết được điều không thể quan sát được. Hành vi chỉ đơn giản trở thành dữ liệu thực nghiệm, bằng chứng do tâm trí người quan sát để lại.

Chủ nghĩa hành vi và quan điểm bên ngoài

Leudar và Costall mô tả cách phân biệt ở trên giữa hành vi được quan sát và thực tại tiềm ẩn của tâm trí là hiện thân của tiền đề cơ bản của chủ nghĩa hành vi mà cuộc cách mạng nhận thức ban đầu tìm cách kết thúc. Chủ nghĩa hành vi tâm lý có thể được coi là sự tiếp nối của phương pháp luận thực nghiệm khách quan do các nhà thực nghiệm động vật phát triển vào đầu thế kỷ 20. Nghiên cứu thực nghiệm về hành vi của động vật ngụ ý khoảng cách của nhà nghiên cứu với đối tượng nghiên cứu, điều này được cho là để cho phép một cái nhìn khách quan và không thiên vị về người tham gia nghiên cứu, dù là người hay không phải là người.

Chủ nghĩa hành vi tâm lý tin rằng tâm lý học phải là khoa học về hành vi, và do đó mục tiêu là loại bỏ tính chủ quan trong nghiên cứu thực nghiệm, điều cần thiết trong thời kỳ hoàng kim của chủ nghĩa hành vi. Việc loại bỏ tính chủ quan là quan trọng để tạo ra một vị trí khách quan, phi quan điểm và đảm bảo rằng các kết quả và phương pháp thí nghiệm tâm lý có thể so sánh được, có thể tái tạo và được tiêu chuẩn hóa hoàn toàn. Ngoài ra, điều quan trọng là phải trình bày hành vi mà không có bất kỳ chiều hướng chủ quan nào, vì điều này sẽ thêm một chiều hướng tình huống và diễn giải vào nghiên cứu tâm lý. Do đó, cơ thể và các chuyển động của nó được coi là những chuyển động cơ học vô nghĩa - một khái niệm đã được bảo tồn một cách ngầm hiểu trong cuộc cách mạng nhận thức:

Bởi vì, bất chấp tất cả những lời bàn tán về cuộc cách mạng nhận thức, khái niệm "chính thức" về hành vi mà họ vô tình thể hiện là sự kế thừa từ chủ nghĩa tân hành vi, khái niệm hành vi như một chuyển động vô nghĩa, có thể đo lường được về mặt vật lý và là phản đề của tâm trí.

Leudar và Costall lập luận rằng những lý tưởng khoa học nói trên của chủ nghĩa hành vi hiện diện trong nghiên cứu đương đại về Lý thuyết về Tâm trí:

“Tóm lại, mô hình ToMism [Thuyết tư duy, biên tập] là một trong những sự bùng nổ gần đây nhất và có ảnh hưởng nhất của chủ nghĩa khoa học trong tâm lý học. […] Anh ấy xem tâm lý học như một khoa học tự nhiên và khám phá các tác nhân có chủ đích bằng cách sử dụng các phương pháp của khoa học tự nhiên […]”

Vì bản chất của hiểu biết xã hội được hiểu là các khả năng khái niệm và đại diện tổng hợp là kết quả của hoạt động của các hệ thống nhận thức, và vì lý tưởng khoa học về tính khách quan được đề cập ở trên, nên các phương pháp nghiên cứu được ưu tiên nhất là thực nghiệm. Ngoài ra, việc loại bỏ các yếu tố tương tác và chủ quan giải phóng nhà nghiên cứu khỏi các khía cạnh tình huống và ngữ cảnh đòi hỏi phải diễn giải. Thiết lập thí nghiệm được sử dụng bởi các nhà nghiên cứu của Lý thuyết về Tâm trí thể hiện các lý tưởng khoa học được đề cập trong bối cảnh của chủ nghĩa hành vi, theo lập luận, nó cho phép nhà nghiên cứu chấp nhận góc nhìn khách quan của người thứ ba về các sự kiện diễn ra trong quá trình thử nghiệm. Phương pháp thực nghiệm cung cấp dữ liệu quan sát rõ ràng, không có bất kỳ yếu tố tình huống hoặc chủ quan nào, cho phép nhà nghiên cứu chỉ tập trung chú ý vào các cấu trúc nhận thức đã nghiên cứu được coi là cần thiết cho sự hiểu biết xã hội.

Các giả định cơ bản của hiện tượng học

Tính ưu việt của góc nhìn thứ nhất

Một điểm tương phản nổi bật giữa Thuyết Tâm trí và hiện tượng học, điều quan trọng cần tập trung ngay từ đầu, là hiện tượng học ban đầu được tạo ra như một hoạt động mô tả. Husserl quan tâm đến việc làm rõ bản chất của các hiện tượng. Ông cho rằng công việc này phải được hoàn thành trước khi bất kỳ lý thuyết khoa học nào được tạo ra. Trước bất kỳ nỗ lực giải thích khoa học nào, điều cực kỳ quan trọng là phải làm rõ bản chất của các hiện tượng mà chúng ta muốn giải thích. Do đó, hiện tượng học là một doanh nghiệp hướng tới nền tảng của bất kỳ nghiên cứu khoa học nào bằng cách nhấn mạnh vào một giác quan cơ bản tồn tại trong thế giới hiện tượng đi trước bất kỳ kiến thức khoa học hoặc phản ánh nào về ý nghĩa đó.

Cách mà nhà hiện tượng học khám phá ý nghĩa nguyên thủy này là bằng cách xem xét cách các hiện tượng tự biểu hiện trong kinh nghiệm. Các nhà hiện tượng học không quan tâm đến việc nghiên cứu các bản chất của thế giới như tách rời khỏi kinh nghiệm chủ quan, vì thế giới không thể tách rời với cách nó thể hiện chính nó đối với chủ thể trải nghiệm. Hiện tượng học không xâm phạm đến cùng một lý tưởng về tính khách quan vốn có trong Lý thuyết về Tâm trí. Ngược lại, tính khách quan khoa học vốn có trong Lý thuyết về Tâm trí sẽ bị nhà hiện tượng học xem như một nỗ lực vô nghĩa và có hại nhằm tách đối tượng nhất định ra khỏi kinh nghiệm của nhà nghiên cứu. Thật vậy, không thể có một vị trí khách quan thuần túy, vì bản thân đối tượng không thể tách rời khỏi góc nhìn thứ nhất mà nó được trao cho nhà nghiên cứu.

Một số người cho rằng trong những nhận định trên có thể thấy bóng dáng chủ nghĩa chủ quan, nhưng nhận định này không hoàn toàn đúng. Các đối tượng trong thế giới được trình bày cho chủ thể hiện thân dưới góc nhìn thứ nhất, và do đó trải nghiệm của ngôi thứ nhất không chỉ mang tính chủ quan, mà còn là trải nghiệm của chính đối tượng. Đặc điểm cơ bản nhất của ý thức đối với Husserl là sự tập trung vào các đối tượng, mà ông gọi là tính chủ định. Chủ ý không chỉ là một đặc điểm của ý thức, mà còn là cách thế giới tự tiết lộ cho chúng ta. Merleau-Ponty đã mở rộng khái niệm về chủ ý bằng cách biến nó thành chủ ý về cơ thể và vận động. Cách cơ thể hướng tới thế giới trong các hoạt động thực tế và tri giác của nó là cách chúng ta hiểu trước về thế giới một cách nhận thức, phản xạ trước. Trong định hướng thế giới thiết yếu này, sự phân biệt giữa chủ thể nhận thức và đối tượng nhận thức của nhận thức được giải thể trong khái niệm chủ định.

Để hiểu đầy đủ bản chất và chức năng của chủ định, cần phát hiện rõ mối liên hệ giữa ý thức và thế giới. Husserl nhấn mạnh rằng điều này chỉ có thể được thực hiện bằng cách tạm dừng những ý tưởng hàng ngày của chúng ta về thế giới, do đó làm nổi bật những mối quan hệ thuần túy có trước và cấu thành trải nghiệm bình thường của chúng ta. Thời đại là phần quan trọng nhất của quá trình giảm thiểu hiện tượng học mà theo đó nhà hiện tượng học có thể tách mình ra khỏi thế giới để khám phá bản thể hiện tượng của nó. Do đó, Husserl tin rằng ông đã khám phá ra những điều kiện giúp cho ý thức về các đối tượng là các đối tượng có ý nghĩa và ý nghĩa khác nhau và có thể tiếp cận được từ các quan điểm khác nhau.

Sự giảm thiểu hiện tượng học thực sự là một điểm gây tranh cãi giữa Husserl's và hiện tượng học hiện sinh. Trong lời nói đầu của Hiện tượng học nhận thức, Merleau-Ponty nhấn mạnh rằng giảm thiểu là một sự gián đoạn của chúng ta trong thế giới, điều này làm mất đi ý nghĩa ban đầu của thế giới, với tư cách là một thế giới cơ thể. Tuyên bố của ông được biết rằng “bài học quan trọng nhất của việc giảm thiểu là không thể giảm hoàn toàn”. Giảm đối với Merleau-Ponty là một phản ánh triết học trừu tượng về thế giới, và quan điểm của Merleau-Ponty là ý thức không thể tách rời khỏi cơ thể trong thế giới. Chủ thể phản xạ luôn bộc lộ mình là một cơ thể sống, tham gia vào thế giới.

Kinh nghiệm về Cơ thể và Tri giác trong Hiện tượng Merleau-Ponty

Không giống như những người tiền nhiệm về hiện tượng học của mình, Merleau-Ponty đã đưa khái niệm về một cơ thể sống trở thành điểm khởi đầu cho hiện tượng học của mình. Đối với Merleau-Ponty, nhiệm vụ chính của hiện tượng học là tiết lộ thế giới kinh nghiệm tồn tại trước khi có sự phản ánh khoa học và sự chú ý theo chủ đề. Thế giới vật thể - thế giới khoa học - chỉ là cái trừu tượng từ thế giới sống, tự nó mở ra trong nhận thức. Thực tế là theo kinh nghiệm của tôi, thế giới mở như một hệ thống các đối tượng có ý nghĩa không phải là hệ quả của lý luận về thế giới và phán đoán về nó. Ngoài ra, cơ thể của tôi không chỉ là một tập hợp các quá trình vật lý cung cấp nhận thức về thế giới. Điều làm cho thế giới có ý nghĩa và có ý nghĩa đối với tôi là cách cơ thể tôi, thông qua nhận thức, tạo nên một hệ thống duy nhất với thế giới.

Sự tham gia của cơ thể vào thế giới được Merleau-Ponty nhìn nhận như một cách tồn tại trong thế giới và một cách nhận biết nó. Như vậy, rõ ràng là kinh nghiệm nhận thức không thể được thu gọn thành các quá trình khách quan của cơ thể với tư cách là một đối tượng vật chất, hoặc các hành động của một ý thức chủ quan thuần túy. Merleau-Ponty tin rằng nhận thức, được hiểu là sự tồn tại của cơ thể chúng ta trong thế giới, không phải là khách quan cũng không phải là chủ quan, mà là cơ sở cho sự phân biệt như vậy.

Do đó, Merleau-Ponty cho rằng bất kỳ sự hiểu biết nào về một thế giới hay một đối tượng đều phải bắt đầu bằng sự hiểu biết về tri giác. Việc phân tích nhận thức hiện tượng phải bắt đầu từ góc độ ngôi thứ nhất. Khi đặt một câu hỏi về sự tồn tại và ý nghĩa của bất kỳ hiện tượng nào trên thế giới, trước hết chúng ta phải chú ý đến cách chúng ta nhìn nhận hiện tượng này; đó là, vì nó được cung cấp cho chúng tôi trong kinh nghiệm. Vì vậy, nếu chúng ta muốn biết tri giác có ý nghĩa và biểu thị gì, chúng ta phải xác định rõ ràng trải nghiệm sơ bộ trước khi phản ánh của chúng ta về tri giác là cách cơ bản để nhận biết thế giới và bản thân.

Điều quan trọng cần lưu ý là Merleau-Ponty không hề coi nhận thức là một quá trình thụ động, khi thế giới được nhìn đơn giản qua hệ thống giác quan của tôi. Khi Merleau-Ponty nói về tri giác như một sự tham gia của cơ thể vào thế giới, thì người ta hiểu rằng tri giác là một quá trình tích cực trong đó chủ thể tham gia hoàn toàn vào thế giới. Tri giác được hình thành bằng cả những chuyển động cơ thể tinh vi điều chỉnh lĩnh vực nhận thức, ví dụ, bằng cách hơi quay đầu sang phải hoặc trái, về phía nguồn âm thanh và bằng cách phát hiện thế giới như một lĩnh vực của các hành động có thể xảy ra. Đối với Merleau-Ponty, chuyển động của cơ thể không chỉ là sự thay đổi vị trí của một vật thể trong không gian, mà là sự mở ra cái nhìn về thế giới thông qua sự thay đổi trong góc nhìn. Chính qua lăng kính của cơ thể, tôi nhận thức được thế giới và theo Merleau-Ponty, trở thành cư dân của nó

Phê bình hiện tượng học đối với các quy định chính của Lý thuyết về Tâm trí

Như chúng ta đã thấy, tiền đề cơ bản của Lý thuyết về Tâm trí là một người có thể được hiểu một cách đầy đủ một cách khách quan, từ góc độ người thứ ba tách rời, không tương tác. Ngược lại, trong hiện tượng học, hiểu kinh nghiệm chủ quan từ góc nhìn thứ nhất là vô giá để hiểu bất kỳ hiện tượng nào. Khi các nhà nghiên cứu Lý thuyết về Tâm trí không tỏ ra quan tâm nhiều đến trải nghiệm như được đưa ra ở ngôi thứ nhất, thì điều đó dẫn đến việc bỏ qua các phương thức tinh tế và tiềm ẩn của trải nghiệm chủ quan. Mặc dù một phần đáng kể các nhà nghiên cứu Lý thuyết về Tâm trí cho rằng sự hiểu biết về trạng thái tinh thần của người khác được hình thành ở cấp độ tiền cá nhân, kiến thức tương ứng vẫn là sản phẩm của tư duy và khái niệm về bản chất.

Thay vào đó, hiện tượng học khẳng định rằng tất cả ý thức và tri thức đều giả định trước nhận thức về những gì được trải nghiệm và hiểu biết. Nhận thức này là ngầm hiểu, trực tiếp, không khái niệm, phản chiếu trước và có thể được mô tả là nhận thức về bản thân tối thiểu. Do đó, sự chú ý rõ ràng và theo chủ đề của chúng ta đối với người khác dựa trên nhận thức cơ bản và cơ bản về bản thân chúng ta với tư cách là chủ thể của một trải nghiệm mà không phải do kiến thức khái niệm dưới bất kỳ hình thức nào làm trung gian.

Theo đó, mối quan tâm của các nhà hiện tượng học sẽ hướng tới bản chất của nhận thức trước phản ánh này. Sự quan tâm này không hề được thể hiện bởi những người theo thuyết Tâm trí. Trong hiện tượng học hiện sinh của Merleau-Ponty, chủ thể thực nghiệm về cơ bản là một cơ thể sống. Sự chú ý của chúng ta đối với thế giới luôn đi kèm và được định hình bởi sự tự nhận thức cơ bản của cơ thể, điều quan tâm hàng đầu đối với phân tích hiện tượng học trong khuôn khổ của Merleau-Ponty.

Một sự khác biệt quan trọng khác giữa Thuyết Tâm trí và hiện tượng học là, trong trường hợp trước đây, việc hiểu người khác có một điểm tương đồng nổi bật với cách chúng ta hiểu các đối tượng trên thế giới. Sự hiểu biết của chúng ta về người khác nằm trong khuôn khổ của lý thuyết tư duy, các lược đồ giải thích và dự đoán về hành vi, như thể con người chỉ là những vật thể phức tạp, những con rô bốt, hành vi mà chúng ta không có được. Như chúng ta đã thấy, nhận thức cơ bản trong hiện tượng học được công nhận là sự hiểu biết trực tiếp, phản ánh trước về ý nghĩa trong thế giới sống. Trong hiện tượng học Merleau-Ponty, chúng ta không cần phải đưa ra kết luận hoặc suy nghĩ để hiểu người khác. Cách chúng ta hiện diện về mặt thể chất trong một thế giới chung với những người khác là sự hiểu biết trực tiếp, phản ánh trước và liên quan đến trước bất kỳ hoạt động phản xạ và nhận thức nào được công nhận trong Lý thuyết về Tâm trí như là cơ sở của hiểu biết xã hội. Do đó, trong cách tiếp cận hiện tượng học, không cần quan sát dữ liệu hành vi và các kết luận tiếp theo liên quan đến trạng thái tinh thần tiềm ẩn.

Hiện tượng học như một doanh nghiệp triết học trong tâm lý học

Mặc dù Merleau-Ponty rời xa hiện tượng học của Husserl, hiện tượng học về nhận thức và cơ thể mà Merleau-Ponty đại diện sẽ không thể tưởng tượng được nếu nó không áp dụng cho phong trào hiện tượng học nói chung do Husserl khởi xướng. Bản thân Merleau-Ponty đã tìm cách nhấn mạnh rằng ông đã mắc nợ phong trào hiện tượng học nói chung và đặc biệt là công trình của Husserl như thế nào. Do đó, không thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của trào lưu triết học mà triết học của Merleau-Ponty tồn tại và nó thấm nhuần cách thức triết học của ông.

Khái niệm hiện tượng học rất khó để mô tả bằng các thuật ngữ cụ thể, vì hiện tượng học không được phát triển như một hệ thống nhất quán duy nhất, mà vẫn là một phong trào trong đó những người ủng hộ riêng lẻ không nhất thiết phải đồng ý về các giả định cơ bản và phương pháp thực hiện tư tưởng hiện tượng học. Tuy nhiên, hiện tượng học có xu hướng tập trung vào việc mô tả các hiện tượng được trình bày trong kinh nghiệm. Sự khác biệt ban đầu, mặc dù rất cơ bản, giữa cách tiếp cận hiện tượng học và cách tiếp cận khoa học thực nghiệm là hiện tượng học nhằm mục đích mô tả kinh nghiệm, trong khi khoa học thực nghiệm thường tập trung vào việc giải thích chủ đề của nó.

Trong nỗ lực giải thích những gì đặc trưng cho hiện tượng học như một phương pháp, Daniel Schmicking nhấn mạnh rằng mặc dù hiện tượng học mô tả các hiện tượng khi chúng xuất hiện trong kinh nghiệm, nhưng điểm này không đơn giản như nó tưởng tượng. Các nhà hiện tượng học quan tâm đến các cách thức mà các hiện tượng tự biểu hiện, và đây chính xác là vấn đề thực sự, bởi vì các cách thức trải nghiệm một trải nghiệm không phải là nội dung của trải nghiệm. Nghiên cứu các cấu trúc cơ bản của trải nghiệm là nghiên cứu về những gì phục vụ cho việc hình thành trải nghiệm đó, và những gì có trước trải nghiệm, cơ sở của nó là gì. Do đó, hiện tượng học giả định rằng điều đó vượt ra ngoài mô tả đơn thuần. Hiện tượng học là một nỗ lực để tiết lộ ý nghĩa của thế giới, trước khi phản ánh có ý thức hoặc phân tích khoa học; tiết lộ cách thế giới tự tiết lộ cho chúng ta

Những gì hiện tượng học cung cấp theo cách này là một phân tích sâu sắc, toàn diện về các cấu trúc cơ bản của trải nghiệm người thứ nhất. Trong cuộc thảo luận lý thuyết của chúng tôi về Lý thuyết của Tâm trí, chúng tôi đã thấy làm thế nào các khái niệm về tính chủ quan và tính xác thực bị bỏ qua trong việc theo đuổi tính khách quan khoa học. Dan Zahavi lập luận rằng xu hướng tâm lý học nhận thức này muốn khám phá chủ đề của nó từ một góc nhìn xa xôi, người thứ ba đưa ra một vấn đề quan trọng. Vấn đề này có thể được mô tả như một "khoảng trống giải thích" trong bối cảnh của Lý thuyết về Tâm trí, nghĩa là, vấn đề thu hẹp khoảng cách giữa các hệ thống nhận thức có thể đang tồn tại, được mô tả ở ngôi thứ ba, và chiều hướng thực nghiệm có sẵn cho chúng ta trực tiếp, trong người đầu tiên.

Trong bối cảnh nghiên cứu tâm lý học, hậu quả của vấn đề này là việc bỏ qua bất kỳ nghiên cứu nào về khía cạnh thực nghiệm của hiện tượng đang nghiên cứu. Có rất ít quan tâm đến trải nghiệm của người đầu tiên. Trong bối cảnh này, hiện tượng học đưa ra một khung lý thuyết bao gồm các khái niệm về tính chủ quan, tính hiện thân, tính chủ quan và nhận thức, và nhiều khái niệm khác một cách có hệ thống và phức tạp.

Tư duy triết học trong khoa học thực nghiệm

Sự khác biệt giữa hoạt động mô tả của hiện tượng học và hoạt động giải thích của khoa học thực nghiệm có thể được coi là sự khác biệt giữa hiểu và giải thích. Sự hiểu biết và giải thích về mặt lịch sử được liên kết tương ứng với các ngành khoa học tự nhiên và nhân văn. Lý thuyết về Tâm trí được mô tả ở trên tuân theo những lý tưởng khoa học của khoa học tự nhiên, được đặc trưng bởi tư duy nhân quả.

Trong khi cách tiếp cận hiện tượng học không thể phủ nhận hoàn toàn giá trị của giải thích khoa học, thì chìa khóa sẽ là định dạng lại câu hỏi từ "Làm thế nào chúng ta có thể giải thích một người?" để "Làm thế nào chúng ta có thể hiểu một người?". Trong sự hiểu biết về một hiện tượng tâm lý, nguyên nhân vật lý không có nghĩa là đầy đủ. Không phải là các triết gia không quan tâm đến khái niệm giải thích nhân quả. Ngược lại, khái niệm nhân quả đã là chủ đề thảo luận trong triết học trong nhiều thế kỷ. Tuy nhiên, vấn đề là cách tiếp cận triết học đối với chủ đề này về cơ bản khác với cách tiếp cận khoa học thực nghiệm. Đúng hơn, một nghiên cứu triết học về quan hệ nhân quả sẽ ở dạng một cuộc thảo luận về nhận thức luận và bản thể học về những nền tảng của sự hiểu biết khoa học về quan hệ nhân quả.

Do đó, tư duy triết học là một nghiên cứu phê phán những cơ sở cơ bản của khoa học thực nghiệm như những giả định, khái niệm, phương pháp và tiền đề triết học cơ bản. Amy Fisher Smith lập luận rằng triết học có tác động to lớn đến các lý thuyết tâm lý thông qua các tập hợp các giả định cơ bản ngầm và tiềm ẩn, tuy nhiên, nó làm sinh động và định hình một cách tiếp cận cụ thể đối với chủ đề tâm lý. Trên cơ sở này, Smith lập luận tầm quan trọng của tư duy triết học phê phán trong lĩnh vực tâm lý học nhằm khám phá và giải thích cơ sở bản thể luận và nhận thức luận này. Các ý tưởng triết học nền tảng cho lý thuyết và thực hành tâm lý học nhanh chóng trở nên hiển nhiên; nguồn gốc triết học của chúng bị lãng quên khi chúng mang đặc tính của những sự thật không thay đổi

Ví dụ, chúng ta đã thấy cách Lý thuyết về Tâm trí gợi ý khoảng cách giữa các cấu trúc bên trong của tâm trí và cơ thể vật chất bên ngoài mà chúng được nhận ra, và do đó tâm trí có thể được nghiên cứu mà không cần quan tâm đến cơ thể mà nó cư trú. Giả định triết học này làm nổi bật đối tượng nghiên cứu, và người ta tin rằng một người có thể được hiểu thông qua phân tích. Leudar & Costall nhấn mạnh rằng Lý thuyết về Tâm trí […] tiếp tục trình bày các giả định ban đầu của nó không phải là các giả định, mà là các sự kiện đã được thiết lập và chứng minh. " Lặp lại phần nào mô tả của Amy Fisher Smith, nó ngầm hiểu như thế nào và như thế nào, được coi là những giả định triết học có ảnh hưởng ngầm định đến việc hình thành các lý thuyết khác nhau và đặc biệt là tâm lý học.

Điều này làm sáng tỏ tầm quan trọng của tư duy triết học rõ ràng trong việc giải thích những giả định này và đánh giá chúng một cách phê bình. Trong các tác phẩm của cả Merleau-Ponty và Husserl, phê bình khoa học cơ bản nhằm làm cho nhà khoa học giả định rằng anh ta không thể nghiên cứu thế giới từ một "cái nhìn độc lập, trung lập". Trong bối cảnh này, nhà khoa học bỏ qua tính chủ quan của bản thân và thực tế là anh ta nhìn nhận thế giới từ góc nhìn thứ nhất. Nói cách khác, hiện tượng học cung cấp một cái nhìn thực sự khoa học về thế giới như trải nghiệm của chủ thể; một thế giới sống trong đó ý nghĩa ban đầu được đặt ra, hình thành một quan điểm khoa học được cho là khách quan

Trong một số lĩnh vực của tâm lý học nhận thức, người ta đã tranh luận sôi nổi làm thế nào, nếu có thể tích hợp các ý tưởng hiện tượng học với khoa học thực nghiệm, cụ thể là làm thế nào để dung hòa các quan điểm bản thể luận và nhận thức luận thường phân biệt rộng rãi.

Merleau-Ponty có thể được miêu tả một cách an toàn như một nhà hiện tượng học cổ điển, người trong suốt sự nghiệp của mình, đã tham gia đối thoại liên tục với nhiều hình thức khoa học thực nghiệm khác nhau, nói về hiện tượng học của chính mình trong những tranh chấp với các đại diện của tâm lý học chính thống trong thời đại của ông. Do đó, Merleau-Ponty là một ví dụ điển hình về cách hiện tượng học có thể tham gia vào các cuộc thảo luận với khoa học thực nghiệm, và cách phân tích hiện tượng học có thể cung cấp cơ sở triết học để hiểu chủ đề tâm lý học. Thật vậy, Merleau-Ponty kêu gọi sự hòa giải và giác ngộ lẫn nhau giữa hiện tượng học triết học và khoa học thực nghiệm.

“Nhiệm vụ cuối cùng của hiện tượng học với tư cách là một triết học về ý thức là hiểu mối liên hệ của nó với phi hiện tượng học. Điều đó chống lại hiện tượng học bên trong chúng ta - bản thể tự nhiên, nguồn gốc “man rợ” mà Schelling đã nói, không thể ở bên ngoài hiện tượng học và phải tìm thấy vị trí của nó trong đó”