TRÊN MẶT ĐÓ CỦA NGUYÊN TẮC KHẢ NĂNG. HỖ TRỢ CÔNG NGHỆ VÀ CÔNG NGHỆ KIM LOẠI CỦA VỊ TRÍ TRUNG LẬP CỦA ANALYST

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

(Báo cáo được đọc vào tháng 10 năm 2014 tại hội nghị RPO về các kỹ thuật phân tích tâm lý)

“Vì sức khỏe của nghệ thuật, cố gắng tái tạo cuộc sống

nó cần phải hoàn toàn miễn phí. Nó sống nhờ cố gắng

và bản chất của việc cố gắng là tự do. Cam kết duy nhất

mà chúng ta có thể khuất phục cuốn tiểu thuyết mà không có nguy cơ bị buộc tội tùy tiện, là một cam kết để trở nên thú vị."

Henry James

Khái niệm về tính trung lập của nhà phân tâm học đã trở nên vững chắc, và đôi khi nó là một ví dụ về phép ẩn dụ - sau đó nó có nghĩa và định nghĩa nghề nghiệp của nhà phân tâm học. Trên thực tế, phẩm chất này bao hàm sự cam kết chuyên nghiệp của người sau và là sự phản ánh công việc trí óc mà anh ta phải thực hiện, phản ánh đạo đức và nghĩa vụ liên quan đến người phân tích và, và nói rộng ra. ý nghĩa, liên quan đến đời sống tinh thần, và cuộc sống nói chung

Thuộc tính trung lập trong lĩnh vực không gian chuyên nghiệp có mặt ở khắp mọi nơi, bắt đầu từ các cuộc phỏng vấn giới thiệu ứng viên cho các nhà phân tích, và xa hơn nữa là được đặt lên hàng đầu trong tất cả các giáo dục phân tâm học.

Đằng sau khái niệm này là một quá trình đa cấp, trong đó nhà phân tích phải đi theo một con đường phức tạp: bắt đầu từ chức năng và mục đích của quy tắc cơ bản của phân tâm học, thông qua việc nghiên cứu hoạt động tâm thần cụ thể của chính mình trong suốt phiên làm việc, mỗi lần chuyển hướng sang phân tâm học. Suy nghĩ.

Quy tắc tiết chế, im lặng phân tích, trung lập, cũng như các thành phần đạo đức, xác định thái độ của nhà phân tâm đối với kỹ thuật phân tích tâm lý.

Trong khi duy trì tính trung lập, nhà phân tích nhận thức và kiểm tra tất cả các tài liệu được bệnh nhân đưa vào khung phân tích, bao gồm cả những nỗ lực có ý thức và vô thức để vi phạm vị trí trung lập của anh ta bởi nhà phân tích và, cũng như những thứ được tổ chức một cách vô thức bởi công việc của chính tâm hồn anh ta..

Sự trung lập của nhà phân tâm học - một khái niệm quen thuộc và bạn có thể nghĩ về nguồn gốc của sự xuất hiện của nó, đề cập đến nguồn gốc chính của phân tâm học, và đưa ra nền tảng cho chính Freud. Nhưng trong các tác phẩm của Freud, chúng ta sẽ không tìm thấy bất cứ điều gì về điều này, bởi vì khái niệm này đến với chúng ta từ các tác giả Anglo-Saxon, có lẽ từ Strachey (1924), sau đó từ Edmund Bergler (1937), người đã nói về tính trung lập nhân từ

Thuật ngữ trung lập được đặt ra để dịch từ tiếng Đức Indifferenz được Freud sử dụng trong Ghi chú về tình yêu chuyển giao, một thuật ngữ cũng được sử dụng trong tiếng Đức trong hóa học, và về mặt tâm lý, nó ngụ ý sự kiềm chế hơn là sự thờ ơ về mặt cảm xúc liên quan đến chứng cuồng loạn.

Trong tác phẩm năm 1948 của mình Sự hung hăng trong Phân tâm học, Lacan, lặp lại phép ẩn dụ của người Freud về nhà phân tích như một tấm gương mờ, nói rằng nhà phân tích nên cẩn thận xuất hiện trước người kia như một "lý tưởng về sự bình tĩnh" và do đó cung cấp cho bệnh nhân của mình nhận thức và phản ứng. từ khuôn mặt của một nhân vật vô vị, cố ý không có những nét chủ quan. Lacan viết: “Chúng tôi phi cá nhân hóa bản thân.

Việc rút lui như vậy vào nền cá tính của đối tượng trong khung phân tích có một mục đích kép:

1. Không cản trở sự xuất hiện của các yếu tố của vô thức trong việc chuyển giao;

2. Tạo ra trạng thái căng thẳng và lo lắng để hiện thực hóa và làm việc thông qua các yếu tố này.

Khái niệm trung lập được sử dụng trong tất cả các trường phái phân tâm học và thường được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Có lẽ chúng ta nên phác thảo một số trường ngữ nghĩa của khái niệm này bằng cách xem xét các ý nghĩa và ý nghĩa mà các trường phái phân tâm học khác nhau ban tặng cho nó.

Theo quan điểm của các tác giả người Anh, khái niệm trung lập chứa đựng logic của Phủ định.

Vì vậy, chẳng hạn, Bion sử dụng cách diễn đạt của John Keats: “Tôi bị ấn tượng bởi phẩm chất cần thiết để trở thành một Bậc thầy, chủ yếu là về văn học - thứ mà Shakespeare vô cùng sở hữu. Tôi đang nói về khả năng này là vắng mặt, không chắc chắn, bí mật, nghi ngờ, mà không cần lo lắng về việc tìm kiếm sự thật hoặc lý do. " Bion nói thêm: "Tôi định nghĩa nó như một phương pháp để đạt được chứng mù nhân tạo, trong đó điều quan trọng là từ bỏ trí nhớ và ham muốn, và mở rộng quá trình này đến các thuộc tính như hiểu biết và nhận thức cảm tính." Điều này không có nghĩa là “quên là đủ: điều cần thiết là ham muốn ức chế trí nhớ và ham muốn”.

Cách xử lý hiện thực tâm linh trong khung phân tích gợi nhớ đến khái niệm "chimera tâm linh" của Michel de Musan, cũng như "khả năng của nhà phân tích trong giấc mơ trong một phiên" của Thomas Ogden. Nhà phân tích đưa ra các diễn giải từ chimera được các nhà phân tích coi là bản thân khác của anh ta, điều này tạo điều kiện thuận lợi cho việc tích hợp diễn giải. “Sự chuyển đổi trải nghiệm cảm xúc thành sự phát triển tinh thần của người phân tích và người phân tích và”, Bion viết, “góp phần vào thực tế là cả hai đều khó“nhớ”những gì đã xảy ra; ở mức độ mà kinh nghiệm dẫn đến sự phát triển, nó không còn là thứ cần được xác định. " Sự chuyển động tinh thần này là một hành động tích cực đáng được xem xét theo quan điểm siêu hình học.

Bion thiết lập một ma trận trong đó điều kiện vắng mặt cần thiết để suy nghĩ có hiệu quả, cũng giống như giấc ngủ phụ thuộc vào việc chìm vào giấc ngủ, nghĩa là, vào hồi quy với đặt cược vào độ trễ của suy nghĩ và sự từ chối cần thiết của thực tế hữu hình, góp phần vào biểu hiện của các hình thái tâm thần thoái lui.

Ở đây, trong các điều kiện của hồi quy chính thức, các hoạt động thủ tục được thực hiện, là những động lực tạo ra nền kinh tế tự nhiên. Vì vậy, điểm "O" của Bion đối xứng với cái mà Freud gọi là "cái rốn của giấc ngủ": mỗi giấc mơ luôn mang trong mình ít nhất một điểm, một nơi, một topo được đánh dấu đặc biệt, định nghĩa nó là: không thể tiếp cận được, không thể hiểu được, không thể hiểu được, không thể phân tích được., một loại rốn, omphalos. Và Freud nói thêm rằng thông qua nơi này, giấc mơ bị trói, buộc, buộc hoặc treo với sự trợ giúp của một số nút thắt đối với điều chưa biết (bản dịch tiếng Pháp cho từ không thể hiểu được, không thể biết được), thay vì điều không biết, không (o) được biết đến, và từ "không thể biết được" này cũng truyền tải tốt bản chất không thể hòa tan, không thể hòa tan, không thể phá vỡ của nút thắt không thể xóa nhòa này.

Trong các tác phẩm của Freud về kỹ thuật, thuật ngữ kiêng cử lần đầu tiên xuất hiện để thể hiện thái độ tiết chế này. Freud khuyến khích nhà phân tích kiềm chế bất kỳ hình thức hài lòng hoặc khen thưởng nào cho bệnh nhân. Khuyến nghị này sẽ tiếp tục nhường chỗ cho sự trung lập, vốn được hiểu theo hai hướng - một tấm gương không thể xuyên thủng và thậm chí cả lòng nhân từ, thứ mà sau này Winnicot đã nắm giữ và xử lý, tràn ngập lòng rộng lượng và lòng trắc ẩn. Cần nhấn mạnh rằng trong thời đại đó, nó giống như một khuyến nghị hơn là một yêu cầu. Vào lúc này, Freud cảm thấy bối rối, nhưng vẫn mở lòng cho việc tìm kiếm và một số tự do nhất định của học trò, nhớ lại trường hợp của Sabina Spielrain và Jung, hay Fenerzi với kỹ thuật chủ động của mình.

Năm 1920, Freud, khi nói về sự lặp lại cưỡng bức và ngày càng tính đến lực hấp dẫn tồn tại ở phía bên kia của nguyên tắc khoái cảm, khuyến nghị rằng các nhà phân tích nên duy trì một mức độ ưu việt nhất định. Anh ta đối lập chất lượng thu hút thoái trào với một thái độ chủ động làm chủ và kiểm soát. Sau đó, thất vọng với các phương pháp kỹ thuật của nhà phân tích về thái độ tích cực, anh ta đưa siêu bản ngã và nguyên tắc mệnh lệnh phân loại của anh ta lên giai đoạn tâm linh, thăng trầm chính của nó là sự ép buộc. Từ điểm này, anh ta có thể suy nghĩ lại câu hỏi về "trách nhiệm tinh thần của bệnh nhân liên quan đến nội dung của giấc mơ" và trách nhiệm của đối tượng liên quan đến vô thức và đời sống tinh thần của anh ta nói chung.(1925 - “Một số ghi chú bổ sung về các nguyên tắc cơ bản của việc diễn giải giấc mơ.”) Kể từ đó, sự tham gia vào việc chuyển giao các động lực thoái lui bên ngoài nguyên tắc khoái cảm đã được tính đến, trong đó, cùng với việc chuyển giao trẻ sơ sinh, tình dục và tự ái, có xu hướng tiêu cực để giữ lại.

Phần tích cực trong chuyển giao che dấu phần tiêu cực của nó. Phần tiêu cực của sự chuyển giao này góp phần làm giảm lĩnh vực tư duy, lĩnh vực đầu tư, đặc biệt là lĩnh vực vật chất và bào mòn. Freud gọi kiểu liên tưởng này là sai và giả tạo. Liên quan đến siêu tự ngã của mình, chủ thể có liên quan đến sự lặp lại bắt buộc này, trong việc phục tùng để xóa bỏ, phá hủy, hủy bỏ, phủ nhận sự tham gia của anh ta trong vụ giết người mang tính biểu tượng của người cha. Do đó, Freud đưa ra chủ đề cảm giác tội lỗi, xấu hổ và nỗi đau tinh thần.

Sau một thời gian dài tìm kiếm các giải pháp về việc điều trị phân tích nên tập trung vào điều gì, Freud đi đến điều mà ông đề xuất như một mục tiêu cơ bản và thiết yếu là xây dựng quá trình tâm linh. Chính loại việc làm ấy chứa đựng giá trị nhìn nhận thực tế đau thương. Từ nay về sau, vấn đề không phải là chống lại và chuyển hóa sự thoái lui thành khả năng phát triển, mà là, sử dụng xu hướng biến mất, để buộc thực tại tâm linh tồn tại. Đây là nơi xuất hiện nhu cầu nổi tiếng của Freud: "CNTT đã ở đâu, tôi phải xảy ra." Thông thường, hiện tượng chuyển giao không được thực hiện một cách tự phát, và sau đó chuyển giao bao gồm sự phủ định, xóa ký ức, giết chết phần dự định đầu tư, suy nghĩ và trải nghiệm. Và làm việc thông qua phương thức chuyển giao này cho phép bạn mở ra một phần khác - phần tích cực, và quay đầu hướng tới sự trở lại của phần bị kìm nén. Nó không quá quan trọng cho dù nó là về tình yêu hay sự căm ghét trong phần tiêu cực của sự chuyển giao, nhưng trong sự chuyển giao của sự phủ nhận có một mục tiêu là làm cho những gì là vô thức - có ý thức. Kết nối, bằng cách này hay cách khác, vô thức với ý thức. Vì vậy, chúng ta đang nói về sự chuyển giao khoảng cách tồn tại trong thực tế tâm linh.

Và Freud hỏi chúng ta một câu hỏi vẫn tiếp tục có liên quan đến ngày nay: "Liệu nhà phân tích, nhân danh một tương lai tốt hơn cho công việc phân tích của mình và cố tình gọi ra chiều không có này, thậm chí tìm kiếm nó, thực hiện một số buộc phải làm cho nó xuất hiện trong đấu trường của sự chuyển giao?"

Tất cả những điều trên không chỉ được lịch sử quan tâm. Điều này cho phép chúng ta tiến gần hơn đến giá trị tiềm ẩn của khái niệm trung lập. Đó là số phận nghề nghiệp của nhà phân tích và mang yêu cầu thực hiện cả công việc trí óc thụ động và tích cực. Thông qua tính trung lập của mình, nhà phân tích cung cấp cho bệnh nhân khả năng tiếp cận thụ động đối với những gì bệnh nhân có thể chịu đựng, nhưng anh ta cũng chủ động ép buộc những gì không thể đại diện cho chính mình. Do đó, tính trung lập là điều kiện để cảm ứng và bắt buộc sự xuất hiện của chuyển giao. Thông qua sự trung lập của mình, nhà phân tích hấp dẫn với thực tế đang vắng mặt.

Người ta đã nói ở trên rằng khái niệm trung lập loại trừ sự can dự và xung đột quá mức. Nhưng điều này rõ ràng mâu thuẫn với những gì mỗi nhà phân tích quan sát trong quá trình làm việc của mình, đặc biệt là khi anh ta nhận thức và trải nghiệm phản giao, và không chỉ thông qua diễn ngôn của bệnh nhân tấn công nhà phân tích và phân tích, mà còn thông qua hoạt động bên trong bệnh nhân, trong đó anh ta bước vào thành một thỏa thuận với việc từ chối và hủy bỏ yêu cầu lao động trí óc, với việc từ chối đời sống tinh thần như vậy, với việc phá hủy các chức năng của siêu tôi, trật tự biểu tượng và tên của người cha.

Các tác động lâm sàng do điều này gây ra được gọi là các phản ứng có hại trong điều trị. (A. Green (2007), Pourquoi les pulsions de Dest ou de mort?). Sự ép buộcgây ra bởi một phản ứng điều trị tiêu cực có thể có nhiều hình thức, bắt đầu với sự tái phát mãn tính; sự lặp lại bắt buộc; sự phá vỡ không ngừng liên quan đến sự lặp lại cưỡng bức; xu hướng tránh mọi sự suy nghĩ hóa để có lợi cho phản ứng và hành vi; ngay đến một chiến thắng vĩ đại mà từ chối ngay cả khả năng thua cuộc.

Hoạt động tinh thần như vậy dẫn đến một kết quả - trạng thái tabula rasa, sa mạc tinh thần. Làm thế nào bạn có thể giữ trung lập với các xu hướng như vậy? Ở đây, chúng ta chỉ đưa ra sự cảm thông, hoặc hành động quân sự để chấm dứt những khuynh hướng tiêu cực này là chưa đủ. Nhà phân tích không thể chỉ làm việc với các xung động, ham muốn và các quá trình phi hiện thực hóa, cung cấp cho bệnh nhân sự dịu dàng và nhân từ của anh ta. Trong phản chuyển của mình (và ở đây cần nhấn mạnh rằng phản chuyển, cũng giống như chuyển giao, là một cơ chế vô thức), trong phản chuyển của mình, nhà phân tích không thể không đối phó với sự thù hận, thù địch, đố kỵ, v.v. trong mối quan hệ với bệnh nhân của mình. Đối tượng sinh ra thù hận. Và điều này đúng cho cả bệnh nhân và nhà phân tích.

Việc thực hành của bất kỳ nhà phân tâm học nào đều tập trung vào một kỹ thuật thúc đẩy sự phục hồi, xử lý tinh thần các yếu tố của vô thức, tích hợp và cải thiện chức năng tâm thần của bệnh nhân. Năm 1938 (Tiểu luận về Phân tâm học) Freud để lại cho chúng ta "sự kiềm chế" là phương pháp điều trị bệnh nhân ưa thích nhất trong phân tích.

Thuật ngữ "kiềm chế" ngụ ý từ chối. Từ chối các ham muốn trong quan hệ với bệnh nhân. Nhà phân tích, người kiềm chế ham muốn của mình đối với bệnh nhân, người, giống như một đứa trẻ, tấn công phân tích, kiểm tra sức mạnh của nó, tìm cách thu lấy bất kỳ lợi ích nào từ sự hài lòng của việc chuyển giao, nhà phân tích, với tư cách là một đối tượng khác, cấm vi phạm và mang một cấm, cấm loạn luân và biểu thị ranh giới giữa giới tính và thế hệ, có thể được bệnh nhân sử dụng trong hoạt động tâm thần của mình và cho phép bệnh nhân cảm thấy mâu thuẫn nội tâm giữa sự cấm đoán và mong muốn phá vỡ nó.

Do đó, tính trung lập của nhà phân tích có một giá trị điều trị: chức năng từ chối được truyền bởi nhà phân tích cung cấp cho bệnh nhân cơ hội từ bỏ chấn thương và những đứa trẻ sơ sinh với những đồ vật chính và đầu tư cuộc sống của mình bằng cách từ bỏ những thú vui bắt buộc lặp đi lặp lại.