Cơ Thể Như Một Biểu Hiện Của Bóng Tối

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

[Được dịch bởi JOHN P. CONGER, ‘THE BODY AS SHADOW’ từ Gặp gỡ bóng tối: Sức mạnh tiềm ẩn của mặt tối của bản chất con người]

“Chúng tôi không thích nhìn vào mặt bóng của mình, do đó nhiều người trong xã hội văn minh của chúng ta, những người đã mất Bóng tối, đã mất đi chiều không gian thứ ba, và cùng với sự mất mát này, như một quy luật, thân xác cũng mất đi. Cơ thể là một người bạn đáng ngờ vì nó làm những điều mà chúng ta không phải lúc nào cũng thích; nhiều điều trong số này liên quan đến chính cơ thể thể hiện các khía cạnh bóng tối của bản ngã. Đôi khi nó giống như một bộ xương trong tủ mà tự nhiên ai cũng muốn tống khứ đi”. Thật vậy, cơ thể có thể trở thành không gian của Bóng tối, vì nó phản ánh câu chuyện bi thảm về việc nguồn gốc tự phát, năng lượng và sức sống đã từng bị phá hủy và bị loại bỏ, kết quả là cơ thể biến thành một vật thể chết. Chiến thắng của cái hợp lý đạt được với cái giá phải trả là sức sống nguyên thủy và tự nhiên hơn. Những người có thể đọc được cơ thể sẽ nhìn thấy dấu vết của những bộ phận bị từ chối trong đó, nó thể hiện những gì chúng ta không dám nói và cho thấy nỗi sợ hãi hiện tại và quá khứ của chúng ta. Coi cơ thể là biểu hiện của Bóng tối, người ta chủ yếu có thể nói về cơ thể như một biểu hiện của tính cách. Cơ thể giống như một bó năng lượng bị ràng buộc, không thể nhận biết và không sử dụng, vô thức và không thể tiếp cận.

Nói một cách chính xác, cái bóng đại diện cho một phần Bản ngã bị kìm nén hoặc phủ nhận của chúng ta và chứa đựng mọi thứ mà chúng ta không thể chấp nhận được trong chính mình. Cơ thể của chúng ta, ẩn dưới lớp quần áo, rất thường thể hiện chính xác những gì chúng ta phủ nhận một cách có ý thức. Bằng cách trình bày bản thân với người khác, chúng ta không muốn thể hiện rằng chúng ta đang tức giận, lo lắng, buồn bã hoặc bị bó buộc, rằng chúng ta đang trải qua một cơn trầm cảm hoặc rằng chúng ta cần một cái gì đó. Trở lại năm 1912, Jung đã viết: "Chúng ta phải thừa nhận rằng, với sự nhấn mạnh đặc biệt vào thành phần tinh thần, do đó, truyền thống Cơ đốc giáo đã đánh giá hoàn toàn mặt thể chất của con người và do đó, tạo ra một loại cầu vồng và hình ảnh biếm họa của bản chất con người." Trong một bài giảng mà Jung đã thuyết trình vào năm 1935 ở Anh, nơi ông nói về các nguyên tắc chung trong lý thuyết của mình, ông cũng đề cập đến cách mà mặt bóng có thể tự biểu hiện qua cơ thể: “Chúng tôi không thích nhìn vào mặt bóng của mình., do đó, nhiều người trong xã hội văn minh của chúng ta đã mất Bóng tối, mất đi chiều không gian thứ ba, và với sự mất mát này, như một quy luật, cơ thể sẽ bị mất. Cơ thể là một người bạn đáng ngờ vì nó làm những điều mà chúng ta không phải lúc nào cũng thích; nhiều điều trong số này liên quan đến chính cơ thể thể hiện các khía cạnh bóng tối của bản ngã. Đôi khi nó giống như một bộ xương trong tủ mà tự nhiên ai cũng muốn tống khứ đi”.

Thật vậy, cơ thể có thể trở thành không gian của Bóng tối, vì nó phản ánh câu chuyện bi thảm về việc nguồn gốc tự phát, năng lượng và sức sống đã từng bị phá hủy và bị loại bỏ, kết quả là cơ thể biến thành một vật thể chết. Chiến thắng của cái hợp lý đạt được với cái giá phải trả là sức sống nguyên thủy và tự nhiên hơn. Những người có thể đọc được cơ thể sẽ nhìn thấy dấu vết của những bộ phận bị từ chối trong đó, nó thể hiện những gì chúng ta không dám nói và cho thấy nỗi sợ hãi hiện tại và quá khứ của chúng ta. Coi cơ thể là biểu hiện của Bóng tối, người ta chủ yếu có thể nói về cơ thể như một biểu hiện của tính cách. Cơ thể giống như một bó năng lượng bị ràng buộc, không thể nhận biết và không sử dụng, vô thức và không thể tiếp cận.

Mặc dù bản thân Jung là một người đàn ông năng động, cao ráo, thể chất tốt, nhưng anh ấy không nói nhiều về cơ thể. Khi xây dựng tòa tháp của mình ở Bollingen, ông quay trở lại lối sống nguyên thủy hơn - ông tự lấy nước từ giếng và tự chặt củi. Sức mạnh thể chất, sự tự nhiên và quyến rũ của anh ấy cho thấy anh ấy hòa hợp với cơ thể của mình. Từ một số câu nói bình thường của anh ta, người ta có thể rút ra kết luận về thái độ của anh ta đối với cơ thể, tương ứng với ý tưởng của Wilhelm Reich, nhưng tách rời hơn, ẩn dụ hơn.

Reich dạy chúng tôi quan sát và làm việc với cơ thể; ông đã nói một cách trực tiếp và cụ thể. Ông xem tâm trí và cơ thể là "giống hệt nhau về mặt chức năng."Reich đã làm việc với psyche như một biểu hiện của vật thể và đưa ra một giải pháp thay thế tuyệt vời cho hệ thống phân tích phức tạp của các nhà phân tâm học Viennese, những người, ít nhất là trong những ngày đầu tiên, không chú trọng nhiều đến các biểu hiện vật thể trong phân tích. Reich về bản chất là người quyết đoán, hơi cứng rắn, đặc biệt không chịu được trò chơi của đầu óc siêu hình, văn chương. Anh ta là một nhà khoa học và dựa trên niềm tin của mình vào những gì anh ta nhìn thấy, có một vị trí không thể hòa giải trong mối quan hệ với mọi thứ "thần bí", điều mà anh ta coi ngay từ đầu và quan điểm của Jung, ngay khi anh ta bước vào vòng tròn của Freud vào đầu những năm 1920. Sau đó, trong tác phẩm Ether, God and the Devil (1949), Reich đã viết: “Sự đồng nhất chức năng như một nguyên tắc để nghiên cứu thuyết chức năng orgonomic chưa bao giờ nhận được một biểu hiện rực rỡ như trong sự thống nhất của nhà ngoại cảm và soma, cảm xúc và kích thích, cảm giác và kích thích. Sự thống nhất hay sự đồng nhất này như một nguyên tắc cơ bản của cuộc sống loại trừ một lần và mãi mãi bất kỳ chủ nghĩa siêu việt nào hoặc thậm chí bất kỳ quyền tự chủ nào của cảm xúc."

Ngược lại, Jung bị ảnh hưởng bởi lý thuyết của Kant, lý thuyết đã hướng ông, trước hết, nghiên cứu tâm lý như một hiện tượng khoa học, theo kinh nghiệm, không bị giới hạn bởi kiến thức có thể thu thập được từ thực tế. Trong bài luận Về bản chất của Psyche, Jung đã viết: “Vì psyche và vật chất được chứa trong cùng một thế giới và hơn nữa, liên tục tiếp xúc với nhau và cuối cùng dựa trên các yếu tố siêu việt, không thể tưởng tượng được, nên nó không chỉ có thể., nhưng rất có thể tâm thần và vật chất là hai khía cạnh khác nhau của cùng một hiện tượng."

Mặc dù có những điểm tương đồng nổi bật giữa các ý tưởng của Reich và Jung, nhưng cách tiếp cận của họ hoàn toàn khác nhau. Reich và Jung không nói chuyện với nhau, không thư từ hay liên lạc gì cả. Chỉ có một vài nhận xét của Reich cho thấy rằng anh ta đã biết về sự tồn tại của Jung, và quan điểm của anh ta về Jung có vẻ khá thiên vị và hời hợt. Mặt khác, không có đề cập đến Reich trong các bài viết của Jung. Nhưng cả Reich và Jung đều quay sang Freud hết lần này đến lần khác để so sánh ý tưởng của họ với ý tưởng của Freud. Bằng cách bất ngờ này, có thể thiết lập mối quan hệ giữa các lý thuyết của Reich và Jung.

Trong một bài báo ông viết vào năm 1939, Jung đã so sánh Bóng tối với khái niệm của Freud về vô thức. "Cái bóng," ông nói, "tương ứng với 'cá nhân', vô thức (tương ứng với khái niệm của Freud về vô thức)." Trong lời tựa cho ấn bản thứ ba của Tâm lý học của quần chúng và chủ nghĩa phát xít, được ông viết vào tháng 8 năm 1942, Reich viết rằng khái niệm của ông về một "lớp ổ thứ cấp biến thái" phù hợp với quan niệm của Freud về vô thức. Reich giải thích rằng chủ nghĩa phát xít phát sinh từ lớp thứ hai của cấu trúc sinh học, bao gồm ba cấp độ hoạt động một cách tự chủ. "Kiềm chế, lịch sự, từ bi, trách nhiệm, tận tâm là đặc điểm của mức độ bề ngoài của nhân cách một người bình thường." Lớp bề mặt này của nhân cách một người không tiếp xúc trực tiếp với cơ sở sinh học sâu xa của cá tính; nó dựa trên lớp nhân vật thứ hai, trung gian, chỉ bao gồm những xung động của sự tàn ác, bạo dâm, khiêu gợi, tham lam và đố kỵ. Lớp này đại diện cho "vô thức" hoặc "bị kìm nén" của người Freud.

Vì Cái bóng trong cách hiểu của Jung và "lớp thứ cấp" trong thuật ngữ của Reich tương ứng với khái niệm "vô thức" của Freud, chúng ta có thể nhận ra sự tồn tại của ít nhất một mối liên hệ rất gần đúng giữa hai lý thuyết. Reich đã nhìn thấy các biểu hiện của lớp thứ cấp trong cơ thể trong các kẹp cơ cứng nhắc, mãn tính, dùng để bảo vệ chống lại sự tấn công có thể xảy ra cả từ bên trong và bên ngoài. Những chiếc kẹp như vậy trở thành một loại chốt chặn ngăn năng lượng chảy tự do trong cơ thể bị ảnh hưởng. Reich làm việc trực tiếp với "áo giáp" của cơ thể, do đó giải phóng vật liệu bị dịch chuyển. Vì vậy, khía cạnh bóng tối của cơ thể thể hiện chính nó trong việc tạo ra loại áo giáp này.

Trong câu chuyện cổ tích "The Shadow" của Hans Christian Andersen, cái bóng xoay sở để ngắt kết nối với chủ nhân của nó, nhà khoa học. Nhà khoa học xoay sở để đối phó với tình huống này, anh ta phát triển một cái bóng mới, có phần khiêm tốn hơn. Vài năm sau, anh gặp lại bóng dáng cũ của mình, nơi đã trở nên giàu có và thịnh vượng. Khi sắp kết hôn với một công chúa, bóng đen có sự táo bạo để cố gắng thuê chủ cũ của nó làm bóng của chính mình. Nhà khoa học muốn vạch trần cái bóng của anh ta, nhưng cái bóng thông minh đã khiến anh ta bị giam cầm, thuyết phục cô dâu của anh ta rằng cái bóng của cô ta đã phát điên, để sau đó đơn giản là loại bỏ khỏi con đường kẻ đe dọa tình yêu của anh ta. Câu chuyện này cho chúng ta biết làm thế nào mà những khía cạnh đen tối và bị khước từ của bản ngã có thể tìm ra một cách hoàn toàn không thể đoán trước và không lường trước được để đoàn kết và thể hiện bản thân một cách mạnh mẽ như vậy, nắm lấy quyền lực và thay đổi hoàn toàn cán cân quyền lực. Theo quan điểm của Reich, câu chuyện này cho biết chính xác bộ giáp được hình thành như thế nào.

Theo nghĩa chung nhất, cơ thể như một cái bóng tượng trưng cho cơ thể như một chiếc áo giáp, thể hiện điều đó đã bị kìm nén khỏi Bản ngã. Chúng ta cũng có thể cho rằng khái niệm Nhân cách của Jung tương ứng với “lớp đầu tiên” của Reich. Hãy để chúng tôi trích dẫn đoạn này một lần nữa: "Kiềm chế, lịch sự, từ bi, trách nhiệm, tận tâm là đặc điểm của mức độ bề ngoài trong nhân cách của một người bình thường." Jung viết: “Nhân cách là một hệ thống quan hệ phức tạp giữa ý thức cá nhân và xã hội, một loại mặt nạ phù hợp, một mặt, được tạo ra để tạo ấn tượng nhất định đối với người khác, mặt khác, để che giấu bản chất thực sự của nhân cách.

Mặc dù sự hiểu biết của Persona in Jung hoạt động theo một cách phức tạp hơn so với "lớp đầu tiên" của Reich, có thể nhận ra rằng có một số điểm tương đồng giữa hai khái niệm. Jung nhìn thấy ở Persona chức năng tạo ra sự cân bằng giữa ý thức và vô thức, một chức năng bù trừ. Một người càng đóng vai một người mạnh mẽ ở thế giới bên ngoài, thì sự yếu đuối của phái nữ càng mãnh liệt hơn trong thế giới bên trong của anh ta. Anh ta càng ít thừa nhận các khía cạnh nữ tính của mình vào ý thức của mình, thì càng có nhiều khả năng anh ta sẽ phóng chiếu một anima nguyên thủy ra bên ngoài hoặc sẽ bị thay đổi tâm trạng đột ngột, hoang tưởng và cuồng loạn. Reich có xu hướng coi lớp bề mặt là không liên quan, trong khi Jung đặc biệt chú ý đến sự tương tác giữa mặt nạ xã hội và cuộc sống bên trong của chúng ta.

Đối với Reich, đường dẫn đến lớp cơ sở của con người là để thách thức lớp bóng thứ cấp. Sự căng thẳng trong cơ thể trở thành một loại tín hiệu cho Reich, chỉ ra vị trí của bộ giáp và chỉ ra điểm đi đến tầng sâu. "Trên cơ sở này, trong những điều kiện thuận lợi, một người thường là một sinh vật chân thành, chăm chỉ, hợp tác, yêu thương và, nếu có đủ động lực, ghét một cách hợp lý." Jung coi Bóng tối là một phần không thể thiếu của thiên nhiên làm nền tảng cho hình ảnh Chúa trong tâm hồn con người. Mặt tối cho phép chúng ta nhìn thấy phần bị phủ nhận trong cuộc sống của một người. Nhưng đối với Reich, cái ác là một biểu hiện bệnh lý lấy đi năng lượng sống và ngăn cản sự biểu hiện của cơ sở sinh học tự phát của một người. Ma quỷ không bao giờ đạt đến tầng sâu, mà là hiện thân của tầng thứ cấp hạn chế.

Sau nhiều năm làm việc, Reich bắt đầu chia sẻ sự tuyệt vọng về phương pháp trị liệu của Freud. Ông đã cố gắng giải phóng mọi người khỏi bộ giáp trên phạm vi toàn xã hội thông qua sự giác ngộ và ở cấp độ cá nhân trong liệu pháp cá nhân. Mô hình ba lớp của ông không nhận ra giá trị của vật chất chứa trong lớp thứ cấp, gần như không thể loại bỏ hoàn toàn. Ngày nay, các chuyên gia hành nghề đều thừa nhận rằng tất cả mọi người, không có ngoại lệ, bằng cách này hay cách khác, đều cần một loại bảo vệ nào đó dưới dạng áo giáp. Mục tiêu của liệu pháp không phải là loại bỏ áo giáp mà là tăng tính linh hoạt trong việc sử dụng các cơ chế phòng thủ và nhận thức về sự lựa chọn của họ.

Trong khi khái niệm sinh học về áo giáp rất phù hợp để hoạt động với cơ thể ở mức năng lượng không bị chặn, Bóng tối như một chức năng tương đương ở cấp độ tâm linh nhấn mạnh tính linh hoạt của nó và phù hợp để mô tả chức năng tâm lý của cơ thể. Trong Bóng tối là những thế lực đã bị từ chối. Cái bóng không thể bị loại bỏ hoàn toàn, cũng như không thể loại bỏ nó hoàn toàn và không thể thay đổi được. Cái bóng cần được chiếm đoạt và tích hợp, đồng thời nhận ra rằng chúng ta không bao giờ có thể chế ngự bất kỳ phần cốt lõi sâu xa nào của nó. Cái bóng không chỉ chứa "cặn bã" của đời sống có ý thức của chúng ta, mà còn cả những lực lượng sống nguyên thủy, chưa phân biệt của chúng ta rất quan trọng cho tương lai của chúng ta, qua đó chúng ta học cách hiểu rõ hơn về bản thân và trở nên mạnh mẽ hơn, chống lại sự căng thẳng do các mặt đối lập tạo ra.