Cái Tôi Và Cái Tôi: định Nghĩa Và Sự Khác Biệt Của Chúng

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

"Nhà nghiên cứu ít nhất nên cố gắng cung cấp cho các khái niệm của mình một số sự chắc chắn và chính xác."

(Jung, 1921, 409)

Chương này xem xét một số cạm bẫy của việc sử dụng các thuật ngữ "cái tôi" và "cái tôi", và cố gắng trả lời câu hỏi: Tại sao điều này lại quan trọng?

Cái tôi

Những người theo các trường phái khác nhau đều thống nhất với nhau trong mong muốn chứng minh sự tồn tại trong tâm lý của một số "cơ quan" giả định tương tự như một cơ quan vật lý - mà họ có thể gọi là "bản ngã". Định nghĩa được đưa ra trong Từ điển phê bình của Phân tích Jungian (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) sẽ phù hợp với Từ điển phê bình về phân tâm học của Rycroft (1968) cũng như Từ điển về phân tâm học của Kleinian (1989). Định nghĩa này sẽ phù hợp với cả Feyerburn và Winnicott, và nhiều nhà khoa học hiện đại khác, và nó có vẻ như thế này: “khái niệm về bản ngã gắn liền với các vấn đề như bản sắc cá nhân, bảo tồn nhân cách, bất biến theo thời gian, trung gian giữa các lĩnh vực của ý thức và vô thức, các quá trình nhận thức và thực tế xác minh”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Chỉ khi tiếp nối cụm từ này thì mới nảy sinh ra sự khác biệt giữa quan điểm của Jungian và các lý thuyết khác: "nó (tức là bản ngã) được coi như một cái gì đó đáp ứng các yêu cầu của một cơ quan quyền lực cao hơn nhất định, cái tôi, nguyên tắc trật tự của toàn bộ. tính cách." Phần này của định nghĩa làm rõ vị trí của bản ngã trong hệ thống phân cấp của cấu trúc psyche. Năm 1907, khi Jung 32 tuổi (Jung, 1907, 40), ông, giống như các học giả khác, tin rằng bản ngã là vua của lâu đài. Tuy nhiên, Jung sau đó đã tin rằng bản ngã là kẻ soán ngôi và vị vua hợp pháp chính là bản ngã.

Có một sự đồng thuận rằng khái niệm về bản ngã gắn liền với nhận thức của một người về bản thân và cơ thể của anh ta. Nhưng ngay cả vị trí này cũng không quá rõ ràng. Hầu hết mọi người, khi họ nói điều này, chỉ có nghĩa là một vùng giới hạn trong trải nghiệm có ý thức của một người về các cảm giác cơ thể của họ. Vì vậy, chẳng hạn, chúng ta xác định hình dạng của cơ thể mình và có ý tưởng về làn da là đường viền của nó, chúng ta biết về không gian mà chúng ta có thể che phủ bằng tay, chúng ta tìm hiểu về trọng lượng của mình khi chúng ta ngồi hoặc di chuyển. Chúng ta nhận thức được những thay đổi liên quan đến tuổi tác trong cơ thể của chính mình. Một số chức năng của cơ thể - đi lại, cầm nắm, đi tiểu, đại tiện, tiết nước bọt hoặc khóc được chúng ta nhận biết và kiểm soát một phần.

Tuy nhiên, song song với cơ chế nhận thức về trải nghiệm cơ thể, chúng ta có mối quan hệ dựa trên bản ngã với thực tại bên ngoài và bên trong. Trong trạng thái sức khỏe tinh thần, chúng ta lưu tâm đến những giới hạn do thời gian và không gian áp đặt lên chúng ta, nghĩa là về khả năng thể chất và tinh thần của chúng ta. Chúng ta ít nhiều có thể đánh giá một cách chính xác những gì thực sự có thể đạt được đối với chúng ta về mặt vật chất hoặc tình cảm, và những gì chúng ta có thể từ chối mà không ảnh hưởng đến bản thân - có thể là vật chất (thức ăn thừa, quần áo đã trở nên nhỏ) - hoặc từ lĩnh vực cảm xúc. Nếu ai đó chắc chắn rằng anh ta có thể bay như một con chim hoặc phá hủy thế giới bằng cái hắt hơi của chính mình, thì điều này có nghĩa là anh ta không có một bản ngã có khả năng đánh giá thực tế các chức năng cơ thể của chính mình; những người không biết cách loại bỏ vật chất dư thừa (báo cũ, cốc sữa chua, đồ đạc, tiền bạc và các khoản tiết kiệm khác) - theo quy luật, cũng gặp vấn đề tương tự với việc giải phóng thặng dư vật chất và cảm xúc.

Các chức năng của cơ thể có thể được kiểm soát ở một mức độ nhất định - ví dụ, hơi thở hoặc hoạt động của trái tim - nhưng chủ yếu là không tự nguyện và không đưa vào nhận thức có ý thức, thuộc về lĩnh vực của vô thức và một phần liên quan đến bản ngã - mà Jung, theo Freud, đôi khi được coi là không hoàn toàn tỉnh táo … Nằm ở ngã ba của ý thức và vô thức, các chức năng cơ thể này thường trở thành nơi biểu hiện của các triệu chứng tâm thần, nếu bất kỳ vật chất vô thức nào tìm cách xâm nhập vào ý thức thông qua các biểu hiện trên cơ thể.

Jung đã đi xa hơn Freud và xem xét các đại diện tinh thần của những chức năng cơ thể mà chúng ta không nhận thức được và không thể kiểm soát: lưu lượng máu, sự phát triển và phá hủy tế bào, các quá trình hóa học của hệ tiêu hóa, thận và gan, hoạt động của não. Ông tin rằng những chức năng này được đại diện bởi phần đó của vô thức, mà ông gọi là "vô thức tập thể." (Jung, 1941, 172f; xem Chương 1).

Ngoại trừ Lacan, quan điểm về chức năng bản ngã hầu hết đều giống nhau đối với hầu hết các nhà khoa học lớn. Lacan là người duy nhất mà bản ngã được trình bày theo một cách hoàn toàn khác, như một ví dụ tâm linh, mục đích của nó là bóp méo thông tin trung thực đến từ các nguồn bên trong và bên ngoài; đối với Lacan, bản chất bản chất của nó dễ bị tự ái và biến dạng (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Các tác giả khác xem bản ngã như một trung gian trong các cuộc đàm phán với cả thực tại bên ngoài và bên trong.

Có nhiều ý kiến về việc liệu có nhiều hơn bản ngã trong ý thức hay không. Cũng có tranh luận về việc liệu bản ngã đã tồn tại vào thời điểm sinh ra của một người hay chưa, liệu nó phát triển dần dần từ bản ngã hay bản ngã chính, liệu bản ngã là chính, trong khi bản ngã (có nghĩa là bản ngã là một bản ngã có ý thức) phát triển sau đó, kéo theo sự phát triển bản ngã.

Các cách tiếp cận khác nhau đối với khái niệm lâm sàng về bản thân

Hầu hết các tác giả đồng ý rằng một người có trải nghiệm tâm linh, điều này nên được coi là kinh nghiệm trải nghiệm bản thân. Tuy nhiên, không có sự thống nhất trong ý tưởng về việc liệu cái tôi, cùng với bản ngã, là một cơ quan trung gian tâm linh hoạt động, hay nó là một thực thể thụ động hơn. Việc sử dụng thuật ngữ "cái tôi" phức tạp hơn nhiều và ít nhất quán hơn nhiều so với trường hợp "cái tôi". Sự mâu thuẫn này không chỉ xảy ra trong các tác phẩm của các nhà lý thuyết khác nhau, mà thường xảy ra trong các tác phẩm của cùng một tác giả. Các công trình của Jung đặc biệt phức tạp và mơ hồ trong việc giải thích khái niệm "bản thân", mặc dù thực tế rằng khái niệm này đóng một vai trò rất quan trọng đối với ông. Sự khám phá toàn diện của Redfern về những gì ông mô tả là "sự nhầm lẫn thực sự" hiện đang thịnh hành trong việc sử dụng cả hai thuật ngữ đều mang tính hướng dẫn cao (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood than thở rằng Klein “thường xuyên thay thế cho nhau các thuật ngữ“cái tôi”và“cái tôi”(Hinshelwood, 1989, 284).

Tự bản chất, Kohut có nghĩa là một thứ gì đó giống như "ý thức về bản sắc của chính mình." Tuy nhiên, ông cũng đưa vào khái niệm này phần lớn những gì mà các tác giả khác gán cho cái tôi, bao gồm cả sự trung gian và mục đích (và về điều này, ông đồng ý với Jung). Cái tôi dường như đối với anh ta như là “cốt lõi của nhân cách” (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott đề cập đến “quá trình trưởng thành”, ngụ ý “sự tiến hóa của bản ngã và cái tôi” (Winnicott, 1963, 85). Theo cách hiểu của ông, "self" ám chỉ "Chân ngã" - thành phần "tự phát, phát triển một cách tự phát" của nhân cách; nếu “cái tôi thật sự không được phép bộc lộ một cách công khai, thì nó được bảo vệ bởi“cái tôi giả tạo, cái tôi giả tạo”dễ uốn nắn (Winnicott, 1960a, 145). Kalched đề cập đến những đại diện này của Winnicott khi anh ấy đề cập đến "tinh thần nhân cách" và khả năng phòng thủ nguyên mẫu của nó (Kalched, 1996, 3).

Stern (tiếp cận vấn đề theo quan điểm của lý thuyết phát triển) nói về bốn kiểu nhận thức về bản thân của một người, cụ thể là ở trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ (Stern, 1985).

Fonaggi và các đồng nghiệp tương quan lý thuyết gắn bó với sự phát triển khả năng phản xạ của đứa trẻ và nhận thức mới nổi về bản thân. Họ cũng theo dõi xem bản thân tham gia vào sự phát triển của trẻ như thế nào (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft định nghĩa vị trí của cái tôi trong lý thuyết phân tâm học như sau: "cái tôi của chủ thể là cách anh ta nhận thức về bản thân mình, trong khi cái tôi là nhân cách của anh ta như một cấu trúc để có thể đưa ra một phán đoán tổng quát hóa phi cá nhân" (Rycroft, 1968 (149). Cách giải thích cụ thể như vậy về cái tôi trong phân tâm học loại trừ bất kỳ thành phần vô thức nào của tâm hồn. Đây là một định nghĩa phổ biến không được sử dụng như một định nghĩa đặc biệt.

Milrod tóm tắt các ý nghĩa khác nhau của thuật ngữ "bản thân" được tìm thấy trong các tài liệu phân tâm học mới nhất: thuật ngữ này có thể ám chỉ một người, tính cách của anh ta, bản ngã của anh ta như một cấu trúc tinh thần, một sự phản ánh tinh thần của cá nhân, một loại quá- trật tự, thành phần tinh thần thứ tư tồn tại cùng với Id, bản ngã và siêu nhân, hay tưởng tượng. Theo quan điểm riêng của Milrod, sự đại diện tâm linh của cái “tôi” (cái tôi) là một cấu trúc phụ của bản ngã (Milrod, 2002, 8f).

Về phần mình, Jung sử dụng thuật ngữ "bản ngã" theo một cách đặc biệt để bao hàm phần vô thức của tâm hồn trong khái niệm này, và trong hệ thống của anh, bản ngã chắc chắn không chứa trong bản ngã. Theo Jung, cái tôi quan sát cái tôi và chống lại nó, hoặc ở các giai đoạn phát triển tâm lý khác bao gồm nó. Đây là sự khác biệt đáng kể nhất giữa phân tâm học và tâm lý học phân tích, điều này cũng ảnh hưởng đến công việc lâm sàng. Jung đã phát triển khái niệm của mình trong một thời gian dài và không phải lúc nào cũng nhất quán trong nỗ lực xác định và hiểu vô thức tập thể. Lần đầu tiên ông sử dụng thuật ngữ “bản thân” vào năm 1916, tuy nhiên, thuật ngữ “bản thân” không có trong từ điển thuật ngữ trong cuốn sách “Các loại tâm lý”, xuất bản năm 1921. Chỉ 40 năm sau, vào năm 1960, khi xuất bản Tác phẩm được chọn lọc của mình, Jung đã đưa thuật ngữ này vào bảng chú giải. Ở đó, ông định nghĩa cái tôi là "sự thống nhất của toàn bộ nhân cách" - nó là "sự toàn vẹn tinh thần bao gồm các nội dung có ý thức và vô thức" và do đó, nó "chỉ là một giả thuyết hoạt động", vì vô thức không thể được nhận thức (Jung, 1921, 460f) … Trong các tác phẩm khác, khi vẫn đang tìm kiếm định nghĩa này, Jung đã chỉ định bằng thuật ngữ này hoặc là tâm thần vô thức, hoặc tổng thể của ý thức và vô thức, không phải là bản ngã. Trong mọi trường hợp, nó giả định khả năng xảy ra một cuộc đối thoại giữa cái tôi và cái tôi, trong đó cái tôi được gán cho vai trò của "nhà vua".

Cấu trúc bản thân - các giả thuyết khác nhau: id, tưởng tượng vô thức, nguyên mẫu

Cả Freud và Klein đều coi bản ngã là phần được tổ chức chính của tâm hồn. Cả hai đều viết về cấu trúc của siêu bản ngã, và cũng tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi liệu “id” cũng có một loại cấu trúc bên trong nào đó và có khả năng đóng góp vào việc cấu trúc trải nghiệm của chúng ta ngoài các phản ứng vật lý, bản năng. Tất nhiên, theo kiểu lý luận này, họ không tìm thấy chỗ đứng cho sự tự cao tự đại.

Freud tin rằng "id" không có tổ chức bên trong, không có nhiệm vụ nào khác, ngoại trừ việc thỏa mãn nhu cầu bản năng và tìm kiếm khoái cảm. Đồng thời, từ năm 1916-1917 cho đến khi ông qua đời năm 1939, ông viết về "dấu vết của ký ức trong di sản cổ xưa của chúng ta", những dấu vết khiến một người phản ứng với một số kích thích theo một cách nhất định. Những dấu vết này dường như không chỉ bao gồm nội dung chủ quan mà còn có khuynh hướng, và có thể được kích hoạt như một sự thay thế cho những ký ức về trải nghiệm cá nhân khi trí nhớ cá nhân bị lỗi (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; xem thêm cả 1918, 97).

M. Klein tin rằng những tưởng tượng vô thức tồn tại trong một người từ khi sinh ra và nhằm cấu trúc các xung động bản năng thành các biểu hiện tinh thần (sự hình thành các đối tượng bên trong). (Viết từ xây dựng "tưởng tượng" trong phiên bản tiếng Hy Lạp, "phantasy", chứ không phải "tưởng tượng", như thường lệ, cho phép bạn phân biệt hình ảnh vô thức với tưởng tượng, đó là một quá trình có ý thức). Đối với Klein, xung động, cảm xúc và tưởng tượng của trẻ sơ sinh là "bẩm sinh"; họ đáp ứng thực tế bên ngoài thông qua các phép chiếu. Sau đó, chúng được đưa vào nội tâm lại ở dạng đã biến đổi và tạo thành cốt lõi của đối tượng bên trong, đại diện cho sự kết hợp giữa tưởng tượng bẩm sinh có sẵn từ trước và thế giới bên ngoài (Klein, 1952, 1955, 141). Gần đây, các nhà tâm lý học phát triển và nhà khoa học thần kinh đã thách thức quan điểm này, tin rằng khả năng này của tâm thần có thể tự biểu hiện ở một đứa trẻ không quá sáu tháng tuổi. (Knox, 2003, 75f).

Bion, người đã tham dự một số hội thảo của Jung, mô tả quá trình đạt được sự hài lòng của trẻ sơ sinh giống như Klein:

“Em bé có một khuynh hướng bẩm sinh nhất định - mong đợi về vú mẹ … Khi em bé tiếp xúc với vú thật, kiến thức trước của trẻ, kỳ vọng bẩm sinh về vú mẹ, kiến thức tiên nghiệm về vú mẹ,“suy nghĩ trống rỗng”về nó, được kết hợp với sự thừa nhận thực tế, và đồng thời phát triển sự hiểu biết” (Bion, 1962, 111).

Do đó, cả Klein và Bion đều tưởng tượng rằng một đứa trẻ sơ sinh đã được sinh ra vào lúc này đã sở hữu một yếu tố cấu trúc nào đó không liên quan đến bản ngã; nó là một nhà ngoại cảm, không chỉ là một cấu trúc bản năng, và nó làm trung gian cho cuộc gặp gỡ của trẻ sơ sinh với thế giới bên ngoài.

Nguyên mẫu trong quan niệm của Jung tương tự như cấu trúc tâm linh bẩm sinh phi bản ngã này quyết định cách chúng ta nhận thức và phản ứng với môi trường bên ngoài và bên trong của chúng ta. Ý tưởng về nguyên mẫu đã trở thành trung tâm trong ý tưởng của ông về cấu trúc của toàn bộ tâm hồn nói chung, về tiềm năng và sự phát triển của nó. Jung đã phát triển lý thuyết của mình trong một thời gian dài, bắt đầu từ năm 1912, dần dần khắc phục những trở ngại và mâu thuẫn. Theo lý thuyết này, giống như một người được sinh ra với một cấu trúc cơ thể xác định, thích nghi với "một thế giới hoàn toàn xác định, nơi có nước, ánh sáng, không khí, muối, cacbohydrat", thì người đó cũng có cấu trúc tâm linh bẩm sinh thích nghi. môi trường tâm linh của mình. trung gian (Jung, 1928a, 190). Cấu trúc này là nguyên mẫu. Archetypes mang đến cơ hội cho sự phát triển của chúng ta với tư cách là con người. Chúng gắn kết mỗi chúng ta với toàn thể nhân loại, vì chúng giống nhau đối với tất cả mọi người - cả những người sống ngày nay và những người đã chết cách đây hàng nghìn năm - cũng như cấu trúc của xương, các cơ quan và dây thần kinh. Jung, không giống như Freud, không coi chúng là "ký ức dấu vết", vì các nguyên mẫu truyền tải không phải nội dung chủ quan, mà là cấu trúc. Mặc dù thuật ngữ ban đầu, không hoàn toàn thành công của ông là "hình ảnh chính", có vẻ như ngụ ý về sự hiện diện của nội dung, Jung nhấn mạnh rằng nguyên mẫu là những hình thức không được lấp đầy phù hợp để lấp đầy trải nghiệm phổ quát của con người bất cứ lúc nào và ở bất kỳ nơi nào, có thể là sinh nở, tình dục., tử vong; tình yêu và mất mát, lớn lên và suy tàn, vui sướng và tuyệt vọng. Mỗi nguyên mẫu chứa đựng sự phân cực của cả phản ứng tâm linh theo bản năng của cơ thể - vật lý và phi cơ thể - đối với lạnh và nóng, đen và trắng, đối với bất kỳ sự kiện nào trong cuộc sống.

Việc giảng dạy bao quát của Jung về các nguyên mẫu đã được lập luận là phù hợp với khoa học thần kinh hiện đại (Knox, 2003). Archetypes là sự tương đương về mặt tâm linh của cái gọi là kết nối thần kinh của não: chúng ta được sinh ra với những cấu trúc này, nhưng liệu chúng có được kích hoạt hay không phụ thuộc vào kinh nghiệm sống của chúng ta. (Pally, 2000, 1). Nếu một người trải qua bất kỳ trải nghiệm cụ thể nào (ví dụ: anh ta sợ bà mẹ tức giận), thì trải nghiệm này được đăng ký trong một kết nối thần kinh cụ thể, đã sẵn sàng để kích hoạt. Tương tự như vậy, một trải nghiệm cụ thể phải được psyche đăng ký trong cấu trúc nguyên mẫu thích hợp (trong trường hợp này là trong nguyên mẫu Mẹ khủng khiếp). Như vậy, nguyên mẫu là một cách nghĩ về "tâm trí" trong mối quan hệ với "bộ não", nhưng không có sự xác định. Mối liên hệ sâu sắc giữa thể chất và tinh thần là trọng tâm của cả lý thuyết nguyên mẫu và khoa học thần kinh. Sau liệu pháp tâm lý chuyên sâu, những thay đổi trong kết nối thần kinh được ghi lại - chính cường độ tác động gây ra những thay đổi về thể chất (Tresan, 1996, 416). Lý thuyết về nguyên mẫu và khoa học thần kinh mở ra một con đường trực tiếp để chúng ta hiểu được các triệu chứng tâm thần trong toàn bộ sự thống nhất của thể chất và tinh thần.

Vai trò quan trọng của bản thân

Cách tiếp cận của chúng tôi đối với tài liệu lâm sàng được xác định bởi cách chúng tôi hiểu mối quan hệ giữa bản ngã và bản ngã. Freud tin rằng bản ngã phát triển từ "id", theo Jung - cơ sở của nó là vô thức. Freud có xu hướng coi id là mối đe dọa thường xuyên đối với bản ngã, mặc dù ông lưu ý rằng “hợp tác” là một trong những cách mà vô thức xây dựng mối quan hệ với ý thức (Freud, 1915e, 190). Đồng thời, Freud không tin rằng vô thức có khả năng đưa một cái gì đó hữu ích vào ý thức; theo ý kiến của ông, nhiệm vụ của bản ngã là "chế ngự" cái "id": "khuất phục" nó, "đưa nó vào tầm kiểm soát", "kiểm soát" nó. (Freud, 1937, 220-235). Jung đã có một cái nhìn khác. Ông tin rằng vô thức có thể làm giàu cho bản ngã, chỉ cần nó không lấn át nó. Ông đã viết về một "cuộc đối thoại" giữa bản ngã và vô thức / cái tôi, trong đó cả hai người tham gia đều có "quyền bình đẳng." (Jung, 1957, 89). Theo Jung, mục tiêu của sự phát triển tinh thần không phải để bản ngã "khuất phục" vô thức, mà ở chỗ nó nhận ra sức mạnh của bản thân và hòa hợp với nó, điều chỉnh hành động của mình cho phù hợp với nhu cầu và mong muốn của đối tác vô thức. Ông lập luận rằng cái tôi có trí tuệ vượt quá sự hiểu biết của một cá nhân về bản thân họ, vì cái tôi của một người được kết nối với bản thân của tất cả con người khác (và có thể không chỉ con người).

Theo Freud, trong trạng thái sức khỏe tinh thần, bản ngã là tác nhân chính của tâm thần. "Phương pháp điều trị bằng phân tâm học," ông viết, "dựa trên ảnh hưởng mà vô thức đang trải qua từ phía ý thức." (Freud, 1915e, 194; chữ nghiêng của Freud). Freud nói rằng hoạt động của vô thức, thâm nhập vào ý thức, "củng cố" hoạt động do bản ngã hình thành. Sự hợp tác như vậy chỉ có thể thực hiện được khi năng lượng đến từ vô thức có thể được chuyển hóa thành năng lượng tổng hợp bản ngã. Jung nhìn nhận mối quan hệ này theo một cách hoàn toàn ngược lại. Theo ý kiến của ông, phân tích dựa trên ảnh hưởng như vậy đến ý thức từ vô thức, trong đó ý thức được làm giàu và cải thiện. Thái độ của bản ngã không được củng cố, nhưng được sửa đổi theo cách mà lỗi của nó được đền bù bằng thái độ của vô thức. Một cái gì đó mới là chòm sao - một vị trí thứ ba, trước đây chưa được biết đến, không thể tưởng tượng được đối với bản ngã (Jung, 1957, 90). Hơn nữa, trong khi ở Freud, chủ động luôn thuộc về bản ngã, ngay cả khi nó không được nó nhận ra, thì ở Jung, người khởi xướng là cái tôi, cái mà “muốn” nhận ra chính mình.

Đối với Jung, cái tôi là chính yếu: nó đi vào thế giới trước tiên, và trên cơ sở nó, cái tôi xuất hiện. Fordham theo dõi Jung, tin rằng bản ngã chính của trẻ sơ sinh là sự thống nhất tâm lý học ban đầu, dần dần, khi bản ngã lớn lên, phân biệt thành psyche và soma. Cái tôi đối với Jung cũng chính yếu theo nghĩa nó là một khái niệm rộng hơn cái tôi; Ngoài ra, trong suốt cuộc đời, cô liên tục nuôi dưỡng sức sáng tạo của tâm hồn, được thể hiện trong giấc mơ bằng những hình ảnh cập nhật hàng đêm của họ, trong thơ ca hoặc khi giải các câu đố khoa học. Nó dường như là vô tận - xét cho cùng, chỉ một phần của nó được chúng ta biết đến mà nó thâm nhập vào ý thức của chúng ta, và chúng ta sẽ không bao giờ có thể đánh giá được toàn bộ khả năng của nó. Nhưng chúng tôi biết từ kinh nghiệm rằng chính cái tôi là "quy tắc" trong cuộc sống của chúng tôi - nếu chúng tôi cho phép một số nhân hình học ở đây (và có lẽ là thừa nhận), thì chúng tôi có thể nói rằng chính nhu cầu, mong muốn và ý định của cô ấy sẽ quyết định Cuộc sống của chúng ta sẽ như thế nào: chúng ta sẽ làm gì, chúng ta sẽ kết hôn với ai - hoặc không kết hôn, chúng ta sẽ mắc những căn bệnh gì, chúng ta sẽ chết vào lúc nào và như thế nào. Nó giống như trong lý thuyết về sự hỗn loạn, được chấp nhận trong vật lý hiện đại: trật tự và mục đích sâu sắc ẩn trong sự ngẫu nhiên và rối loạn dường như của cuộc sống.

Freud so sánh nhà phân tích với một thám tử cố gắng giải câu đố của một tội phạm bằng cách sử dụng biểu hiện của vô thức làm chìa khóa (Freud, 1916-1917, 51). Cách tiếp cận của Jung về cơ bản là khác biệt: ông coi tất cả các vật chất lâm sàng - giấc mơ, các triệu chứng tâm thần, các đặc điểm hành vi, các biểu hiện rối loạn thần kinh hoặc rối loạn tâm thần, các hiện tượng chuyển giao hoặc phản truyền - như những "thiên thần", tức là những sứ giả của vô thức đang cố gắng truyền tải thông điệp đến ý thức.. Jung tin rằng nhiệm vụ của chúng tôi là giúp bệnh nhân hiểu được những thông điệp này, với tất cả nội dung và ý nghĩa của chúng; Các “sứ giả” sẽ chỉ có thể thoát khỏi chiếc đồng hồ khi “bức thư” được chuyển đến, khi đó nhu cầu về họ sẽ biến mất.

Jung thường nhân bản hóa cái tôi, nói về nó như một người sống trong vô thức và có những mục tiêu và khát vọng của riêng mình. Ông viết, cái tôi, “có thể nói, cũng là tính cách của chúng ta” (Jung, 1928a, 177; chữ nghiêng của Jung). Anh ta cố gắng tách khỏi “cái tôi thứ hai”, tính cách “vô thức” này, có lẽ là “ngủ” hoặc “mơ” (Jung, 1939, 282f). Trong thực tế, chúng ta không thể phân biệt được đâu là xung động bản năng, phi cá nhân phát ra từ nguyên mẫu (hay "id") và thôi thúc vô thức của bản thân chủ thể. Tuy nhiên, thái độ của chúng ta, và có lẽ là thực hành lâm sàng, sẽ thay đổi nếu chúng ta đồng ý với những gì Jung viết trong cùng một đoạn văn:

"Sự hợp tác của vô thức [với ý thức] là có ý nghĩa và có mục đích, và ngay cả khi nó hành động đối lập với ý thức, biểu hiện của nó vẫn là sự bù đắp hợp lý, như thể khôi phục lại sự cân bằng bị xáo trộn." (Sđd, 281).

Nếu chúng ta hình dung vô thức theo cách này, có nghĩa là chúng ta nghiêm túc lắng nghe nó, cũng như một người khác, mong đợi từ anh ta những hành động có mục đích, thông minh bù đắp cho thái độ của ý thức. Người khác này có thể rắc rối, nhưng chúng tôi biết rằng cô ấy không chỉ là một vấn đề.

Nguyên mẫu của Jung

Năm 1912, sau khi chia tay với Freud, Jung bước vào giai đoạn hợp tác có chủ ý, có ý thức với những gì anh cảm thấy là áp lực mạnh nhất trong vô thức của mình (mặc dù anh vẫn chưa nghĩ về anh như một "bản thân"). Đỉnh điểm của thời kỳ này là năm 1927, khi ông từng mơ thấy mình ở cùng một người bạn ở Liverpool.

Jung viết:

“Chúng tôi đi ra một quảng trường rộng, lờ mờ ánh đèn đường. Nhiều đường phố tập trung về quảng trường, và các khối phố nằm xung quanh nó dọc theo bán kính. Ở trung tâm của nó là một cái ao tròn với một hòn đảo nhỏ ở giữa. Trong khi mọi thứ có thể nhìn thấy lờ mờ do mưa, sương mù mờ và ánh sáng kém, hòn đảo vẫn tỏa sáng dưới ánh sáng mặt trời. Trên đó có một cây đơn độc, một cây mộc lan điểm xuyết những bông hoa màu hồng. Mọi thứ trông như thể cái cây được chiếu sáng bởi mặt trời - và đồng thời chính nó cũng đóng vai trò như một nguồn ánh sáng. (Jung, 1962, 223)

Jung nhận xét:

“Giấc mơ phản ánh trạng thái của tôi tại thời điểm đó. Tôi vẫn có thể nhìn thấy những chiếc áo mưa màu vàng xám lấp lánh trong mưa. Cảm giác cực kỳ khó chịu, mọi thứ xung quanh tối và mờ - đó là cảm giác của tôi lúc đó. Nhưng trong cùng một giấc mơ, một tầm nhìn về vẻ đẹp phi thường đã xuất hiện, và chỉ nhờ nó mà tôi có thể tiếp tục sống. (sđd, 224)

Jung nhận ra rằng đối với anh ấy "mục tiêu là trung tâm, và mọi thứ đều hướng về trung tâm," và trung tâm là bản thân, "nguyên tắc và nguyên mẫu của phương hướng và ý nghĩa." Từ kinh nghiệm này nảy sinh "gợi ý đầu tiên về huyền thoại cá nhân của tôi", về một quá trình tinh thần nhằm mục đích cá nhân hóa. (sđd.)

Nguyên mẫu của bản thân là một nguyên tắc tổ chức, chức năng của nó là tích hợp, hợp nhất, đẩy về trung tâm của tất cả những khả năng vô hạn tồn tại trong tâm hồn, và do đó tạo ra một trạng thái tâm lý toàn vẹn hơn. Các nhà nghiên cứu sau đó lưu ý rằng, theo lý thuyết về nguyên mẫu, nguyên mẫu của bản thân cũng bao gồm cực đối lập: khuynh hướng của các đơn vị tinh thần đối với sự tan rã, đối đầu hoặc trì trệ. Vấn đề này đã được khám phá bởi hai nhà phân tích Jungian đương thời: Redfern trong The Exploding Self (1992) và Gordon, người tin rằng xu hướng thống nhất có thể trở nên hủy diệt nếu nó mạnh đến mức hoàn toàn không cho phép các quá trình khử phân biệt. và sự tách biệt (Gordon, 1985, 268f). Những nghiên cứu này cảnh báo chúng ta chống lại việc lý tưởng hóa nguyên mẫu của cái tôi như một nguyên tắc tập trung, chống lại việc định hướng liệu pháp tâm lý đối với nó như một tổng thể cân bằng và có trật tự. Sự ưa thích của Hillman đối với quan điểm đa thần về cấu trúc của tâm lý đối lập với quan điểm độc thần cũng thúc đẩy chúng ta coi trọng sự đa dạng trong cấu trúc của thế giới bên trong và không dựa vào một trật tự không thể lay chuyển trong đó. (Hillman, 1976, 35).

Trong Aion (1951, 222-265), Jung đã dành cả một chương để liệt kê và kiểm tra chi tiết sự phong phú không ngừng của các biểu tượng về cái tôi. Vì cái tôi là một dạng nguyên mẫu và do đó, là một dạng không được lấp đầy, một hình ảnh chỉ có thể thể hiện một phần giới hạn tiềm năng của nó. Mỗi người trong chúng ta điền vào biểu mẫu này bằng những hình ảnh từ trải nghiệm của chính chúng ta, để trải nghiệm của chúng ta được cá nhân hóa và nhân bản hóa. Kinh nghiệm cụ thể của một cá nhân, tính cách cá nhân của anh ta, được thể hiện (bắt đầu có) tại một thời điểm cụ thể - đây là cách Chúa Giê-xu đến thế gian với tư cách là con của Đức Chúa Trời.

Ngôn ngữ đặc biệt đó được nói về Chúa - đối với những người quan tâm - có thể trở thành mối liên hệ giữa các lý thuyết về tâm lý học chiều sâu và các lĩnh vực kinh nghiệm quan trọng khác của con người. Đối với chúng tôi các nhà trị liệu tâm lý, nó cung cấp một cách để hiểu ngôn ngữ và các vấn đề của những bệnh nhân đang ở trong tình trạng căng thẳng nghiêm trọng, không thể thiết lập mối quan hệ với “Chúa” của chính họ; nó cho phép chúng ta vượt ra ngoài suy nghĩ về “Chúa như một vật thể bên trong,” theo lý thuyết của Klein. Black (1993) đưa ra phiên bản của riêng mình về mẫu Klein này, có tính đến sự tồn tại của Chúa bên trong chúng ta.

Cá nhân

Jung thường sử dụng hình ảnh của đường xoắn ốc: chúng ta di chuyển, xoay vòng trong bản ngã của mình xung quanh bản ngã, dần dần tiến đến trung tâm, gặp lại nhiều lần trong những bối cảnh khác nhau và ở những góc độ khác nhau, với cốt lõi là bản ngã của chúng ta. Chúng tôi thường gặp điều này trong thực hành lâm sàng: hình ảnh bản thân mà bệnh nhân đến khám lần đầu tiên có thể là chìa khóa cho tất cả công việc sau này của chúng tôi.

Cá nhân hóa là con đường nhận thức ngày càng hoàn thiện hơn về bản thân. Jung đã xác định cá nhân vào năm 1928:

“Để bước đi trên con đường cá nhân hóa có nghĩa là trở thành một cá thể không bị phân chia, và vì tính cá nhân bao hàm sự độc đáo sâu xa nhất, sâu sắc nhất, không thể so sánh được của chúng ta, nên tính cá nhân cũng có nghĩa là hình thành bản ngã của chính mình, đến với chính mình. Do đó, chúng ta có thể dịch từ “cá nhân hóa” là “trở thành cá tính” hoặc “tự nhận thức”. (Jung, 1928a, 173).

Các khía cạnh trước đây bị bỏ qua hoặc dường như không thể chấp nhận được của nhân cách đạt đến ý thức; liên hệ được thiết lập. Chúng ta không còn là một ngôi nhà, bị chia cắt thành những phần riêng biệt cách biệt với nhau; chúng ta trở thành một cá thể, một chỉnh thể không thể tách rời. Cái "tôi" của chúng ta trở thành hiện thực, có được sự tồn tại thực tế, và không chỉ là tiềm năng. Nó tồn tại trong thế giới thực, "được hiện thực hóa" - như người ta nói về ý tưởng, hiện thân trong cuộc sống. Jung viết: “Tâm lý là một phương trình không thể được 'giải quyết' nếu không tính đến yếu tố của vô thức; nó là một tổng thể bao gồm cả bản ngã kinh nghiệm và cơ sở xuyên ý thức của nó. " (Jung, 1955-1956, 155).

Quá trình phân tách cá nhân là công việc giải phương trình này. No không bao giơ kêt thuc.

Ghi chú (sửa)

Trích dẫn từ: W. R. Bion. Lý thuyết về tư duy // Tạp chí Tâm lý học Thực hành và Phân tâm học (Tạp chí Khoa học và Thực tiễn Hàng quý của Ấn phẩm Điện tử). 2008, ngày 1 tháng 3, iv. Mỗi. Z. Babloyan.