Thực Tế Hiện Sinh Trong Quang Học Phật Giáo

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Epigraph - chủ nghĩa hiện sinh thực sự chỉ được sản sinh ở vùng hiện sinh của nước Pháp, mọi thứ khác đều lấp lánh sự lo lắng. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, bài viết đầu tiên về chiến đấu với người mong đợi nghị luận và @apsullivan)

Ông Yalom từng xác định 4 thực tại hiện sinh xác định trải nghiệm cuối cùng của con người. Cuối cùng - bởi vì với sự rõ ràng nhất, chúng chỉ ra những nền tảng cơ bản của sự tồn tại thực sự. Nói một cách chính xác, những sự ban tặng này hiện diện ở tất cả những người coi mình là sinh vật sống, tuy nhiên, chúng hoàn toàn không đảm bảo sự biểu hiện của chúng đối với mỗi cá nhân. Liên quan đến tính xác thực và do đó, tạo ra các ranh giới trong đó chỉ chủ thể mới có thể xuất hiện, chúng bắt đầu phát huy ảnh hưởng của mình chỉ khi nhận thức có khả năng tiếp cận các ranh giới này; trong tất cả các trường hợp khác, bạn có thể lang thang cả đời ở một nơi nào đó ở trung tâm của sự tồn tại của bạn, mà không phải nhận ra bản thân trong những trải nghiệm cực đoan, khi mà các tọa độ thông thường bắt đầu bị bóp méo và các hỗ trợ thông thường không thành công. Thực tế hiện sinh là trụ cột và biên giới cuối cùng của quan điểm nhân văn, mà bạn có thể sử dụng bất cứ lúc nào, cảm thấy nghi ngờ về độ tin cậy của thế giới cá nhân của bạn.

Ông Yalom đã có công rất lớn trong việc nghiên cứu về chiều không gian hiện sinh, tuy nhiên, vẫn còn rất nhiều câu hỏi về chủ đề này. Ví dụ, ở mức độ nào thì các đặc tính của sự tồn tại được ông chỉ ra thực sự tối thượng, hay chúng cũng có thể được suy ra từ một số cơ sở cơ bản hơn? Và đây - tadam - quan điểm của khoa học Phật giáo về tâm trí có ích cho chúng ta. Tôi có thể đưa ra câu trả lời cho câu hỏi thú vị nhất này. Tất cả hiện sinh đã cho có thể được giảm xuống không quá hai, mặc dù bốn là một con số tượng trưng hơn. Bất cứ khi nào chủ thể tiếp cận các giới hạn của sự tồn tại cá thể của mình, thì bản thân sự tồn tại của cá thể lại trở thành cái cơ bản được ban cho mà từ đó tất cả những cái khác đều bắt nguồn từ đó.

Hãy thử, để bắt đầu, hãy tưởng tượng rằng bạn không có ở đó. Không phải về cái chết thể xác, mà là sự vắng mặt của chính cảm giác đó của tôi, vì mục đích duy trì mọi thứ xảy ra với bạn trong cuộc sống. Sự sống sinh học như cơ sở cuối cùng dựa trên nguyên tử cacbon, có lẽ ở đâu đó trong vũ trụ có sự sống dựa trên nguyên tử silicon, v.v.; rất khó để tưởng tượng rằng ở một nơi nào khác đang tồn tại, cái mà nền tảng của nó không phải là cảm giác của cá thể tôi, mà là một cái gì đó khác, có thể là chuyển giao giữa cá thể và siêu cá thể. Điều này đơn giản không phải là trường hợp trong kinh nghiệm của chúng tôi. Và do đó, đây là biên giới cơ bản nhất, sau khi chạm tới nó, như trong bức khắc nổi tiếng của Flammarion, bạn thấy bầu trời chạm vào Trái đất như thế nào và hỏi, sau đó bầu trời là gì?

Về vấn đề này, chúng ta có thể nói một điều gì đó rất lãng mạn, ví dụ, cái chết là trên thực tế, điều chính xảy ra trong cuộc sống hoặc một cái gì đó tương tự. Các nhà phân tâm học và những người khác đã nói về điều này. Điều quan trọng là cái chết - một trong những hiện sinh được đưa ra theo Yalom - trong một cách đọc khác, trở thành cuộc sống như một sự bùng nổ của từng cá thể, mà người ta không thể đi mà không chết. Tuy nhiên, các Phật tử lại lập luận ngược lại - họ nói, để bắt đầu Sống, không cần thiết phải đợi chết, mà là nhiều hơn thế sau đó. Vậy thì điều gì sẽ là cơ sở lý luận quan trọng thứ hai cho quá trình gây tò mò này?

Chúng tôi đã đề cập đến nền tảng này trước đó - sự tồn tại của cá nhân cần được xác nhận, bảo tồn và phát triển liên tục. Nếu bạn nhìn các sự kiện của tâm trí như thể từ bên ngoài, thì hóa ra tâm thức luôn chuyển động: chúng ta nỗ lực để di chuyển từ trạng thái tâm trí này sang trạng thái tâm trí khác, bị thúc đẩy bởi sự khó chịu và khát khao; chúng ta tham gia vào nhiều quá trình cảm xúc và hoạt động như logic bên trong của chúng cho chúng ta biết; trong tình trạng thiếu hụt, chúng tôi hy vọng đạt được trạng thái mà trong đó sự hài lòng cuối cùng có thể được trải nghiệm, và chúng tôi không tìm thấy nó.

Nếu bạn đặt câu hỏi - điều gì đang thúc đẩy tôi bây giờ - thì trong sâu thẳm của bất kỳ hoạt động nào, bạn có thể tìm thấy sự lo lắng liên quan đến thực tế là mọi thứ đang diễn ra sai cách nào đó. Và làm thế nào chính xác như vậy là không rõ ràng. Tại thời điểm này, sự tồn tại được đưa ra, liên quan đến ý nghĩa, hay chính xác hơn, vô nghĩa, mô tả một khía cạnh quan trọng của việc trở thành sự diệt vong để cố gắng di chuyển đến một nơi nào đó khỏi địa điểm hoặc trạng thái mà bạn đang ở hiện tại. Rốt cuộc, nếu bạn dừng lại, như thể, cùng với điều này, ý nghĩa biến mất.

Vì vậy, hãy để hai thực tại tồn tại cơ bản được chỉ định là tính cá thể và tính không hoàn chỉnh. Đây là nơi vui vẻ bắt đầu. Đối tượng tìm thấy sự hỗ trợ cuối cùng của mình, đầu tư vào cảm giác của anh ta về bản thân và trở thành con tin của những ý nghĩa vô tình nảy sinh trong chính điều này. Tất cả điều này làm phát sinh cái mà các Phật tử gọi là từ chung khổ, đến lượt nó, phụ thuộc rất nhiều vào sự bám víu và dính mắc vào một phiên bản thực tại nào đó được ban cho chúng ta trong các cảm giác. Rốt cuộc, mọi thứ xảy ra bên trong đầu đối với chúng ta dường như là thật, phải không? Vì vậy, ngoài sự thật rằng đau khổ có một đặc tính bản thể học, người Phật tử còn khẳng định rằng họ biết một cách nào đó bằng cách tuân theo mà đau khổ có thể được vượt qua. Nói cách khác, đó là vượt ra ngoài những thứ đã cho để xác định nó.

Để làm được điều này, bạn cần phải làm một việc khá đơn giản, đó là việc vượt ra ngoài chân trời của chính bạn. Và trong một công thức cực đoan như vậy, cách để thoát khỏi đau khổ hóa ra lại là điều khủng khiếp nhất mà một người sống từng gặp phải, vì không thể tưởng tượng được trong trải nghiệm hiện tại sự tồn tại của anh ta, điều này có bất kỳ cơ sở nào khác ngoài cá nhân. và ý nghĩa. Do đó, để đánh trúng tâm điểm của những u ám tinh thần như vậy, một loại "bước nhảy vọt của niềm tin" là cần thiết, trong đó bạn có thể dựa vào thực tế rằng sớm hay muộn bạn sẽ gặp được nền tảng rõ ràng hơn, và không biến mất vào vực thẳm của sự điên loạn và suy tàn tinh thần.

Tâm lý trị liệu đã khá quen thuộc với không gian được hình thành xung quanh nhu cầu về ý nghĩa. Chúng tôi đào tạo khách hàng để rút ra kinh nghiệm của một quan sát viên có khả năng nhận thấy sự lang thang về tinh thần, thay vì tham gia vào chúng một cách vô điều kiện. Tuy nhiên, tất cả những điều này diễn ra trong khuôn khổ của cực của tính cá nhân, rào cản mà dường như không thể vượt qua. Nhưng liệu pháp tâm lý, với tư cách là một phương pháp thực hành thế tục, hầu như không đáng để yêu cầu nhiều hơn. Chỉ cần cô ấy chủ động sử dụng nguyên tắc xuyên không là đủ - nghiên cứu bản thân trên biên giới của những gì xác định tôi và thiết lập những chân trời mới, trong đó sẽ có một câu chuyện hoàn toàn khác. Những gì đang xảy ra, tuy nhiên, vẫn còn với tôi.