Suy Nhược Cơ Bản! Đừng Ra Khỏi Phòng, đừng Phạm Sai Lầm

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Đừng là một tên ngốc! Hãy là những gì những người khác đã không.

Đừng rời khỏi phòng! Đó là, cung cấp miễn phí cho đồ nội thất, pha trộn khuôn mặt của bạn với hình nền. Tự nhốt mình và rào chắn

tủ quần áo từ chronos, không gian, eros, chủng tộc, vi rút.

I. Brodsky

Trầm cảm cơ bản đây là một tình trạng kèm theo sự suy giảm sức sống nói chung. Bài báo này sẽ xem xét hiện tượng học của trầm cảm cơ bản, cũng như mối quan hệ của nó với các rối loạn tâm lý và sau chấn thương. Thiên tài Iosif Aleksandrovich đã nắm bắt được nhịp điệu của trạng thái này một cách nhạy bén, vì vậy chúng ta chỉ có thể mở ra vòng xoắn trong văn bản của ông, làm tăng không gian liên nguyên tử giữa các ý nghĩa được kết hợp chặt chẽ với nhau.

Một cách ẩn dụ, cách tồn tại của nhân vật, người bị chứng trầm cảm cơ bản chiếm hữu, có thể được mô tả với sự trợ giúp của một nơi mà ở đó mối đe dọa về cái chết ngay lập tức được loại bỏ, nhưng vì điều này, nó đã phải trả một cái giá rất đắt - cơ hội để tận hưởng cuộc sống. Một nơi mà có quá nhiều an ninh, vì vậy mà sự mới mẻ không được phép thể hiện chính nó. Mọi thứ tồn tại xung quanh đều đã diễn ra. Yếu tố sáng tạo vắng bóng như một hiện tượng. Nhiệm vụ chính là lặp lại chính xác nhất có thể cùng một giải pháp đã từng được tìm thấy và kiểm soát thực tế để nó không xâm phạm vào nghi thức thông thường. Các thuộc tính chính của một trò tiêu khiển như vậy là mệt mỏi, buồn chán, thờ ơ. Thay vì lo lắng - những hợp lý hóa hoàn hảo đã được kiểm chứng. Trọng tâm của hoạt động được xác định không phải bởi khát vọng khoái lạc, mà bởi khả năng vắt kiệt sức lực của bản thân trong thời gian ngắn nhất có thể. Hoặc chúng ta có thể nói rằng sự kiệt sức xảy ra nhanh hơn sự hài lòng xuất hiện.

Không thể ra khỏi nơi này, vì nó được bao quanh bởi một hàng rào lo lắng và các triệu chứng soma, khi đến gần những cơn hoảng sợ nào có thể xảy ra. Hơn nữa, ngay cả ý tưởng thoát ra khỏi chu vi này cũng không nảy sinh, bởi vì cảnh quan phía sau hàng rào không còn đẹp mắt. Quá nhiều nỗ lực đã được dành cho việc xây dựng một cấu trúc ổn định và sự ổn định trở thành nhân vật chính được quan tâm. Các đối tượng của thế giới bên ngoài mất đi sức hấp dẫn của chúng. Người ta chỉ có thể vui mừng một chút khi biết rằng mình vẫn chưa chết. Nhu cầu kiểm soát liên tục dẫn đến kiệt sức và “nhờ” nó mất cơ hội chịu đựng những nỗ lực cần thiết để phát hiện ra sự quan tâm và hứng thú.

Tâm lý học, do đó, cân bằng sự vô tổ chức công việc của bộ máy tinh thần và là hệ quả của việc tiếp tục vi phạm tinh thần hóa. Về mặt lâm sàng, điều này được thể hiện ở chỗ không thể tượng trưng cho trải nghiệm bên trong của một người, liên kết hành vi và trạng thái cảm xúc, nhận thức bản thân như một chức năng không thể thiếu để tạo ra ý nghĩa. Sự nguy hiểm của trạng thái này còn nằm ở chỗ ranh giới giữa ý tưởng và thực tế bị xóa nhòa, do đó những điều tưởng tượng mang đặc tính của những hậu quả thảm khốc.

Có rất nhiều nỗi sợ hãi về sự phá hủy trong lĩnh vực trải nghiệm - điều này liên quan đến sự bất ổn của bất kỳ lĩnh vực nào của cuộc sống, từ sức khỏe đến các kết nối xã hội. Sự tức giận, có thể là động cơ cho sự thay đổi, đe dọa sự ổn định và do đó bị kìm nén. Sự tức giận có thể hồi sinh, nhưng bất kỳ biểu hiện nào của sức sống đều kích hoạt chủ đề cái chết. Có vẻ như sự sống và cái chết là hai khái niệm trái ngược nhau. Trong trường hợp này, chúng được hợp nhất với nhau. Vì vậy, thà là một xác sống, thay vì chết hàng ngày. Tất nhiên, một số phận như vậy không chỉ chờ đợi sự tức giận mà còn phải chờ đợi bất kỳ cảm xúc nào khác, vì chúng là dấu hiệu của sự kích động cần phải được dập tắt.

Sự phấn khích hóa ra bị chôn vùi dưới những lớp trải nghiệm tiêu cực nảy sinh như một phản ứng đối với sự không thỏa mãn mãn tính với nhiều nhu cầu khác nhau. Trong một số trường hợp, tốt hơn hết là bạn nên ngừng mong muốn hoàn toàn hơn là đối mặt với sự thất vọng vì những gì mong muốn và những gì được hỗ trợ ngày càng xa nhau. Theo nghĩa này, cuộc sống chỉ có thể quay trở lại khi bạn chìm đắm trong nỗi đau.

Một mối quan hệ rất thú vị nảy sinh với chủ đề cái chết. Một mặt, có một ảo tưởng toàn năng về sự kiểm soát của cô ấy, mặt khác, điều quan trọng hơn là đảm bảo sự hiện diện thường xuyên của cô ấy, như thể cái chết đang trở thành một nền tảng ổn định của cuộc sống. Cô ấy được mời mọi lúc và trở thành một nhân tố quen thuộc của cuộc sống hàng ngày. Sự đột ngột của cái chết bị phủ nhận. Điều quan trọng là phải để mắt đến cô ấy sắp tới. Cái chết từ một chiều không gian tiềm ẩn, trong đó “miễn là tôi còn, thì không có cái chết nào”, dần dần trở thành một yếu tố của sự sống, thành phần cần thiết của nó. Cái chết giúp kiểm soát những biểu hiện không thể dung thứ của cuộc sống. Cái chết, dưới dạng suy giảm chất lượng cuộc sống thực sự, bảo vệ khỏi cái chết viển vông và viển vông. Cái chết thực sự không được công nhận, không có sự hòa giải với ý tưởng về cái chết, và càng di chuyển ra xa, nó càng phủ bóng đen lên những gì đang xảy ra.

Một nghịch lý thú vị nảy sinh. Để bình thản đón nhận cái chết, bạn phải vắt kiệt đam mê của mình. Làm trống bản thân trước cuộc sống và ngừng mong muốn bất cứ điều gì. Trong trường hợp được mô tả, đơn giản là không thể làm trống bản thân, vì đam mê tách rời khỏi cá nhân và cuộc sống của anh ta. Do đó, với sự trợ giúp của chứng trầm cảm thiết yếu, hoặc tự tử muộn sẽ đạt được, hoặc ngược lại, sự bất tử mang tính biểu tượng do được bảo tồn ở trạng thái trung gian - giữa sự sống và cái chết. Cái chết đáng sợ đến nỗi sự từ bỏ cuộc sống sớm xảy ra. Ý tưởng duy trì sự sống ở mức năng lượng thấp như vậy trở nên không rõ ràng lắm. Một người dường như tự nhốt mình trong buồng vô trùng để khắc vài giờ so với thời gian đo được, trong khi không biết cách sử dụng thời gian này.

Nói chung là chủ đề giá trị trở nên rất phức tạp vì mọi thứ đều trở nên vô vị như nhau. Trạng thái này có thể được mô tả bằng một công thức như vậy - rằng đã có đủ để không muốn thêm gì nữa. Những khiếm khuyết cá nhân bị phủ nhận, việc tìm kiếm một thiên đường đã mất trở nên không cần thiết, khả năng ảo giác vượt ra khỏi bản thân và lan truyền ảnh hưởng đến thực tế bị mất. Nói một cách ẩn dụ, tình huống giống như mối quan hệ giữa xác chết và môi trường, khi nhiệt độ giữa chúng cân bằng và không còn bất kỳ điều kiện tiên quyết nào để trao đổi năng lượng. Một người sống cuộc sống của mình như thể anh ta bị ám ảnh bởi môi trường, là một phần của trật tự xung quanh và đề cập đến thiên nhiên vô tri hơn là vô tri, vì nó không làm nảy sinh nghi ngờ về các phản ứng khác với các quá trình diễn ra trong nền. Hành vi mang tính cách của lĩnh vực này.

Trong một trạng thái tương tự sự cô đơn từ một cách sống tháo vát, trong đó đạt được sự hòa mình tối đa vào bản thân và tiếp xúc rõ ràng nhất với niềm đam mê của một người, nó biến thành sự trừng phạt. Không chỉ các đối tượng bên ngoài mất đi những thuộc tính hấp dẫn, mà bản thân nhân cách cũng trở nên không hứng thú với chính nó.

Chúng ta có thể nói rằng sự tiếp xúc với thực tế bị mất ở đây và bây giờ, tức là trạng thái chán nản và bất lực hiện tại trở nên không quan trọng, nó phải chịu đựng mà không thể thay đổi, vì sự tê liệt như vậy giúp tránh khỏi những tưởng tượng đe dọa. Tưởng tượng có lẽ là thứ duy nhất có giá trị.

Người ta có ấn tượng rằng các sự kiện mà tính cách được bao gồm là tách biệt khỏi kinh nghiệm về họ. Hoặc chiều sâu của cảm giác không được thể hiện đến mức tín hiệu về sự vi phạm là kết quả của hoạt động trí tuệ hơn là phản ứng cảm xúc.“Tôi hiểu rằng có điều gì đó không ổn, nhưng tôi thậm chí không thể buồn vì điều đó, tôi hiểu rằng điều này cũng sai” - một thông điệp bằng lời nói như vậy thường đi kèm với sự hoang mang và bối rối là điểm cao nhất của nhận thức cảm xúc. Theo đó, quá trình mã hóa ý nghĩa trong khoảng thời gian giữa các sự kiện và phản ứng với chúng trở nên cực kỳ kém và thân chủ, trên thực tế, không có gì để nhà trị liệu cung cấp như một chìa khóa cho tính chủ quan của anh ta.

Cách thức mà thân chủ hình thành yêu cầu trị liệu vạch ra một sự bế tắc khác trong mối quan hệ - thân chủ yêu cầu anh ta làm giảm các triệu chứng soma, không thể giữ được tình trạng của mình. Các triệu chứng, như nó đã được, che giấu khách hàng khỏi chính mình. Khách hàng nghĩ rằng tôi sẽ khỏi triệu chứng và chữa lành. Tôi sẽ đi du lịch, tô vẽ thế giới bằng những màu sắc mới và trở thành một con người khác. Trên thực tế, triệu chứng này ẩn chứa một bí mật khủng khiếp hơn rằng không có sự sống đằng sau nó ngoài những gì đang xảy ra bây giờ. Bởi vì sự tồn tại mãn tính trong đó khách hàng đắm chìm không phải là hậu quả của sự xuất hiện của triệu chứng, mà là nguyên nhân của nó.

Trong liệu pháp, một người như vậy chọn một chiến lược thuyết phục. Cô ấy chứng minh tính đúng đắn của những công trình hợp lý của mình, không thể dựa vào những trải nghiệm của sự buồn chán và tuyệt vọng, tức giận và ham muốn. Mặt khác, các triệu chứng soma thường trở thành cốt lõi của trải nghiệm, Tôi tràn ngập thế giới bên trong và sau đó nỗ lực kiềm chế tính hữu hình là nhiệm vụ hàng đầu. Vì vậy, Tính cách hoặc bị cô lập khỏi phần thân, hoặc bị nó bắt làm nô lệ. Cách tồn tại này có thể được đặc trưng là có tính phân cực mạnh - hoặc không có gì xảy ra với một người, hoặc bất kỳ sự cố nào cũng trở thành thảm họa.

Phương thức tương tự có thể được bắt nguồn từ mối quan hệ với những người khác. Họ dường như là chủ sở hữu của quá nhiều quyền lực, vì khi có một nguồn lực hỗ trợ quan trọng, họ đơn phương loại bỏ nó trong một chế độ độc tài. Họ không thể tin cậy được, sẽ rất nguy hiểm nếu tùy cơ ứng biến với họ và chỉ cần đồng ý thì sẽ an toàn. Họ có thể trừng phạt một cách dễ dàng và không thể chống lại. Cách xử lý tốt nhất cho xung đột là phòng ngừa. Thời điểm tốt nhất để sống là ngày cuối cùng của tạo hóa, khi mọi thứ đã được đặt tên và được công nhận là tốt. Quá nhiều hòa bình đã được thêm vào ly cocktail của hạnh phúc, do đó tiết kiệm được bên ngoài.

Chúng ta có thể nói rằng trầm cảm cơ bản về mặt triệu chứng giống tình trạng sau chấn thương … Cạnh còn lại tiếp giáp với rối loạn tự ái, trong đó việc tiếp cận với trải nghiệm chính thức của riêng tôi bị cản trở bởi định hướng hướng tới sự phù hợp. Tổng kết hai đơn vị nosological này, chúng ta có thể kết luận rằng sự mất mát đau thương của một đối tượng dẫn đến sự suy nhược cơ bản, sự hợp nhất với nó tổng cộng đến mức sự biến mất của nó được coi là sự mất mát một phần đáng kể của bản thân. Sự đầu tư đau thương vào đối tượng do vi phạm ranh giới giữa nó và đối tượng dẫn đến sự đầu tư của bản thân. Không thể chống lại quá trình này và duy trì ranh giới của riêng họ, người đó chọn con đường từ chối các yêu sách.

Cuối cùng, cô đặt ra câu hỏi, tại sao phải đi đâu đó nếu cái chết vẫn lấy đi tất cả những gì vốn có? Tại sao cần phải thực hiện nhiều chuyển động cơ thể khác nhau, nếu kết quả của chúng là tạm thời và không ổn định? Tốt hơn là nên chuẩn bị trước cho cái chết, để không đau buồn và đau khổ, nghi ngờ bầu cử hoặc cảm thấy tội lỗi. Không thể trả lời những câu hỏi này từ người đứng đầu, mà chỉ từ nơi mà sự hỗn loạn, mâu thuẫn và phức tạp của đời sống nội tâm chống lại dòng chảy có trật tự của các quá trình sinh lý và xã hội, mà ở đỉnh cao tổ chức của họ không cần sự hiện diện của ý thức ở tất cả các.