Các Phương Pháp Tiếp Cận Tâm động Học để Hiểu Bệnh Trầm Cảm

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Tôi nghĩ người ta nên bắt đầu với khái niệm về cách tiếp cận tâm động học, nó là gì trái ngược với cách tiếp cận cổ điển đối với các nhà khoa học và điều kiện được sử dụng trong tâm thần học. Theo quan điểm của Karl Jaspers, tâm thần học với tư cách là một khoa học, người sáng lập ra bệnh tâm thần học nói chung, dựa trên cái gọi là phương pháp tiếp cận hiện tượng học, hay mô tả, bản chất của nó là “xác định các hiện tượng có thật, có thể phân biệt được, khám phá ra sự thật, kiểm tra chúng và chứng minh chúng một cách rõ ràng. Lĩnh vực nghiên cứu của tâm thần học là tất cả mọi thứ thuộc về lĩnh vực tâm thần và có thể được thể hiện với sự trợ giúp của các khái niệm, có ý nghĩa bất biến và về nguyên tắc, có thể hiểu được. Đối tượng nghiên cứu của tâm thần học là những sự kiện thực tế, có ý thức của đời sống tinh thần”. Mục tiêu của bác sĩ tâm thần là mô tả chi tiết các triệu chứng được quan sát thấy ở bệnh nhân và xây dựng thêm trên cơ sở chẩn đoán hội chứng. Đổi lại, nhiệm vụ của nhà trị liệu tâm lý, người có công việc dựa trên phương pháp tiếp cận tâm động học, là xem những gì ẩn sau mặt tiền mà bệnh nhân trình bày, để hiểu những gì ẩn sau nó, vượt ra ngoài các triệu chứng và chẩn đoán. Theo Jaspers, “liệu pháp tâm lý là một nỗ lực giúp bệnh nhân thông qua giao tiếp cảm xúc, thâm nhập vào sâu thẳm cuối cùng của con người anh ta và tìm ra cơ sở để từ đó đưa anh ta đến con đường chữa bệnh. Mong muốn đưa bệnh nhân thoát khỏi trạng thái lo lắng được công nhận là mục tiêu điều trị hiển nhiên."

Rõ ràng, một câu hỏi hợp lý được đặt ra: tại sao chủ đề này lại được chọn? Đầu tiên, không thể không ghi nhận số lượng bệnh nhân rối loạn trầm cảm ngày càng gia tăng rõ ràng ở một nhóm khác nhau, cả trầm cảm thần kinh và rối loạn trầm cảm loạn thần sâu; Thứ hai, trong thực tế, chúng ta thường gặp phải tình huống bất chấp áp dụng tất cả các phương pháp điều trị, cụ thể là liệu pháp dược (cụ thể là kết hợp thuốc chống trầm cảm với thuốc an thần kinh kích thích, thuốc benzodiazepin, thuốc kích thích thần kinh, thuốc kích thích sinh học, v.v.), tâm lý trị liệu, PTO, v.v., hiệu quả mong đợi của liệu pháp vẫn chưa được quan sát. Tất nhiên, bệnh nhân tốt lên, nhưng chúng tôi vẫn không quan sát thấy sự giảm cuối cùng của các triệu chứng trầm cảm. Đương nhiên người ta cho rằng sự hiểu biết về bệnh trầm cảm là không đầy đủ. Do đó, cùng với sự tồn tại của các lý thuyết tâm động học về sự khởi phát của bệnh tâm thần phân liệt và các rối loạn ái lực, cũng có những lý thuyết về sự khởi phát của bệnh trầm cảm. Ở đây bạn có thể nhớ lại câu nói của Freud: "Tiếng nói của lý trí không lớn, nhưng nó buộc bản thân phải lắng nghe … Vương quốc của lý trí rất xa, nhưng không phải là xa …"

Lần đầu tiên, Z. Freud và K. Abraham đã nghiên cứu các khía cạnh tâm lý động lực học của trạng thái trầm cảm, họ liên kết sự xuất hiện của bệnh trầm cảm với tình trạng mất đồ vật (chủ yếu là mẹ). Ở đây cần nói đôi lời về khái niệm "đối tượng". Trong phân tâm học, một đối tượng có thể có nghĩa là một chủ thể, một bộ phận của chủ thể, hoặc một đối tượng / bộ phận khác của nó, nhưng đối tượng luôn có nghĩa là một giá trị đặc biệt. Theo J. Heinz, đối tượng được hiểu là những tham vọng / ảo tưởng cuộc sống. Đối tượng luôn gắn liền với sự hấp dẫn hoặc thỏa mãn của một hoặc một động lực khác, luôn có màu sắc cảm tính và có dấu hiệu ổn định. Kết quả là, sau đó, dưới ảnh hưởng của các yếu tố kích động (tâm lý, sinh lý, môi trường, v.v.), có một sự thoái lui về giai đoạn đầu của sự phát triển tâm lý, trong trường hợp này, đến giai đoạn mà sự cố định bệnh lý phát sinh, trong đặc biệt là ở giai đoạn bạo dâm bằng miệng, khi tất cả các ổ của trẻ sơ sinh đều tập trung vào vú mẹ - đối tượng chính và quan trọng nhất ở giai đoạn đó. Một trong những câu nói nổi tiếng nhất của Freud nói rằng 2 cảm giác cơ bản được tìm thấy trong bầu ngực của người mẹ - tình yêu và cơn đói. Trước hết, việc mất đi một đối tượng ảnh hưởng chính xác đến những cảm giác này (từ quan điểm này, cả chứng biếng ăn và chứng ăn vô độ có thể được coi là một loại hành vi tương đương hoặc một phiên bản chuyển đổi của chứng trầm cảm)

Bây giờ chúng ta hãy thử tưởng tượng trạng thái trầm cảm xuất hiện như thế nào. Đối tượng bị mất được đưa vào Bản ngã, tức là được xác định với anh ta, ở một mức độ nào đó, sau đó Bản ngã bị tách thành 2 phần - Bản thân của bệnh nhân và phần được xác định với đối tượng bị mất, kết quả là Bản ngã bị phân mảnh và mất năng lượng. Đổi lại, Siêu Bản ngã, phản ứng với điều này, làm tăng áp lực lên Bản ngã, tức là. nhân cách, nhưng do mất khả năng hòa nhập và khác biệt của Bản ngã cuối cùng bắt đầu phản ứng với áp lực này chủ yếu là Bản ngã của đối tượng bị mất, nơi mà tất cả các cảm giác tiêu cực và xung quanh của bệnh nhân được phóng chiếu (và “đứt đoạn”Một phần thuộc về Bản ngã của chính anh ấy là nghèo khổ và trống rỗng), đây là nơi mà cảm giác trống rỗng mà những bệnh nhân trầm cảm của chúng tôi thường phàn nàn. Kết quả là, những cảm giác tiêu cực nhắm vào đối tượng đã mất (bị coi là phản bội, ghê tởm) tập trung vào bản thân họ, biểu hiện lâm sàng dưới dạng những ý tưởng tự ti, mặc cảm, đôi khi đạt đến mức bị đánh giá quá cao, ảo tưởng..

Rối loạn tâm trạng tái diễn khi câu hỏi là, "Bạn có buồn phiền về điều gì đó không?" tất nhiên được mọi người biết đến. Những rối loạn này có lý do này hay lý do khác, thường là hợp lý, có thể giải thích được. Trong những giai đoạn như vậy, một người cảm thấy hoặc thể hiện sự sụt giảm năng lượng tổng thể, một số thờ ơ, đắm chìm trong bản thân, một người nào đó bị mắc kẹt vào một chủ đề chấn thương tâm lý nào đó với sự hạn chế rõ ràng là quan tâm đến mọi người khác, có xu hướng nghỉ hưu hoặc thảo luận về chủ đề này với một người nào đó gần gũi. Đồng thời, cả hiệu suất và lòng tự trọng đều bị ảnh hưởng, nhưng chúng ta vẫn giữ được khả năng hành động và tương tác với người khác, hiểu bản thân và những người khác, bao gồm cả lý do khiến tâm trạng tồi tệ của chúng ta, theo Freud, đây là một nỗi đau chung.

Ngược lại, u sầu, tức là trầm cảm nặng (tương đương) là một tình trạng khác nhau về mặt chất lượng, đó là mất hứng thú với toàn bộ thế giới bên ngoài, hôn mê toàn diện, không có khả năng thực hiện bất kỳ hoạt động nào, kết hợp với sự giảm sút lòng tự trọng, được thể hiện trong một loạt các những lời trách móc và xúc phạm về bản thân, thường phát triển thành một cảm giác tội lỗi ảo tưởng và mong đợi sự trừng phạt cho những tội lỗi thực sự hoặc trong tưởng tượng của họ = sự bần cùng đáng sợ của cái tôi, theo Freud, trong lúc đau buồn, "thế giới trở nên nghèo nàn và trống rỗng", Và với sự u uất, cái tôi trở nên nghèo nàn và trống rỗng. Một lỗi nhận thức có thể có của nhà trị liệu cần được lưu ý ở đây: không phải trí tưởng tượng đau đớn là nguyên nhân gây ra đau khổ cho bệnh nhân, và là hệ quả của những quá trình nội tại (chủ yếu là vô thức) đã nuốt chửng anh ta. Sự sầu muộn chỉ ra những khuyết điểm của anh ấy, nhưng chúng ta luôn thấy có sự khác biệt giữa sự sỉ nhục và tính cách thực sự của anh ấy. Vì trong tình trạng như vậy, khả năng yêu thương mất đi, thử nghiệm thực tế bị xáo trộn, niềm tin vào một thực tế bị bóp méo nảy sinh, việc thuyết phục bệnh nhân bằng cách khác là vô nghĩa, điều mà chúng ta thường làm trong những tình huống như vậy. Bệnh nhân cho rằng phản ứng như vậy từ bác sĩ là sự hiểu lầm sâu sắc về tình trạng của mình.

Điều quan trọng là phải đề cập đến một trong những giả thuyết về sự khởi đầu của trầm cảm: khi đối tượng bị mất (hoặc mối quan hệ với nó sụp đổ), nhưng đối tượng không thể dứt bỏ sự ràng buộc của mình (năng lượng ham muốn) khỏi nó, thì năng lượng này sẽ hướng đến cái tôi của chính anh ta, kết quả là, như nó vốn có, phân tách, biến đổi, đồng nhất với đối tượng bị mất, tức là sự mất mát của vật thể được chuyển thành sự mất mát của cái Tôi, tất cả năng lượng đều tập trung vào bên trong, "cách ly" với hoạt động bên ngoài và thực tế nói chung. Nhưng vì có rất nhiều năng lượng này, nó sẽ tìm một lối thoát và tìm thấy nó, biến thành nỗi đau tinh thần vô tận (nỗi đau - trong âm thanh nguyên thủy của nó, tồn tại mà không liên quan đến bất cứ thứ gì, kể từ vật chất, năng lượng, v.v.

Giả thuyết thứ hai cho rằng những cảm giác hung hăng mạnh mẽ nảy sinh, nhằm vào một đối tượng chưa đáp ứng được mong đợi, nhưng vì đối tượng vẫn là đối tượng của sự gắn bó, nên những cảm giác này không hướng đến đối tượng, mà lại hướng đến bản thân của chính mình. Đến lượt nó, siêu bản ngã (ví dụ của lương tâm) tự gây ra một "bản án" tàn nhẫn và không khoan nhượng đối với chính cái Tôi của nó đối với đối tượng không đáp ứng được mong đợi này.

Đau khổ trong khuôn khổ của bệnh trầm cảm mang tính chất “cải đạo”: thà mắc bệnh nan y, thà bỏ hẳn mọi hoạt động, nhưng chỉ là đừng tỏ thái độ thù địch với một đối tượng vẫn vô cùng thân thương. Theo Freud, phức cảm u sầu "cư xử như một vết thương hở", tức là. nó không được bảo vệ khỏi các "nhiễm trùng" bên ngoài và ban đầu là đau đớn và bất kỳ biến chứng nào, hoặc thậm chí chỉ "chạm" chỉ làm trầm trọng thêm tình hình và khả năng chữa lành vết thương này, liệu pháp cũng là một biến thể của "chạm", điều này cần phải tế nhị càng tốt và yêu cầu gây mê sơ bộ với việc sử dụng thuốc hướng thần.

Trong các tác phẩm của K. Abraham, chúng ta gặp thực tế rằng trầm cảm được hiểu trong bối cảnh lịch sử phát triển ham muốn tình dục, tức là lịch sử của các ổ đĩa. Việc mất đi một đối tượng dẫn đến việc hấp thụ, hướng nội vào đối tượng của tình yêu, tức là một người có thể cả đời đối lập với một đối tượng hướng nội (và tất cả các đối tượng gắn bó tình cảm quan trọng sau đó). Áp-ra-ham nhận ra cuộc đấu tranh của những xung lực mâu thuẫn giữa tình yêu và sự căm ghét ở trung tâm của bệnh trầm cảm. Nói cách khác, tình yêu không tìm thấy sự đáp trả, và lòng thù hận bị đẩy vào bên trong, làm tê liệt, tước đi khả năng hoạt động lý trí của một người và đẩy anh ta vào trạng thái tự nghi ngờ sâu sắc.

Cần lưu ý rằng quá trình trầm cảm, giống như bất kỳ bệnh tâm thần nào khác, và, có lẽ, soma, chắc chắn để lại dấu ấn trên cấu trúc của tổ chức cá nhân, loại hình, mức độ tổ chức của nhân cách bệnh nhân. Nếu chúng ta chuyển sự chú ý đến các nghiên cứu sau này về chủ đề rối loạn trầm cảm, sẽ rất hữu ích khi đề cập đến sự phát triển của S. Reznik, được nêu trong ấn phẩm Về chứng trầm cảm tự ái, trong đó tác giả có cảm giác thất vọng và mất mát nhiều nhất. khía cạnh quan trọng của bản thân hoặc lý tưởng bản ngã bệnh lý của anh ta, “thế giới ảo tưởng” của anh ta, trạng thái này được trải nghiệm như một sự kiện vật lý cụ thể. Trong trường hợp này, cơn khóc chán nản của bệnh nhân có thể biểu hiện bằng mồ hôi quá nhiều, "nước mắt" chảy qua tất cả các lỗ chân lông của cơ thể, cũng như trong những tưởng tượng hoặc hành động tự sát (kết quả của việc không thể sống mà không có những công trình ảo tưởng này). Hiện thực ảo tưởng cạnh tranh với thực tế hàng ngày, nó cũng có thể trở thành một loại siêu thực ảo tưởng trong giấc mơ (siêu thực và siêu thực). Trên thực tế, trong một giấc mơ, ảo giác một giác bình thường được coi là cuộc sống trong một thế giới không thực - siêu thực, hoặc hơn là thật. Như nhà tâm thần học người Ý S. de Santi đã viết: "một giấc mơ có thể làm sáng tỏ chất liệu của ảo ảnh." Cái tôi vị kỷ coi mình là trung tâm của vũ trụ và trong sự phấn khích ảo tưởng, có thể biến đổi thực tại bên trong và bên ngoài; trong trạng thái này, bản thân bệnh lý tự ái có thể biến đổi bản chất của mọi thứ trở thành vật cản cho sự vận động “ý thức hệ” đang bành trướng của nó, mê sảng là một hệ thống ý niệm, ít nhiều có tổ chức.

Một lần nữa, đối với trầm cảm nội sinh, rối loạn ám ảnh cưỡng chế, mê sảng, theo sự hiểu biết của những người ủng hộ bệnh lý tâm thần di truyền có tính xây dựng Strauss, Von Gebzattel, Binswanger, nó dựa trên chứng rối loạn của cái gọi là. các sự kiện quan trọng, trong đó các bệnh khác nhau chỉ biểu hiện ra bên ngoài theo những cách khác nhau. Sự thay đổi trong sự kiện cơ bản này được gọi là “sự ức chế quan trọng”, “sự rối loạn quá trình hình thành nhân cách”, sự ức chế “thời điểm bên trong”, một thời điểm đình trệ trong quá trình phát triển cá nhân. Vì vậy, kết quả của sự ức chế của quá trình trở thành, kinh nghiệm về thời gian trở thành kinh nghiệm của sự trì trệ trong thời gian, tương lai không còn, trong khi quá khứ là tất cả. Không có gì là không thể kết luận, vô thời hạn, không thể giải quyết trên thế giới, do đó, sự mê sảng của sự tầm thường, tồi tệ, tội lỗi (không giống như “psychopathic hypochondriacs”, những bệnh nhân trầm cảm không yêu cầu sự an ủi và hỗ trợ), và hiện tại truyền cảm hứng cho nỗi sợ hãi. Khả năng làm phong phú thêm các kết nối trong tương lai với thế giới bên ngoài đóng vai trò là điều kiện tiên quyết để có được hạnh phúc, trong khi điều kiện tiên quyết đối với sự đau buồn là khả năng đánh mất các mối quan hệ này. Khi trải nghiệm về tương lai, dưới ảnh hưởng của sự ức chế quan trọng, trở nên vô nghĩa, một khoảng trống tạm thời xuất hiện, vì điều đó khiến cả hạnh phúc và nỗi buồn đều không thể thực hiện được. Cũng từ rối loạn cơ bản - ức chế quá trình hình thành nhân cách - nảy sinh các triệu chứng ám ảnh suy nghĩ. Sự ức chế này được trải nghiệm như một cái gì đó dẫn đến sự tan rã của hình thức, nhưng sự tan rã không phải ngay lập tức, mà giả định là hình ảnh của tiềm năng tan rã của hiện hữu. Cuộc sống tinh thần chỉ chứa đầy những ý nghĩa tiêu cực - chẳng hạn như cái chết, bụi bẩn, hình ảnh của sự đầu độc, xấu xí. Các sự kiện cơ bản của căn bệnh này được biểu hiện trong đời sống tinh thần của bệnh nhân dưới dạng các diễn giải cụ thể, dưới dạng một loại “thực tế kỳ diệu” về thế giới của anh ta. Mục tiêu của các hành động cưỡng chế là để bảo vệ bản thân khỏi những ý nghĩa và thực tế này; các hành động ám ảnh có thể được thực hiện đến kiệt sức hoàn toàn và được đặc trưng bởi sự không hiệu quả của chúng.

Các lý thuyết cơ bản về điều trị bệnh nhân tiền mãn kinh theo Hayman Spotnitz:

1. Trong phân tích cổ điển, chúng tôi cố gắng thiết lập một mối quan hệ tích cực với bệnh nhân, một “liên minh làm việc” mà bệnh nhân tiền mê không thể hình thành. Cái đó. trong phân tích hiện đại, chúng tôi không mong đợi bệnh nhân bị rối loạn có thể hợp tác và hình thành các mối quan hệ tích cực hoặc tiếp tục điều trị mà không cần sử dụng các kỹ thuật đặc biệt. Chúng tôi cố gắng tập trung vào tình huống điều trị, với trọng tâm là tìm hiểu và giải quyết các kháng thuốc cụ thể có thể cản trở tiến trình điều trị.

2. Khi làm việc với bệnh nhân tiền thưởng, chúng tôi cố gắng tạo ra một bầu không khí cho phép biểu hiện của sự hung hăng.

3. Khi điều trị bệnh nhân chảy nước mắt, chúng tôi thúc đẩy sự phát triển của chuyển giao khách quan dẫn đến chứng loạn thần kinh chuyển giao. Với bệnh nhân tiền mê, chúng ta hình thành sự chuyển giao lòng tự ái, ở đây bản thân của bệnh nhân là đối tượng, nhưng nó được chiếu vào nhà phân tích.

4. Trong phân tích cổ điển, các biểu hiện bằng lời nói, thường là trí tuệ hóa, của bệnh nhân là quan trọng đối với sự phát triển của liệu pháp. Nhưng khi làm việc với một bệnh nhân bị quấy rầy nhiều hơn, chúng ta không thể tin tưởng vào điều này, do đó cần phải làm việc với các hình thức giao tiếp bằng lời nói sơ khai hơn.

5. Trong kỹ thuật cổ điển, bệnh nhân cũng phải chịu trách nhiệm về sự thành công của liệu pháp. Trong phân tích hiện đại, nhà phân tích, với tư cách là một người mẹ của trẻ sơ sinh, là người chịu trách nhiệm hoàn toàn về sự thành công hay thất bại của liệu pháp.

6. Trong phiên bản cổ điển, chúng tôi cố gắng giải quyết sự kháng cự ngay từ đầu. Với bệnh nhân tiền hôn mê, chúng tôi chủ yếu quan tâm đến việc củng cố bản ngã và khả năng phòng thủ của nó. Vì vậy, trước khi cố gắng giải quyết các kháng cự trong một tình huống xử lý, cần đảm bảo rằng các hệ thống phòng thủ không bị phá hủy. Chúng ta có thể tham gia cùng bệnh nhân để tăng cường sức đề kháng (n / r: bệnh nhân "Tôi ghét Kiev. Tôi cần chuyển đến Lviv" nhà phân tích "tại sao lại đến Lviv? Có lẽ tốt hơn là nên đi về phía đông, ví dụ như Donetsk? ")

7. Trong Vấn đề lo âu, Freud đưa ra năm sức đề kháng cơ bản mà ông nhận thấy có tác dụng đối với bệnh nhân béo phì. Để điều trị cho bệnh nhân tiền mê, Spotnitz đã phát triển một nhóm thay thế gồm năm kháng cự áp dụng cho những người bị rối loạn nhiều hơn này, như được mô tả trong cuốn sách Phân tâm học hiện đại về bệnh nhân tâm thần phân liệt: Lý thuyết về kỹ thuật của Spotnitz.

* liệu pháp tiêu diệt kháng

* chống lại hiện trạng

* chống lại sự tiến bộ

* chống lại sự hợp tác

* kháng thuốc khi kết thúc điều trị

8. Trong các tác phẩm đầu tiên của mình, Freud không chấp nhận sự phát triển của cảm giác phản giao thoa ở nhà phân tích, coi chúng là trái với nguyên tắc trung lập và khách quan của nhà phân tích. Trong phân tích hiện đại, những cảm giác này là một yếu tố cực kỳ quan trọng trong trị liệu, đóng vai trò là biểu hiện và chìa khóa cho nhiều khía cạnh của động lực của quá trình điều trị.

KỸ THUẬT

một). Nhiệm vụ chính của bệnh nhân trong cách tiếp cận cổ điển là liên kết tự do, nhưng trong thực tế hiện đại, điều này bị tránh vì nó có thể dẫn đến sự phân mảnh của bản ngã và sự thụt lùi sâu hơn. Thay vào đó, bệnh nhân được khuyến khích nói bất cứ điều gì anh ta muốn.

2). Sự can thiệp chính trong các tác phẩm kinh điển là giải thích. Trong công việc với bệnh nhân tiền hôn mê, nó được thay thế bằng giao tiếp bằng lời nói cảm xúc, những cảm xúc và trạng thái mạnh mẽ được gợi lên, chúng được nghiên cứu và sử dụng để tiến bộ.

3). Nhà phân tích cổ điển giải quyết sự phản kháng bằng cách diễn giải, nhà phân tích hiện đại - thông qua việc sử dụng các hình thức giao tiếp bằng lời nói thay thế như đính kèm, phản chiếu, phản ánh.

4). Với bệnh nhân loạn thần kinh, nhà phân tích thường xác định tần suất của các phiên họp; với bệnh nhân tập trước elip, bệnh nhân tự lập kế hoạch, với sự trợ giúp của nhà phân tích, một phương thức họp.

số năm). Nhà phân tích chính thống J thường giải quyết các câu hỏi và câu trả lời của mình cho bệnh nhân bằng cách xây dựng các biện pháp can thiệp theo định hướng bản ngã. Hiện đại - sẽ sử dụng các biện pháp can thiệp hướng đối tượng.

6). Đi văng trong kỹ thuật cổ điển chỉ được sử dụng với tần suất gặp gỡ cao và với những bệnh nhân có rối loạn tự ái được coi là có thể chữa khỏi; trong phân tích hiện đại, đi văng có thể được sử dụng với tất cả các bệnh nhân.

7). Mục tiêu chính trong việc điều trị cho một bệnh nhân tiền mê là giúp anh ta nói "mọi thứ". Chúng tôi cố gắng không đồng ý với quan điểm của bệnh nhân. Theo Spotnitz, “Thường thì quan điểm của bệnh nhân tốt hơn quan điểm của nhà phân tích. Bệnh nhân có thông tin đầu tay. " Spotnitz căn cứ vào hệ thống của mình trên 2 câu nói của Freud: "Bạn chỉ có thể trả lời bệnh nhân rằng nói mọi thứ thực sự có nghĩa là nói tất cả." Và nữa: "Robot này để vượt qua sức đề kháng là chức năng chính của phân tích." Xét rằng trong các buổi học chúng ta thường thu hút trí nhớ, nên trích dẫn ý kiến của Spotnitz ở đây là rất thích hợp: “Phân tích hiện đại là phương pháp giúp bệnh nhân đạt được những mục tiêu quan trọng trong cuộc sống bằng cách kể mọi thứ mà anh ta biết và chưa biết về trí nhớ của mình. Công việc của nhà phân tích là giúp bệnh nhân nói tất cả mọi thứ, sử dụng giao tiếp bằng lời nói để giải quyết sự phản kháng của anh ta để nói tất cả những gì anh ta biết và không biết về trí nhớ của anh ta."

tám). Nhà phân tích cổ điển giới hạn kỹ thuật của mình chủ yếu là giải thích.

chín). Khi làm việc với một bệnh nhân mắc chứng trầm cảm sâu, nhà phân tích hiện đại sẽ giới hạn các biện pháp can thiệp của mình ở 4 hoặc 5 câu hỏi hướng đối tượng mỗi phiên để hạn chế sự thoái lui và thúc đẩy sự phát triển của chuyển giao tự ái.

Quan niệm của Spotnitz về bảo vệ lòng tự ái: Trong giai đoạn đầu của cuộc đời, do lo sợ rằng biểu hiện ra bên ngoài của sự tức giận hoặc thù hận đối với cha mẹ sẽ dẫn đến mất mối quan hệ với họ, cái tôi phát triển một loạt các biện pháp phòng vệ. Một số nỗi sợ hãi này có thể bao gồm nỗi sợ hãi về sự hủy diệt toàn năng của đối tượng, dẫn đến nỗi sợ hãi về quả báo, tự hủy hoại, bị bỏ rơi, bị từ chối một cách tàn khốc. Cũng có thể có một ảo tưởng kỳ diệu rằng lòng căm thù một đối tượng yêu quý sẽ phá hủy sự tốt đẹp của đối tượng đó và đứa trẻ đang lãng phí cơ hội cho mối quan hệ tình yêu mà nó mong đợi.

Trong trầm cảm bình thường và trầm cảm thần kinh, chúng ta thấy rằng xung đột của cá nhân có liên quan đến bản thân và đối tượng bên ngoài, trong khi trầm cảm sâu hoặc rối loạn tâm thần, xung đột, như Bibring gợi ý, là nội tâm và bộc lộ giữa siêu phàm và bản ngã, cái tôi.