Về Nỗi Sợ Hãi Cái Chết Và Cách Vượt Qua Nó

2024 Tác giả: Harry Day | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 15:56

Sợ hãi là cảm xúc mạnh mẽ nhất, là cảm xúc đầu tiên, cổ xưa nhất - bắt nguồn từ nguyên mẫu, là cơ sở cho sự xuất hiện của tất cả các cảm xúc và cảm giác khác. Với cảm xúc sợ hãi, psyche báo hiệu cho chúng ta về nguy hiểm, về mối đe dọa đối với cuộc sống. Khi không có hổ răng kiếm xung quanh, và người thân của chúng tôi không xua đuổi chúng tôi ra khỏi bầy vào thảo nguyên, nơi không thể sống sót một mình và thậm chí không ăn thịt chúng tôi nữa, chạy trốn đói trong một "ngày mưa" - sợ hãi là người trợ giúp và bảo vệ của chúng ta, trước hết, khỏi "tính không thích nghi" của chính chúng ta, bảo tồn sự toàn vẹn của cả một cá nhân và toàn bộ loài của chúng ta, trong hàng chục nghìn năm. Cảm xúc sợ hãi báo hiệu cho chúng ta biết rằng chúng ta phải được cứu bằng bất cứ giá nào, liên quan đến việc, để đáp lại nó, cơ thể đã phát triển các phản ứng tự chủ tối ưu để tồn tại hàng nghìn năm. Bất kỳ sinh vật sống nào cũng tìm cách tồn tại. Con người cũng không ngoại lệ …

Do tự nhiên thúc đẩy

Theo bản năng, động vật tự cứu mình khỏi hai mối đe dọa chính - chết vì đói và nguy cơ bị ăn thịt, mỗi loài động vật phản ứng theo cách riêng của mình: chạy trốn, tấn công hoặc ẩn nấp, kể cả giả vờ chết. Phản ứng của một người đối với nguy hiểm (sợ hãi) là sự huy động cực độ của tất cả các hệ thống cơ thể: giải phóng adrenaline tức thì, lưu lượng máu đến các cơ và tay chân, chảy ra từ não và dạ dày, giãn đồng tử và tiêm đường vào máu.. Một người phải đối mặt với sự lựa chọn trong vô thức (lúc này, ý thức tắt, do quá chậm - trong khi bạn nghĩ rằng mình sẽ bị "ăn"): đánh, bỏ chạy hoặc trốn.

Nhưng tại sao một người lại thể hiện những phản ứng thực vật giống nhau vào lúc này khi anh ta không bị đe dọa từ bên ngoài và anh ta được an toàn và được bảo vệ? Thông thường người ta nghe thấy những lời giải thích hợp lý về những trạng thái như: Tôi sợ hãi vì đánh trống ngực, khó thở, đau bụng, v.v. Nhưng, than ôi - không … Sinh vật phản ứng theo cách tương tự với nỗi sợ hãi phi lý bị kìm nén. Phản ứng có ý thức của sinh vật thậm chí không phải là thứ yếu, mà là thứ cấp - đây là phản ứng bằng cách huy động đối với “tiếng chuông” ở cánh cửa ý thức; nỗi sợ hãi trước cái chết chỉ là thứ yếu - nó trực tiếp là "âm thanh của chuông", được thay thế bởi "không nghe thấy"; nghĩa là, nó đã kích hoạt, "rung chuông" một cái gì đó chính yếu trong sâu thẳm của vô thức. Đúng vậy, không có mối đe dọa từ bên ngoài đối với sự sống, nhưng với cảm xúc sợ hãi, tâm thần đã phản ứng với trạng thái "không ổn định" trong vô thức của chính nó, khởi động quá trình sinh dưỡng.

Khi "năng lượng" tâm linh không có lối thoát qua kênh ý thức - suy nghĩ, lời nói, và sau đó giải phóng căng thẳng thông qua hành động, thì nó biểu hiện trực tiếp bằng phản ứng nguyên mẫu, đột phá cơ thể, do đó tuyên bố một "vấn đề". cần phải được giải quyết thông qua tâm lý học. Do đó, tâm thần của bạn cố gắng "gọi" ý thức của bạn từ sâu thẳm của vô thức, thường là để đáp lại sự thất vọng - một mong muốn không được thỏa mãn với sự lo lắng cố hữu của nó, được sinh ra trong sự trống rỗng của nó.

Triệt tiêu ham muốn

Nếu bạn nhìn quá trình này theo quan điểm của phân tâm học cổ điển, phản ứng này có thể xảy ra để phản ứng với các "đối tượng bên trong" nội tâm xấu (nghĩa là các đối tượng bên ngoài đã được đưa vào bên trong, được đặt "bên trong" tâm thần). Sự khác biệt giữa tốt hay xấu, không quan trọng "bên ngoài" hay "bên trong"? Người tốt hay người tốt là người thỏa mãn mong muốn (nhu cầu) của chúng ta, người xấu không thỏa mãn (thất vọng). Do đó, cảm giác “xấu” hoặc “tốt” của một thứ gì đó và một người nào đó nhiều hơn là chủ quan.

Cô ấy đặt "bên ngoài" trong dấu ngoặc kép, vì mỗi chúng ta nhận thức thực tại (người khác) thông qua bản thân (thông qua mong muốn của mình) xấu hay tốt miễn là những mong muốn này được đáp ứng (thỏa mãn hoặc nhận ra), nghĩa là, chúng ở trong đó. Những trạng thái.

Mỗi người có hai thế giới - bên trong và bên ngoài, và chúng tồn tại bất kể chúng ta có nhận thức được chúng hay không. Hơn nữa, ai đó nhận thức rõ hơn về thế giới bên trong, ai đó là bên ngoài, đối với người nào đó thì thế giới đan xen, và đối với người nào đó họ không phù hợp với nhau theo bất kỳ cách nào, trong khi một mặt lại thể hiện hoàn toàn trái ngược, nhưng chồng chéo lên nhau, mặt khác (các biến dạng khác nhau của nhận thức về thực tế). Nhưng bây giờ không phải là về điều đó, mà là về thực tế chính xác là mong muốn “sợ chết vì đói” không được thực hiện - không được thỏa mãn, không được thỏa mãn. Do đó, ở cấp độ vô thức, ham muốn phản ứng với sự thất vọng (đối với người đó gây khó chịu, và do đó hung hăng, tấn công, "nguy hiểm" bên trong) với lo lắng về sự hủy diệt, và ở cấp độ ý thức hoặc tiền thức với "nỗi sợ hãi cái chết."

Tiêu hóa: Chữ cái là ý thức, do đó, một số quá trình khá khó mô tả, và do đó, trong các tài liệu khác nhau, cùng một quá trình tâm thần vô thức được diễn giải theo những cách khác nhau. Từ (tên) là dấu ấn (mặt trái) của ham muốn, từ, giống như ham muốn, có hình thức (vỏ) và bản chất (sự lấp đầy của nó). Vì vậy, hoặc hình thức có thể khác nhau, nhưng bản chất là giống nhau, hoặc bản chất là khác nhau với cùng một hình thức.

Hành vi "ở thế giới bên ngoài" của "trẻ sơ sinh" này vốn có ở trẻ nhỏ, hoặc động vật mới sinh bị bỏ rơi mà không có sự chăm sóc của cha mẹ. Cuộc sống của họ phụ thuộc trực tiếp vào những người “lớn”. Trẻ sơ sinh không thể tự bú và phản ứng với sự hoảng sợ trước những thất vọng về nhu cầu cơ bản (cần thiết cho sự sống còn). Theo cách tương tự, ham muốn phản ứng với sự thất vọng - sự lo lắng triệt tiêu.

Và nếu "bằng tiếng Nga" …

Một người là một thể chất (cơ thể) và tinh thần (linh hồn), bao gồm ý thức và vô thức (theo gradient: siêu ý thức, ý thức, tiền ý thức và vô thức), đến lượt nó, được chia thành tinh thần và tinh thần (một lần nữa trong gradient của bốn cấp độ).

Mỗi người ngay từ khi sinh ra đã được ban tặng một cơ thể với một bộ phận và hệ thống tương tác cụ thể giữa chúng và một tâm lý với một bộ ham muốn và mối liên hệ nhất định giữa chúng. Hơn nữa, mỗi người được chỉ định một nhóm mong muốn nhất định; nghĩa là, cơ thể là một, nhưng tâm hồn thì khác. Đây là cách chúng ta khác với động vật. Ngược lại, ở động vật - cơ thể khác nhau, nhưng tâm hồn là một. Chúng ta cũng khác động vật ở chỗ chúng ta có một ý thức, đôi khi yếu ớt và luôn luôn là cá thể, có nghĩa là nó bị giới hạn, trong số những thứ khác, bởi số lượng kết nối thần kinh và kích thước của hộp sọ, và do đó chúng ta đã nhầm lẫn khi nói đến để thực hiện. mong muốn của riêng mình. Nhưng động vật không thể nhầm lẫn được điều khiển bởi bản năng - một vô thức cổ xưa, tuyệt vời, hoàn toàn lý trí. Trong mối liên hệ này, họ không có rối loạn tâm lý (xung đột nội tâm với thực tế), cũng không phải loạn thần kinh (xung đột nội tâm với bản thân), cũng không có trạng thái ranh giới (xung đột nội tâm với người khác), có nghĩa là không có cảm giác sợ hãi. Và ở đó là gì? Cảm giác nguy hiểm, mà con vật phản ứng ở mức độ "tấn công, bỏ chạy, ẩn náu." Những phản ứng vô thức giống nhau được diễn ra trong tâm lý con người và những phản ứng sinh dưỡng trong cơ thể.

Đúng vậy, một người đàn ông, không giống như một con vật, là không hoàn hảo. Vì vậy, tự nhiên trong tâm hồn chúng ta đã tạo cơ hội cho sự phát triển ngược lại. Trong trường hợp này, cơ thể là vật lý, hoàn toàn đối lập với tâm lý - siêu hình; Do đó, nhiều sự cố xảy ra, bao gồm dưới dạng hình thành sự thất vọng, sợ hãi, lo lắng và những trải nghiệm khác được coi là đau khổ, vì chúng ta cố gắng nhận ra (lấp đầy) bản thân một cách vô thức - mong muốn của chúng ta, tâm hồn con người của chúng ta, sau ví dụ về cách chúng ta lấp đầy và phát triển cơ thể động vật của chúng ta.

Sợ chết

Nỗi sợ hãi về cái chết, như một cảm giác gốc rễ và cơ bản, ở mức độ này hay mức độ khác, được trải nghiệm bởi tất cả, không có ngoại lệ, bất kể mong muốn (bẩm sinh) nhất định. Nhưng có những người có thùy não "thị giác" (chịu trách nhiệm xử lý thông tin thị giác) lớn hơn nhiều so với những người khác, hoạt động mạnh hơn những người khác gấp 40 lần, điều này mang lại cho họ tiềm năng phát triển cao nhất và phạm vi cảm giác rộng nhất. Họ có thể phân biệt các sắc thái màu sắc và ánh sáng tinh tế nhất, và họ cảm nhận bất kỳ luồng thông tin nào một cách cảm tính hơn những luồng thông tin khác. Trong vòng năm phút, trạng thái cảm xúc của họ có thể thay đổi từ sầu muộn vô vọng sang phấn chấn hạnh phúc. Tài năng chính của họ nằm ở sự nhạy cảm. Với khả năng cảm nhận một cách tinh tế trạng thái của người khác, cảm nhận những thay đổi cảm xúc nhỏ nhất của anh ta. Đây là những nghệ sĩ, nhiếp ảnh gia, diễn viên, ca sĩ, vũ công tài năng. Ở trạng thái phát triển, những người này cực kỳ hấp dẫn, quyến rũ, quyến rũ, người ta có thể nói, mê hoặc bởi sự gợi cảm và nhạy cảm của họ (lòng trắc ẩn, sự đồng cảm và sự đồng cảm) đối với người khác. Tuy nhiên, đồng thời, họ là người sợ hãi nhất, vì bản chất họ là những người không có khả năng tự vệ nhất - không thể làm hại ai đó, nghĩa là để bảo vệ chính mình. Thật đáng tiếc cho họ khi giết cả một con côn trùng. Do đó, về mặt tiến hóa, họ lo sợ cho bản thân nhiều hơn những người khác. Nỗi sợ bẩm sinh này, với sự phát triển thích hợp, sẽ phát triển thành những cảm giác trưởng thành hơn - thành tình yêu và sự cảm thông, và nếu không được phát triển đúng cách - nó có thể được sửa chữa dưới dạng nhiều ám ảnh, sợ hãi và các cơn hoảng loạn khác nhau.

Vì vậy, nếu những đứa trẻ "trực quan" được nuôi dạy không đúng cách hoặc, ví dụ, một khi bị chế giễu cảm xúc của chúng, thì khi trở thành người lớn, chúng sẽ mất khả năng thấu hiểu nỗi đau của người khác, trải nghiệm, rút lui vào bản thân và sẽ sợ mọi thứ chúng nhìn thấy theo đúng nghĩa đen.. Có nhiều lựa chọn - từ không dung nạp loại máu hoặc côn trùng đến các cuộc tấn công hoảng sợ và suy nhược thần kinh do "làm việc quá sức". Khi nhìn thấy một con nhện nhỏ vô hại hoặc khi rời khỏi ngưỡng cửa nhà của họ trên đường phố, nhịp tim của họ sẽ tăng lên, môi tê dại, ngón tay run lên do tiết ra adrenaline, giống như một con linh dương chạy trốn khỏi một con báo. Nỗi sợ hãi bóng tối là nỗi sợ hãi bản địa của họ, vì họ chỉ cảm thấy an toàn khi máy phân tích nhạy cảm nhất (tầm nhìn) của họ hoạt động, và trong bóng tối, họ bắt đầu nghĩ rằng những con "báo hoa mai" vô hình đang ẩn nấp và bẫy họ.

Những người trong nỗi sợ hãi thường trực có những tưởng tượng khơi dậy nỗi kinh hoàng. Ví dụ, về việc họ bị tội phạm tấn công hoặc hàng xóm của họ bị bệnh nan y và chết. Họ bị lôi kéo để xem phim kinh dị, đi dạo vào ban đêm dọc theo những con hẻm tối tăm, tìm kiếm đủ loại bệnh tật. Bất kỳ ước muốn nào cũng không thể chấp nhận được sự trống rỗng, và do đó, nếu một người không nỗ lực để phát triển bản thân, không lấp đầy những khao khát “tình yêu” thông qua lòng trắc ẩn dành cho người khác, thì người đó sẽ đi theo vòng luẩn quẩn trẻ thơ của tình yêu bản thân - đau khổ vì bản thân anh ta, tràn ngập nỗi sợ hãi, như là cảm xúc mạnh nhất của biên độ lớn nhất, do đó cố định nó, học cách vô thức để đạt được niềm vui từ nỗi sợ hãi. Họ thích làm bản thân sợ hãi, kể cả khi xem phim kinh dị, hoặc vô tình tự đặt mình vào nguy cơ nghiêm trọng.

Làm thế nào để vượt qua toàn bộ cơn ác mộng này?

Phạm vi cảm giác khổng lồ do thiên nhiên ban tặng vẫn chưa khiến chúng ta trở thành nhà nhân văn và người chiến đấu không sợ hãi cho cuộc sống của người khác. Những gì do thiên nhiên ban tặng đòi hỏi sự phát triển đầy đủ trong thời thơ ấu và thực hiện sau đó trong cuộc sống trưởng thành.

Bạn thật may mắn nếu khi còn nhỏ, bạn được đọc những câu chuyện về đêm nhằm phát triển lòng nhân ái và sự đồng cảm về "Cô bé bán diêm" hay "Bim trắng, tai đen." Ngoài ra, khả năng cảm thụ của trẻ em được phát triển đầy đủ khi đến thăm nhà hát hoặc vòng tròn nghệ thuật, xem các buổi biểu diễn kịch.

Kém may mắn hơn nhiều là những người trong chúng ta đọc những câu chuyện về những đứa trẻ bị ăn thịt hoặc những thăng trầm bi thảm của ba chú lợn con trước khi đi ngủ. Những câu chuyện ăn thịt đồng loại có khả năng cố định vĩnh viễn một đứa trẻ rơi vào trạng thái sợ chết bẩm sinh. Nhưng chúng tôi đã không chọn thời thơ ấu, và không ai dạy cha mẹ chúng tôi những điều cơ bản về kiến thức tâm lý.

Những người sở hữu trí thông minh cảm xúc - tượng hình cũng có thể trải qua nỗi sợ hãi, những người được giáo dục tuyệt vời về cảm xúc trong thời thơ ấu, nhưng không nhận ra tài năng và tài sản của họ trong đời sống xã hội. Và căng thẳng mạnh có thể làm “xao xuyến” ngay cả một người đã phát triển và nhận thức đầy đủ.

Có một cách để vượt qua nỗi sợ hãi khi trưởng thành. Bất kể một người đã nhận được sự phát triển và nhận thức nào, "sự cứu rỗi" của anh ta bao gồm việc hiểu bản chất của mình và tập trung gợi cảm vào người khác. Vì bất kỳ nỗi sợ hãi nào về cơ bản đều là nỗi sợ hãi đối với cuộc sống của chúng ta, khi chúng ta chuyển sự tập trung từ bản thân sang người khác, thay vì sợ hãi, lòng trắc ẩn và sự đồng cảm sẽ xuất hiện.

Khởi đầu hợp lý của phi lý

Trong 60 năm qua, không có vấn đề về lương thực, không có người chết vì đói. Ngược lại, chúng ta đang phải chịu đựng tình trạng ăn uống quá độ. Nhưng cho đến giữa thế kỷ XX, trong 50 nghìn năm, vấn đề đói kém có liên quan nhiều hơn. Để kiếm tiền, trồng trọt, điều khiển voi ma mút, một người buộc phải học cách tương tác và thương lượng với những người khác, hòa nhập vào xã hội, vào bang, vào bộ lạc, tìm kiếm điều gì đó cho bản thân để làm, nhằm mục đích tồn tại của nó, nghĩa là anh ấy đã cho xã hội này một cái gì đó hữu ích. Và nếu một người bị mất kỹ năng hoặc không thể đối phó với vai trò cụ thể của mình, thì người đó sẽ bị trục xuất khỏi "xã hội". Nỗi sợ hãi của con người cũng là nỗi sợ hãi không thể đương đầu với một vai trò giống loài nhất định, tức là không nhận ra chính mình. Mọi người vô thức sợ hãi khi thả đàn chiên xuống, vì họ sợ bị đuổi khỏi đàn (trở nên không cần thiết đối với bất kỳ ai). Khi mọi người hoàn thành vai trò của mình, họ dựa vào tám vùng nhạy cảm trên cơ thể. Ai đó có thị lực mạnh hơn, ai đó có thính giác, và ai đó đã phát triển sự nhạy cảm về xúc giác. Nếu mất quyền kiểm soát đối với chúng, một người sẽ mất khả năng của mình và không thể kiếm thức ăn với mọi người, và một mình không thể sống sót.

Carcinophobia

Carcinophobia là một dẫn xuất của nỗi sợ hãi cái chết. Nếu cảm xúc sợ hãi bẩm sinh ban đầu ở trẻ không được phát triển thành cảm thông, yêu thương, không thăng hoa thành những trải nghiệm mạnh mẽ và tích cực khác, thì nỗi sợ hãi sẽ phát triển và nhân lên. Do đó, chứng sợ ung thư có thể xảy ra trong các trường hợp sau:

- khi còn nhỏ, cha mẹ không quan tâm đầy đủ đến trẻ, không có ai tham gia vào sự phát triển cảm xúc của trẻ hoặc trẻ bị đe dọa;

- Khi có cảm xúc thì có rất nhiều, nhưng trong cuộc sống chẳng có nơi nào để áp dụng chúng - không có ai để yêu, không có ai để giao tiếp, không có ấn tượng, “Tôi ngồi ở nhà, tôi không làm việc, Tôi không thấy ai cả”;

- trong một tình huống quá căng thẳng, ví dụ, một người thân yêu qua đời, ly hôn, ly thân.

Khả năng phát triển trí tưởng tượng không đúng hướng có thể gây ấn tượng quá mức và gây nghi ngờ. Một người như vậy, khi nói về một mối đe dọa đối với cuộc sống, cố gắng giải quyết tình huống cho chính mình và lo lắng về nó đến mức anh ta có thể cảm thấy các triệu chứng của một căn bệnh không tồn tại trong thực tế. Do đó, đối với một nạn nhân của chứng sợ carcinophobia, điều quan trọng là phải bắt đầu hiểu rằng nỗi sợ hãi là vô lý và không có cơ sở thực tế. Nguyên nhân của nó nằm ở vô thức. Và sau đó hành động.

Kiến thức thay vì tưởng tượng. Y học dựa trên bằng chứng đang ngày càng lan rộng trên khắp thế giới. Mọi người đều có quyền truy cập vào các trang web của bất kỳ tổ chức, cơ sở nào xử lý vấn đề ung thư trên Internet. Ở đây bạn có thể tìm thấy thông tin mới nhất và đáng tin cậy nhất về hiện đại trong điều trị ung thư. Và hiểu có bao nhiêu huyền thoại liên quan đến chủ đề này.

Ngừng ăn thức ăn nhanh. Cố ý giới hạn bản thân đọc các tài liệu y học "có nhận thức" và các trang web trên Internet để tìm kiếm các triệu chứng của bệnh và các biện pháp điều trị mới. Hủy đăng ký nhận danh sách gửi thư của các "bác sĩ" không được đào tạo về y tế, những người đang cố gắng điều trị tất cả các bệnh trên Internet, bao gồm cả những người được cho là biết cách thoát khỏi nỗi sợ bị ung thư. Tôn trọng bản thân và tâm trí của bạn. Anh ấy được trao cho bạn không phải để mê tín, nhưng để biết.

Tập trung vào nhận thức các giác quan. Những cơn sợ hãi và hoảng loạn xảy ra khi cảm xúc của một người không được nhận ra. Khi ngọn lửa cảm xúc vẫn còn bên trong, một người trở nên cố định vào những trải nghiệm và cảm giác bên trong, chú ý quá mức đến những chi tiết thậm chí không quan trọng. Cố gắng có ý thức để cảm nhận và đồng cảm với mọi người.

Có lẽ bạn vốn đã sợ hãi bản thân và đã cấm mình xem những bộ phim “khó nhằn” về đau thương, nỗi đau của con người, nỗi thống khổ và thậm chí là về căn bệnh ung thư: nỗi sợ hãi còn dữ dội hơn. Hãy thử xem những bộ phim như vậy ở một góc độ khác, cảm thông cho các anh hùng, để bản thân khóc, thổn thức theo nỗi lòng của mình.

Ám ảnh xã hội

"Tôi trông như thế nào? Họ có thích tôi không? Tôi nghĩ họ coi thường tôi. Tôi trông thật tệ. Làm thế nào để tôi thích chúng? " - nếu những suy nghĩ chỉ về bản thân quay cuồng trong đầu, thì một người có thể khiến bản thân sợ hãi mọi người đến mức cực độ - chứng ám ảnh sợ xã hội.

Để không ngại nói chuyện với người khác, bạn cần chuyển sự chú ý từ bản thân sang người khác, tập trung vào người đối thoại (hoặc khán giả). Người bên cạnh bạn cảm thấy thế nào? Đôi mắt của anh ấy đang nói về điều gì? Điều gì làm anh ấy lo lắng? Bạn sẽ không nhận thấy rằng việc tập trung vào người khác sẽ cải thiện mối quan hệ của bạn với người khác một cách nhanh chóng như thế nào và giảm bớt nỗi sợ hãi khi tương tác với người khác hoặc nói chuyện trước khán giả. Vai trò quan trọng nhất trong giao tiếp với người khác là do trạng thái tâm lý của con người. Còn gì dễ chịu hơn: được giao tiếp với một người đối thoại căng thẳng, tự giác hoặc với một người cởi mở, vui vẻ và chân thành quan tâm đến suy nghĩ và cảm xúc của bạn?

Món quà hay lời nguyền?

Con người cần có tình cảm và cảm hóa để đoàn kết mọi người với sự đồng cảm và thông cảm với mọi người. Đây là cách văn hóa được sinh ra trong xã hội, nó giúp chúng ta tránh khỏi những vụ giết người và bạo lực. Nỗi sợ hãi cái chết, biến thành lòng trắc ẩn, cứu loài người khỏi sự tự hủy diệt, và mỗi cá nhân khỏi nỗi sợ hãi.

Như vậy, nỗi sợ hãi phi lý chính là lời cảnh báo đối với con người, là “hồi chuông” mà những mong muốn trong tiềm thức chưa thành hiện thực. Đồng thời, nguồn gốc của nỗi sợ hãi không tự bộc lộ ra ngoài, vì vô thức bị che giấu. Nhưng cho đến khi tìm ra nguyên nhân thì không thể nào thoát khỏi nỗi sợ hãi.

Mỗi người có một vấn đề riêng, vì thế mà sinh ra nỗi sợ hãi vô cớ. Nhưng cũng có điểm chung. Khi ai đó không nhận ra bản chất vốn có của mình, không nhận được phản hồi từ xã hội và những người thân thiết, thì người đó bắt đầu sợ hãi. Ví dụ, khi anh ấy cảm thấy bị cắt đứt với mọi người, mà không tạo ra mối quan hệ tình cảm với họ. Hoặc, khi nó tự khép mình, không bộc lộ bản chất của hiện tượng và hành động, v.v … Nguyên nhân của sự sợ hãi cũng có thể là do chấn thương tâm lý thời thơ ấu.

Nỗi sợ hãi ám ảnh biến mất khi có nhận thức về nguyên nhân và tác động tiềm ẩn trong vô thức. Trong đầu đang bận rộn suy nghĩ về việc làm thế nào để hiện thực hóa mong muốn và năng lực của mình, để trải nghiệm nhiều niềm vui và hạnh phúc hơn nữa, không có chỗ cho sự sợ hãi vô cớ.

Không còn chỗ cho nỗi sợ hãi

Ở đỉnh điểm của tình yêu và lòng trắc ẩn, chúng ta nghĩ về những người khác đang cần sự giúp đỡ, bộ não của chúng ta bắt đầu khó tìm kiếm giải pháp, chỉ để lại một phần năng lượng cho chính nó. Và chính phần năng lượng này đủ để giải quyết vấn đề của bạn. Mọi thứ từ trên cao (thùy “thị giác” hoạt động gấp 40 lần) nên hướng tới giải quyết vấn đề của người khác, hướng tới sự sáng tạo, hướng tới giúp đỡ người khác, hướng tới đóng góp cho xã hội. Và chính vì điều này mà thiên nhiên đã rất hào phóng ban cho chúng ta khả năng sống một cuộc sống tình cảm trọn vẹn - chăm sóc không chỉ cho bản thân mà còn cho những người khác.

Khi điều này xảy ra, không có chỗ cho nỗi sợ hãi, cơn giận dữ, cơn hoảng loạn, tất cả tiềm năng to lớn được chuyển thành một kênh tích cực và đầy cảm hứng. Đồng thời, bạn cũng lắc lư theo làn sóng của cảm xúc dâng trào, nhưng điều này không mang lại đau khổ mà là niềm vui lớn cho bạn và người khác.